训练有智慧的善心 ~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗 **在正常情况下，禅定是与每一颗心同步生起的。** **不善心有不善型的禅定；** **善心亦有善的禅定，即心安住成为知者、观者的禅定。** **不同于觉性（sati）、智慧（paññā）、精进（viriya）和信仰（saddhā），这些品质只会与善心同步生起。** **然而禅定既能生起于善心，也能生起于不善心。** 比如要射击某人也需要禅定，对吗？但那是往外送的禅定。 **如果我们有觉性捕捉到正在呈现的现象，心会自动生起安住型的禅定。** 高僧大德教导我们训练至心可以安住，他们教导的方法主要是及时知道去想的心。 比如隆波田教导手部动作，心去想了，知道。心去想了，知道，「想的心」会灭去，「觉知的心」生起，这就是具备了正定的心，生起的是知者、觉醒者、喜悦者的心。 **隆布敦长老则教导说：** **「无论想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但必须须借助想。」** 他并没有说「不准想！」「想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但需要借助于想。」 **我们应该放任心去自然地想，** **因为想禁止它想，是禁止不了的，那是违反自然的。** 然而心迷失在想、迷失在念头的世界时，「觉知的心」是不存在的。 当心去想了，我们有觉性及时知道「心在想」，「想的心」就会灭去，「觉知的心」会生起，这就是借助于「想」，因此长老说：「必须借助于想」。 **让心去想，而后有觉性意识到「心去想了」，「觉知的心」就会生起。** 隆波最初是按照隆布敦长老所教导的修行，随后逐步观察到，心若生气了，知道生气，「觉知的心」会生起。贪，知道「贪」，「觉知的心」也会生起……顿然明白说，**任何时候，只要心能够正确且如实地观照当下的境界，「觉知的心」都会自动生起，因为那一刻的心是善心。** **善心有两类：一类伴随着智慧，另一类不伴随智慧。** 有时「觉知的心」生起，就只是觉知，是善心，但没有智慧。 有时候高僧大德会使用善巧方便，一旦心成为了知者，他便引导我们去思维色身的三法印（苦、无常、无我）。 关于思维色身，每位大德都有各自的风格，不尽相同。有些导师先探查全身，哪里突出就重点探究那里，一部分、一部分地探究。有些导师依循经典——头发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨……一部分、一部分地观察，不着急，一个主题有时用很长时间（甚至好几个月）来观察，需要许多时间才能观完全身。这属于导师的个人风格，是在为智慧的生起做铺垫。之后，当觉性（sati）觉知到身体时，如果心安住，就会照见身体的三法印。 大家喜欢观心，如果觉知自己时，心只是维持在觉知状态，那么同样也要思维「现在觉知的心能维持多久呢？不一会儿就变成「想的心」了」。看到吗？「觉知的心」是无常的，「想的心」也是无常的。究竟是「觉知的心」还是「想的心」，我们无法掌控，这就是「无我」。 心若有觉性（sati），正确且如实地观察境界（sabhāva），「觉知的心」便会生起，便会具备正定，心也得以安住。而后我们进一步观察，心是在开发智慧？还是没有开发智慧？ **只有觉知是不行的。** **有些人教导「就只是觉知」。** **然而「就只是觉知」，心虽然是善的，可是没有智慧。** 如前所述，善心有两种：蕴含智慧的善心及不蕴含智慧的善心。

修行必须探究自己的心 ——摘自隆波帕默尊者2019年6月30日开示《修行中的陷阱》禅窗 **修行分为两种类型：奢摩他和毗钵舍那。** 训练让心宁静，是奢摩他类型的一种； 而训练心安住，是另一种奢摩他——认识了解心。 所以，不管你喜欢还是不喜欢，都得学习“观心”。 **获得禅定的这门功课，叫做心学——即探究自己的心：** **必须（能够）区分何种心是善的，何种心是不善的？** 善心（的特质）是轻松、柔软、敏捷、迅速的，勤奋地感知境界，毫不懒惰，它能够老老实实地感知境界，感知后，不会去干扰境界； 不贪、不嗔、不迷失的心，这些是善心的特质。 **善心有两种：一种是带有智慧的，另一种是不带智慧的。** 在我们修习禅定时，心是宁静舒适、静止不动的，跟单一的所缘在一起，这种情形并没有开发智慧； 但如果是安住型的禅定，心是一，然后看见各种各样的所缘作为被观察的对象， 始终在不断的变化，这样叫做开发智慧。但如果心是一，所缘也是一，就没有开发智慧，虽有觉性在，却没有智慧。 三藏经典里说：如果可以入定，他就已经有智慧了。但在实修方面，**如果我们的修行没有契入毗钵舍那，是不能称之为“有智慧”的。** **因此，（即便）因为心是善的，也仍可分为两种：** **一种是不带有智慧的，另一种是带有智慧的。**

善心与不善心 ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 **修习奢摩他是为了让心准备妥当以开发智慧。准备妥当而能开发智慧的心，必须是具有善法特质的，是带有智慧的大善心，而且是毫无刻意生起的。**心需要具备“大善心”的特质，即不是含有贪、嗔、痴的心，而是无贪、无嗔、无痴的心。 **大善心的获得并不仅仅源自于禅定，因为禅定一旦退失，贪嗔痴还会再度生起。** 我们努力修习奢摩他，是为了让心获得暂时的善，然后再以此善心去探究名色身心的实相。 我们不能用不善心去探究实相，因为不善心是愚痴的，是忘记自己的 ，是无法学习任何事物。 要如何做——心才是善的、带有智慧的，且是自行生起的呢？ 它需要有几个条件，在《阿毗达摩》里称为“与智相应的大善心”，与智相应，即带有智慧。 善心有两种：“与智相应”以及“与智不相应”，即“带有智慧”与“不带有智慧”。 **无行——指未经刻意而自行生起。** 怎样做才可以让善心“与智相应”且自行生起？这并不容易。 **首先，善心必须含有觉性，若无觉性，心就不会是善心，大善心永远是含有觉性的。**缺乏了觉性的心会怎样？会成为不善心。 **另一种是果报心，果报心不好也不坏。** 大家听说过果报心吗？比如看见色（颜色）的心，也就是眼睛看见的时刻，试着闭上眼睛，转向任何一侧，转向之后睁开眼。 观察到了吗？我们看见的第一个画面，那一刻往往不知道“它”是什么，根本还没有涉及到善或不善，只是一种本能。我们之所以能够看见，是由于——有眼睛、有画面、有足够的光线，而且心有去接触，于是“看见”便发生了。 一旦眼睛接触色，眼识即刻生起，但尚未去界定与定义所见之物是什么。那一刻，心是自动自发在运作的，它仅仅只是果报心，不好亦不坏。 再体会一次，重新闭上眼睛。我们进一步观察，要放松，不放松就什么也观察不到。好，转到另外一个方向，睁开眼。 够了。观察到了吗？在看的时候，没有苦，没有乐，心不苦也不乐。**眼睛看见色的时候，生起的果报心是中舍的，不苦不乐，不好不坏，仅仅只是果报。** 修学佛法时，不要过于害怕专业术语，经由实践而亲见境界以后，再学理论就会很容易，甚至学习《阿毗达摩》也会变得简单起来，没有想象得那么难。 为何觉得非常难？是由于没有亲见到境界，只是去死记硬背，却没有看见事实，很快就会忘得一干二净，就像考试完就将所考的内容彻底抛到九霄云外了。但我们却不会忘记自己亲证过的事实，终生都会铭记。 **善心必须带有觉性，善心的特质是轻松的。但当我们刻意修行时，心会是沉重的，属于不善心。** 每个人都打坐试试看。 好，差不多了。谁觉得心更沉重了，请举手。那些不知道的人就没有错，是吗？可是整个禅堂充满了沉重感，居然还说不沉重？就像一个身强力壮的人，每天背着一口大缸，背到已经不觉得重了。如果放下一段时间之后再去背，就会感觉到那份沉重。 这个水杯是重的，相对于什么而言是重呢？相对于没有拿起杯子的时刻。如果问，这个茶壶重吗？茶壶更重，但如果你拿着水杯，水杯就比茶壶重，因为你没有把茶壶拿起来。 我们在练习的时候要慢慢观察这个心：**心一旦抓取什么，它就会变“重”，变得有负担，因为心已经“背”起东西了。比如我们仅仅想到要修行，心就已经沉重起来了。** 沉重的心是不善心，它是源于“想要修行”的贪欲。大家想要修行吗？早晨起床就开始想了——今天要怎么修行呢？一旦“想要”，就会开始去“做”。 **在这里有一条法则：烦恼是与业是同时生起的，而且它是业的因。**业即所作所为，我们时常所作的业，即“业处”，那也算是“造业”吗？是的。是什么推动我们修习“业处（禅修）”呢？正是“想要变好”的意欲。 **烦恼有可能也会导致造作善业，并不是说烦恼只能造作恶。烦恼可能是导致善法生起的因，而善也可能是导致不善的因。** 比如，我们觉得某人特别可怜，就去建议他不要那样做，否则就会是“自掘坟墓”，可是他听不进去，于是我们就生气了——原先的悲悯变成了嗔心，就这样变来变去。 **心是甚为微妙的，要慢慢地探究它和品味它。何时心在执取，何时心就会沉重，就会生起烦恼并且造业。** 只要某个烦恼还在，就会继续造业。因为此烦恼是该业的孪生因，即与业同步生起。因此，我们就不会觉得奇怪了——为什么有些人禅坐，自始至终都非常苦闷。 何时想要宁静而未如愿时，何时就会生起嗔心，心就开始受苦。**因此当苦生起时，一定要了解到——那一刻的心是不善的，有苦的心是嗔心所具有的特质。** **当然，心有快乐也不一定就是善的，贪心也能很快乐。**所以，我们要不断地慢慢去品味和观察事实。 **善心是轻松的、柔软的、柔和的、敏捷的，它精进地探究实相且不懒惰，它老老实实地感知所缘且仅仅感知而不进去干预。** 我们练习的时候，心在大部分时间都不是真正的善心——碰到某种境界，就想紧紧抓住；境界未生起时，又期待它生起；境界生起后，心喜欢它，就想让境界长久停留；境界生起后，心不喜欢它，就想让境界赶快消失——总是不断有烦恼掺杂进来。我们要慢慢地深入观察。 训练去观察善心或不善心，去观察当下一刻心是善还是不善？就这样慢慢训练和体会。 **心是善的，就会轻松、柔软、柔和、敏捷、老老实实地感知所缘且没有贪嗔痴。**