觉性自行生起的心才是“无行”的大善心 ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 **觉性之所以生起，是由于心能够牢记境界。因此要时常观察各种境界，一旦能够记住境界，在觉性生起的瞬间，心就会自动成为善心。** 善心的组成部分非常多，其呈现的特质也很多。去学习《阿毗达摩》我们或许会望洋兴叹——《阿毗达摩》里提及的“轻快性、柔软性、练达性、适业性、正直性”等术语，会让我们越听越乱。 **衡量“善心”的最简单方法其实就是——** **何时生起觉性，何时心就是善心。** 觉性的生起，源于心能够牢记境界，所以要不断地练习去观察境界。 **我们时常生起的境界就是烦恼，因此无需练习去观察善法，而是要去观察烦恼。** 佛陀教导：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。心有嗔，知道有嗔；心无嗔，知道无嗔。 **去观察烦恼——因为烦恼乃是真实存在的、时常生起的现象。** 嗔心重的人就以“嗔心”作为观察的重点，一会生气，一会又生气，时而烦躁，时而郁闷，郁闷属于嗔心，烦闷、厌倦也是嗔心，妒忌、怨恨之类的心还是嗔心。嗔心重的人，就不断地去观察心的烦躁不安，一会生气，一会又生气了，不知道该对谁生气，就对自己生气——“真是动不动就迷失、动不动就生气啊！” 谁曾经是这样的？会对自己生气地说“为什么那么容易生气啊”“为什么就一次都不能像隆波说的那样好呢”等等，喜欢这样生气的人，现在有好转吗？ 知道得快些了，就算是进步。但也别一味地迁就烦恼，别迁就它。要慢慢去观察，生气了，知道；生气了，知道。 贪心重的人，碰见什么都想要得到，那就去及时地知道自己的贪心。 **练习去感知那些时常生起的境界是最好的。至于久久才会生起一次的境界，则不用太去理会它，觉性很难生起——因为无法记住那些“久久才见一次”的现象。** **我们要观察时常生起的境界，嗔心重，就去观心的不舒服、烦躁不安；贪心重，就去观察贪欲；有些人贪心不强，嗔心不重，那就观察心的走神。** **有人会说自己根本看不见烦恼，隆波回道：因为你在迷呢。**你只是一味地迷，贪与嗔不是很强，因为贪与嗔的随眠烦恼累积得太少了…… 大部分人库存的贪与嗔都会很多，谁的少一些呢？全都是很多的。 慢慢观察下去。如果经常观察——贪心生起了，知道；嗔心生起了，知道。 接下来它们一现身，我们就会毫无刻意地感知到它们——**无刻意而自行感知，这样就得到了善心，觉性是自行生起的。** 我们需要训练，最终让心能够牢记境界，而后觉性将会自行生起。**这类心是“无行”的大善心——没有丝毫刻意而能自行生起。** 谁有过自行生起的觉性？请举手。 **心若牢记境界，就会瞬间捕捉到境界。**比如正在走神，走神的一瞬间，毫无刻意的，心立即就捕捉到。 **刻意去觉知是无法捕捉到的，为什么呢？因为刻意的觉知含有贪婪的动机，是带着贪欲的，所以觉性不会生起。** 在修行的初期，“我要觉知！要觉知！……”最终也没有生起善法——没有生起觉性。 练习去觉知境界，有时觉知、有时走神；时而觉知、时而走神；生气了，觉知；生气了，觉知。有时甚至未能及时知道那些极强烈的怒气，扇了别人耳光之后才知道生气了。接下来越发娴熟之后，只是有一丁点儿生气，都能知道。一丁点儿生气就会知道，根本还来不及去伤害谁就会被知道，觉性将毫无刻意地不断提速。 **没有刻意的成分——这点非常重要。** **《阿毗达摩》里称之为“无行”——不用刻意营造，也无需去祈求得到。** **如果需要刻意才能生起，那将无法开发智慧，那种善心的力量非常羸弱。** **我们要如何区分善心力量的强与弱呢？如果要刻意营造来让它生起，那属于力量孱弱的善心，**比如朋友邀请我们今天去听隆波开示，我们犹豫着是去还是不去，随手拿起玫瑰花来撕——“去”、“不去”、 “去”、“不去”……倒霉啊，花都扯没了，好吧，必须去了。最后剩下梗——噢耶，不去！这样的心品质是不高的。 **如果需要花费很长时间来营造才愿行善，这样的善心力量是软弱的。只有骨子里生起的、自己想要的（心），才是力度极强的善心。** 我们要训练心达到力度强劲的善心，心若没有强劲的力量，怎么可能去开发智慧呢？ **智慧是最大的善法、最大的功德。**因此我们需要来训练，练习去感知境界，直至心牢记它们，而后觉性自行生起，这样的心才是“无行”的大善心——它毫无刻意且自行生起。 天上不会掉馅饼，我们必须去训练，今后要时常观察自己的烦恼，时常观察，善心就会自动生起。**善心是带有智慧或没有带有智慧，都是不一定的。** 有时虽是善心，却无智慧，这种情形是有的；有时是善心同时兼具智慧，这种情形也是有的。 **大善心是无贪、无嗔、无痴的。觉性生起时，就是没有贪、嗔、痴的；与智相应——带有智慧；且“无行”——没有任何刻意而自行生起。** 我们透过训练后能够觉知到境界，已经得到善心，因为觉性生起时，不善法将无法存留；自行生起——没有丝毫刻意让觉性生起，觉性自行生起，善法也自行生起。**至于是否伴随有智慧——这取决于我们是否有过去积累的波罗密。**

羸弱的善心无法开发智慧 ——摘自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行必备的“大善心”》禅窗 谁有过自行生起的觉性？请举手。 心若牢记境界，就会瞬间捕捉到境界。比如正在走神，走神的一瞬间，毫无刻意的，心立即就捕捉到。 **刻意去觉知是无法捕捉到的，为什么呢？** **因为刻意的觉知含有贪婪的动机，是带着贪欲的，所以觉性不会生起。** 在修行的初期，“我要觉知！要觉知！……”最终也没有生起善法——没有生起觉性。 练习去觉知境界，有时觉知、有时走神；时而觉知、时而走神；生气了，觉知；生气了，觉知。有时甚至未能及时知道那些极强烈的怒气，扇了别人耳光之后才知道生气了。接下来越发娴熟之后，只是有一丁点儿生气，都能知道。一丁点儿生气就会知道，根本还来不及去伤害谁就会被知道，觉性将毫无刻意地不断提速。 **没有刻意的成分——这点非常重要。** **《阿毗达摩》里称之为“无行”——** **不用刻意营造，也无需去祈求得到。** **如果需要刻意才能生起，那将无法开发智慧，那种善心的力量非常羸弱。** 我们要如何区分善心力量的强与弱呢？ 如果要刻意营造来让它生起，那属于力量孱弱的善心， 比如朋友邀请我们今天去听隆波开示，我们犹豫着是去还是不去，随手拿起玫瑰花来撕——“去”、“不去”、 “去”、“不去”……倒霉啊，花都扯没了，好吧，必须去了。最后剩下梗——噢耶，不去！这样的心品质是不高的。 **如果需要花费很长时间来营造才愿行善，这样的善心力量是软弱的。** **只有骨子里生起的、自己想要的（心），才是力度极强的善心。** 我们要训练心达到力度强劲的善心， 心若没有强劲的力量，怎么可能去开发智慧呢？ 智慧是最大的善法、最大的功德。 **因此我们需要来训练，练习去感知境界，** **直至心牢记它们，而后觉性自行生起，** **这样的心才是“无行”的大善心** **——它毫无刻意且自行生起。** 天上不会掉馅饼，我们必须去训练， 今后要时常观察自己的烦恼，时常观察，善心就会自动生起。

善心与不善心 ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 **修习奢摩他是为了让心准备妥当以开发智慧。准备妥当而能开发智慧的心，必须是具有善法特质的，是带有智慧的大善心，而且是毫无刻意生起的。**心需要具备“大善心”的特质，即不是含有贪、嗔、痴的心，而是无贪、无嗔、无痴的心。 **大善心的获得并不仅仅源自于禅定，因为禅定一旦退失，贪嗔痴还会再度生起。** 我们努力修习奢摩他，是为了让心获得暂时的善，然后再以此善心去探究名色身心的实相。 我们不能用不善心去探究实相，因为不善心是愚痴的，是忘记自己的 ，是无法学习任何事物。 要如何做——心才是善的、带有智慧的，且是自行生起的呢？ 它需要有几个条件，在《阿毗达摩》里称为“与智相应的大善心”，与智相应，即带有智慧。 善心有两种：“与智相应”以及“与智不相应”，即“带有智慧”与“不带有智慧”。 **无行——指未经刻意而自行生起。** 怎样做才可以让善心“与智相应”且自行生起？这并不容易。 **首先，善心必须含有觉性，若无觉性，心就不会是善心，大善心永远是含有觉性的。**缺乏了觉性的心会怎样？会成为不善心。 **另一种是果报心，果报心不好也不坏。** 大家听说过果报心吗？比如看见色（颜色）的心，也就是眼睛看见的时刻，试着闭上眼睛，转向任何一侧，转向之后睁开眼。 观察到了吗？我们看见的第一个画面，那一刻往往不知道“它”是什么，根本还没有涉及到善或不善，只是一种本能。我们之所以能够看见，是由于——有眼睛、有画面、有足够的光线，而且心有去接触，于是“看见”便发生了。 一旦眼睛接触色，眼识即刻生起，但尚未去界定与定义所见之物是什么。那一刻，心是自动自发在运作的，它仅仅只是果报心，不好亦不坏。 再体会一次，重新闭上眼睛。我们进一步观察，要放松，不放松就什么也观察不到。好，转到另外一个方向，睁开眼。 够了。观察到了吗？在看的时候，没有苦，没有乐，心不苦也不乐。**眼睛看见色的时候，生起的果报心是中舍的，不苦不乐，不好不坏，仅仅只是果报。** 修学佛法时，不要过于害怕专业术语，经由实践而亲见境界以后，再学理论就会很容易，甚至学习《阿毗达摩》也会变得简单起来，没有想象得那么难。 为何觉得非常难？是由于没有亲见到境界，只是去死记硬背，却没有看见事实，很快就会忘得一干二净，就像考试完就将所考的内容彻底抛到九霄云外了。但我们却不会忘记自己亲证过的事实，终生都会铭记。 **善心必须带有觉性，善心的特质是轻松的。但当我们刻意修行时，心会是沉重的，属于不善心。** 每个人都打坐试试看。 好，差不多了。谁觉得心更沉重了，请举手。那些不知道的人就没有错，是吗？可是整个禅堂充满了沉重感，居然还说不沉重？就像一个身强力壮的人，每天背着一口大缸，背到已经不觉得重了。如果放下一段时间之后再去背，就会感觉到那份沉重。 这个水杯是重的，相对于什么而言是重呢？相对于没有拿起杯子的时刻。如果问，这个茶壶重吗？茶壶更重，但如果你拿着水杯，水杯就比茶壶重，因为你没有把茶壶拿起来。 我们在练习的时候要慢慢观察这个心：**心一旦抓取什么，它就会变“重”，变得有负担，因为心已经“背”起东西了。比如我们仅仅想到要修行，心就已经沉重起来了。** 沉重的心是不善心，它是源于“想要修行”的贪欲。大家想要修行吗？早晨起床就开始想了——今天要怎么修行呢？一旦“想要”，就会开始去“做”。 **在这里有一条法则：烦恼是与业是同时生起的，而且它是业的因。**业即所作所为，我们时常所作的业，即“业处”，那也算是“造业”吗？是的。是什么推动我们修习“业处（禅修）”呢？正是“想要变好”的意欲。 **烦恼有可能也会导致造作善业，并不是说烦恼只能造作恶。烦恼可能是导致善法生起的因，而善也可能是导致不善的因。** 比如，我们觉得某人特别可怜，就去建议他不要那样做，否则就会是“自掘坟墓”，可是他听不进去，于是我们就生气了——原先的悲悯变成了嗔心，就这样变来变去。 **心是甚为微妙的，要慢慢地探究它和品味它。何时心在执取，何时心就会沉重，就会生起烦恼并且造业。** 只要某个烦恼还在，就会继续造业。因为此烦恼是该业的孪生因，即与业同步生起。因此，我们就不会觉得奇怪了——为什么有些人禅坐，自始至终都非常苦闷。 何时想要宁静而未如愿时，何时就会生起嗔心，心就开始受苦。**因此当苦生起时，一定要了解到——那一刻的心是不善的，有苦的心是嗔心所具有的特质。** **当然，心有快乐也不一定就是善的，贪心也能很快乐。**所以，我们要不断地慢慢去品味和观察事实。 **善心是轻松的、柔软的、柔和的、敏捷的，它精进地探究实相且不懒惰，它老老实实地感知所缘且仅仅感知而不进去干预。** 我们练习的时候，心在大部分时间都不是真正的善心——碰到某种境界，就想紧紧抓住；境界未生起时，又期待它生起；境界生起后，心喜欢它，就想让境界长久停留；境界生起后，心不喜欢它，就想让境界赶快消失——总是不断有烦恼掺杂进来。我们要慢慢地深入观察。 训练去观察善心或不善心，去观察当下一刻心是善还是不善？就这样慢慢训练和体会。 **心是善的，就会轻松、柔软、柔和、敏捷、老老实实地感知所缘且没有贪嗔痴。**