禅定（五）：五花八门的禅相 ——摘自隆波帕默尊者2021年5月2日开示《修行路上的陷阱》禅窗 **训练心安住的方法就是修习某个禅法，** **及时知道不安住、跑来跑去的心。** 比如，隆波擅长安般念，透过呼气、吸气来觉知自己。 心迷失去想时，及时知道，心就会安住； 心跑到了呼吸，及时知道，它就会安住； 一旦呼吸变微细，呼吸将暂停而变成光， 心跑到光明里——及时知道，它便会获得安住。 心若跑到呼吸上，还没有什么； 但是心跑到光明里，类似可以控制光，随心所欲将光扩大或缩小。 **这样既能缩小也能扩大的即是“似相”，** 此时心具有近行定。 但也正是在这里容易失误，会出现各种禅相。 （不过，）假如进入了安止定，禅相就会消失。 但在安止定之前，处于近行定时会出现禅相。 **禅相是障碍，是具欺骗性的敌人，让心偏离修禅定的正确方向而彻底迷失。** 禅相有各种模样。 有些是**画面型的**——比如打坐观呼吸时，心变得光明起来。 光明扩散到哪里，就可以看到那里；鬼来了也看得到，这就是画面型的禅相。 鬼是真是假并不是重点，它只是被心观察的对象，因为可能是心幻化出来的。 因此，修行人可能看到各种姑且不论真假的禅相，但不要迷失于其中！ **声音型的禅相**——打坐时听到声音，那个声音有时会问问题，也会“随喜功德”、“萨度”等，这些属于声音型的禅相。 **气味型的禅相**——打坐时闻到鲜花的芳香，有时则闻到腐尸一样的臭味……于是浮想联翩：香气扑鼻，这是天神来了！老子真厉害！天神都来顶礼！或是禅相出现臭味：噢！鬼来了！眼睛深陷的鬼！因此吓得瑟瑟发抖，导致禅定退失。这就是禅相如何欺骗我们的过程！ 以上是画面型、声音型、气味型的禅相，还有**味道型的禅相。** 比如吃饭时如果宁静下来，有一定的禅定，就算白米饭也感觉香甜可口、非同一般。 有人想象天神可能把天堂美味滴入自己的食物中，这就又被禅相骗了，烦恼已经开始膨胀。 也有**身触型的禅相**——好像有人给自己按摩腿； 或是说自己被鬼掐了脖子，这都是禅相—— 正在禅坐修行，鬼来掐脖子了，睁开眼却什么也没看到。 这是心在骗我们。 色、声、香、味、触的禅相全都存在。 还有**“法”的禅相**——无缘无故突然有种奇怪的感觉渗进来。 我们以为：喔唷，谁送来了什么？ 但事实上，可能是心幻化出来的。 **禅相有真品也有赝品，别把它们当成重要的事物。** **它们并不重要，重要的是心，而不是禅相。** **修习某个禅法时，心如果未到近行定，就不会出现禅相。** 努力去觉知，即便出现禅相也别慌，它们只是被觉知被观察的事物。 **禅相生起了怎么办？** **禅相生起就觉知自心，知道心跑到了禅相，原则就是及时知道心。** 打坐时，心跑到外面去看鬼，无需关注它是真是假， 要及时知道现在心往外去看鬼了，送到外面了。 知道心外送的瞬间，心将会自行安住。 心的训练，首先是训练让其安住。 天天、月月、年年的用功……心会慢慢集聚力量、获得坚强。 不过这种状况还会退失，因为它属于世间法。 我们训练的还不是出世法，依然属于世间法，仍会退失，退失也不用吃惊。 曾经宁静的心现在变回散乱时，不用吃惊，重新修习宁静，再次回来及时地知道心。 散乱生起了，心不喜欢，知道不喜欢，在及时知道自心的瞬间，不喜欢灭去，心再次安住成为知者。 **大家要牢牢把握原则，不管发生什么，及时知道自己的心。** **它什么时候跑去了哪里、做了什么，不断地知道，心就会自行安住。**

心是什么？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 这个心仅只是感觉，是“感知者”。事实上，心就是“感知”，并没有实体。通过眼根去感知，称为“眼识”；通过耳根去感知，称为“耳识”；感知到心内的所思所想，称为“意识”。实际上，真正的心是无形无相的。 心，仅仅只是感知本身。 它就像苦与乐一样并没有实体，仅仅只是感觉而已。苦的感觉、乐的感觉，都是没有实体的，或是好、坏、贪、瞋、痴，也只是心里的一种感觉。 心，是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是众生，它仅仅是（能）感知所缘而已。对于眼根方面的所缘的感知，称为“眼识”；对于耳、鼻、舌、身、心方面的所缘的感知，则分别是耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 试着去观察一下，如果看到“感知本身”，就会发现“感知本身”也不是我。“感知”不是我。大概能够看到“感知”吗？如果我们称之为“心”，就会努力勾勒出一颗什么——好像心是什么具体东西似的。为什么我们称谓“心”是一颗一颗的？其实心并非一颗一颗的。“一颗一颗”只是表达所用的量词。比如称呼大象是“一头一头”，或是很多头，就称为“一群”，再比如“三个人、四个人”之类的。 事实上，心仅仅只是感知。 虽然称之为“一颗心”，一颗一颗的， 可实际上，心什么都没有。 如果洞明至究竟就会彻见： 心没有“点”也没有“颗”，它无安身处，无来无去，仅仅只是感知。 因此，当我们修行至证悟阿罗汉的时刻，心只是纯净无染的、不掺丝毫愚痴的感知。而此刻我们的心却是一种不纯净的感知，是依然还愚痴的感知。所以才觉得这个感知是“我”、身体是“我的”，是心寄宿的家；如果再愚痴一点，就会觉得身是“我”。于是“我”从心扩充到身，接着把“我的”渗透到整个世间——这是我的世间。 有些国家想当世界领袖，想获取哪个国家的资源就派军队去强取豪夺——认为这是我的天下。以前的西方列强把东方国家与非洲人等值于动物，想得到什么，就派遣部队去掠夺。比如，中国就曾被十几个国家恣意瓜分。看到了吗？烦恼习气厚重的人并未把他人当人对待。他们只把人视为是可被抢夺的资产，可以抓来当奴隶，而不把别人当人，仅只是当成工具罢了，就像是狗、猫、牛一样。 一旦提升自己的心，就会看到别人与我们一样是人。是的！如果开始修行，我们的心会慢 慢减少自私；如果不修行，就会非常自私自利。使用自己国家的资源仍嫌不足，还要去占用其他国家的资源，太自私了。 因此，去观照就会发现“我”并不真的存在。既然“我”不存在，拼命搜刮更多东西或者去做更多事，有何必要呢？还想要发财，想要有一百万或一千万，觉得现在这点钱太少了？中国已经有人资产过百亿，是有些人，并不是每个人。如果每个人都有上百亿，就没有意义啦。 因此，不断地观照，觉知身与觉知心。心仅仅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是众生。身体也只是心临时寄居的家，我们以为这是“我的”家，但它最终不是“我的”，我们一定会将它还给原先的主人或世间。就像我们现在居住的家，我们认为它是“我的”家，最后却无法永住下去而被别人取代，或是房子先垮掉了。 事实上，没有“我” ，也没有“我的”。 即便是心，也不是真正的“我”，而仅仅只是一种对所缘的感知罢了。

让心成为僧！

——摘自隆波帕默尊者2017年1月7日开示《修习四念处，圆满七觉支》禅窗

隆波刚开始教法时，有些祖师大德反对，认为隆波教得太难了——教导居士们布施、持戒就足够了，最难也不过是教导如何静坐来让心宁静，可是这已经做不到了，并不是轻易就能做到的。（隆波笑）教导要布施、持戒、静坐学禅定，仅仅这样都已经做不到了，不可能再谈及开发智慧，那是浪费时间。

有些大德的言辞非常犀利，会说“那就像是把水泼在狗背上”。谁曾经养过狗？给狗洗过澡吗？用水洒在狗背上后会如何？滴水不沾，对吗？它真是厉害啊，竟能毫发无沾。

然而隆波并不相信，因为隆波就是从居士起修的，隆波明白一点——如果在家居士能够聆听到真正的实修之法，根器利的人是可以提升的。并不是每位在家居士都“孺子不可教”，也并非每位僧都“天赋异禀”，对吗？愚不可教之僧，有吗？没有。那不是僧，愚不可教怎么可能成为僧呢？愚不可教之僧是不存在的。

仅仅持有袈裟、钵、三衣，去找寻剃度师剃度， 宣告“成为僧”，那仅仅是外壳。人能够在45分钟内成为僧吗？（南传授比丘戒仪式一般是45分钟）45分钟剃度结束后成为“僧”，却依然不是僧，仅仅只是世俗的称谓而已。

成为真真正正的僧，像我们这样穿成白色或黑色也是行的。女众能够成为僧吗？女众也可以。因为并不是以身体去成为僧，不管身体是男人、女人，是变性人，是双性人，心全都能够成为僧。有些人听到这句话就喜形于色了。即便是同性恋中的男方或女方，也都能修行。并不是以身去成为僧，而是以心——智慧圆满的心，生起圆满的七觉支的心。

要想能够圆满七觉支，就需要圆满念处，圆满四种念处中的任何一种念处即可，并非必须修学全部四种——身、受、心、法。修习任何一种，最终都能契入圣谛，都能来到同样的一点。

要想能够圆满念处，就要训练发展觉性。选择用于拴住心令其有觉性的工具，比如呼吸，就可以使用安般念来发展觉性。有觉性是为了觉知身、受、心、法，觉知是为了看见事实，生起智慧，直至心保持中立，这称为“觉支已经圆满”。心契入中立，最终就会解脱——心会完全的放下。

这不会太难，但如果不曾聆听，就会难于上青天。如果刚开始听，也许会感到发懵，发懵就知道发懵，如此而已。然后便会看见——发懵自行生起，自行灭去。发懵有其原因——想得很多，如果不想很多，就不会发懵。体会到了吗？有些人特别擅长怀疑，有些人从未怀疑过——虽然这也很值得怀疑，因为不想什么，整天傻乎乎、乐呵呵的，沉醉其中。这些人整天恍恍惚惚的，从未怀疑过什么。而擅长怀疑的人，是特别喜欢想的人。问说那一类更好？没有哪一类更好。

我们无法选择成为哪一类。无论是哪一类，都要有觉性，去及时地、如其本来地知道，频繁地努力训练，然后就会知道——佛陀真的存在，法与僧真的存在。心抵达真正的法之后，忆念到法，就会知道——法与心是“一”；忆念至僧，也会知道——僧与心是“一”。

是僧或者不是僧，取决于心。刚才已经讲过——身披僧衣，并非是真正地成为僧，仅仅只是世俗的界定而已。

法、僧与心融为“一”，那么佛陀呢？佛与心是“一”吗？佛陀拥有什么？ 佛陀拥有圆满的智慧，佛弟子远远不及；佛陀具有伟大的慈悲，佛弟子没有那么多，佛弟子只有一丁点慈悲，而佛陀的慈悲无穷无尽；佛陀拥有纯净无染，佛弟子也拥有同样的纯净无染。一旦思虑到——佛陀与弟子们都拥有同样的纯净无染，就会感觉——心与佛陀融为一体。因此，佛、法、僧融为一体，解脱自在的心，纯净无染的心，与三宝融为“一”，我们就拥有了牢固的皈依处，它们完全是一体的。当“明”与“解脱”圆满之后，我们就会如此看见。

这些是祖师大德们的教导，隆波只是将它们分享出来，事实上，他们并没有开示说要分享出去，他们只是一对一互动时开示的。隆波看看大家的脸，看起来都非常聪明，也许是想要学习的，至少可以先记住。但并非是为了与人争辩而去记住，如果法被用来与人争辩，那么法就荡然无存了，烦恼习气反而会更健壮。法无法被拿来与人争胜，谁怎么讲，那是他的事，随他去。我们返观自己的烦恼习气，心会更舒坦。

正确修习“念住”直至离苦！ ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 大家听说过“念住”这个词吗？ 谁听说过“念住”，请举手让隆波欣慰一下。哦！非常欣慰！很多人认识这个名词。 谁修习过“念住”呢？现在所剩不多了。 **如果我们正确修习念住（正确指的是：具备了心成为观者的禅定，继而分离蕴成为一部分、一部分，这才是正确的修习念住），**实践7天、7月、7年，必会有收获，肯定会有收获。 **佛陀教导道，“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。”** 后世的经典喜欢杜撰说：如今已经没有阿罗汉了。这样的说法与佛陀的教导相背离。 佛陀教导说：“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。” **阿罗汉是什么样的人呢？** **阿罗汉就是那些不再执着于五蕴、名色，不再执取任何事物的人。** **他们因何而能不执着？因为修习念住。** 他们具足觉性，能够持续觉知身心，直至照见实相—— 此身非“我”，苦乐非“我”，烦恼非“我”， 心也非“我”。什么都不是“我”。 他们持续修行，在初步阶段照见—— 身心非“我”，从而体证初果须陀洹； 在最终阶段照见—— 非“我”的这些，是什么？ 它们本身即是苦！ 此身即是苦。 苦乐的感受即是苦。行蕴，比如所有的烦恼习气，本身即是苦。跑去攀缘眼、耳、鼻、舌、身、心之所缘的心，即是苦。 如果照见到这个程度，心便会把心还给世间，从而脱离所有的苦。 **我们执着得最为彻底的就是心，** **我们最珍视为“自己”的就是心——** **此心便是核心首脑。** **如果不再把心当成“我”，** **就不会再把世间任何事物当成是“我”了。** **如果照见心本身就是苦，世间就全是苦了。** **就是这个心，唯一的这个，** **如果能彻底洞悉它，离苦就会生起。** **何时将心归还给世间，何时就抵达苦的止息。** **它真的能够放下！** 而在训练初期，我们还不会将心归还给世间，但它可以放下所缘。谁曾经看见过心可以放下所缘的？请举手让隆波看看。那些已经听过隆波法谈的人，手举得高一点，还不错。看见了吗？心有时会跳进去抓住所缘，对吗？有时它会放下。有时它又抓取，有时它又放下。看见过这种状况的人请举手，有吗？也是很多，继续用功。 **最后会发现：当心想要抓取的时候，就会自行抓取；想放的时候，也会自己放下。** 这仅仅是放下所缘，观察到了吗？一旦心放下所缘，就会非常快乐与舒适。试想一下，如果心能够放下蕴，那会快乐到何种程度？这还仅仅只是放下所缘而已。嗯！如果它能够放下自己，快乐又会巨大到何种程度呢？那种快乐，有人称之为“快乐到死”。在圣道与圣果生起的刹那，真是无穷无尽的快乐。 因此，我们一定要训练下去。