如何快乐地活在世间？ 一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗 世间人都希望得到快乐，但世间并没有真正的快乐，全是稍纵即逝的事物。 例如，我们自以为有钱后会快乐，真有钱了，也没看到自己多快乐。有时钱太多反而郁闷——怕被人抢，担心银行倒闭，害怕政府强行没收…… 太多担忧了。无论有什么都有负担，拥有众多资产也会觉得有负担。即便富可敌国，也不能解决“如何才能不苦”的问题。有人说：“身强体健就好，可以不苦。”但是身体健康是暂时的；有人说：“长寿了就会不苦。”可是长寿但身体不健康，就又苦了。 中国还有“福禄寿”三仙吗？泰国人依然还拜“福禄寿”三仙——福如东海，寿比南山，财源滚滚。大部分人都认为“长寿就不苦了”，事实上，越长寿等于苦越久；拥有资财多，也平添很多担惊受怕；拥有权势，又有很多令人担心的事，害怕别人夺权。事实上，不论拥有什么都是苦。如果明白这点，那可以拥有钱财吗？可以。可以拥有健康吗？也可以。不是说修行人必须一贫如洗、体弱多病。有好东西也可以拥有，但不会迷失其中。 有好东西就去拥有吧！有机会发财就去发财吧！但不要忘乎所以，以为“财富将伴随我们直到永远”。不论多么富有，到了某天都是别人的，不再是我们的。 如果明白这些，就可以快乐地活在世间。有钱，快乐；没有钱了，依然快乐。比如，投资失败，一贫如洗，我们依然活着，还在呼吸，还能修行，仅仅如此就很美了。别人什么都有，什么都不缺，但没有法，他们根本不会拥有真正永恒的快乐。 因此，大家要不断训练自己，就可以快乐地活在世间。 老的时候可以快乐地老，病的时候可以快乐地病， 死的时候可以快乐地死，死后甚至更快乐。 我们要努力地不断训练自己， 随着修行越来越深入， 心将会抵达另一种快乐——涅槃的快乐。 抵达涅槃的心，再不会生起任何欲望， 心没有了动荡起伏，不再动摇， 没有什么可以进来粉饰、造作， 心抵达真正的宁静与快乐。 如果持续地修行，有一天就会来到这一点。 即便尚未抵达，也会从修习毗钵舍那中获得快乐。身体不舒服时，看到身体生病，不是“我”病。钱财散尽时，看到钱财是世间的，无论今天散尽，还是死后散尽，同样意味着我们不再拥有它们。没有任何事物是我们可以掌控的！心若明白这些，不论生活发生什么都可以不苦，或苦很少，苦很短，不会苦很久。培养觉性，就会亲身体验到心苦缩短了；曾经苦很久，现在苦得非常短；曾经苦很多，现在苦减少，剩下一点点；慢慢去训练，到了某一点会完全不苦的。 逐步地训练，到那一点，就会明白真正的空—— 空无烦恼杂染、空无贪爱、空无自性、空无执取，心再无负担。 完全没有负担的心会快乐，而我们的心有负担。 越不修行的人，心越有负担，也越苦； 修行后，执著松开，执著越少，负担越少，负担越少，苦也越少。 直到某一天，什么都不执著，就不再有任何负担，不再有任何苦， 这就是修行的终点，从此再也不苦了。 这些是真实不虚的，问题在于我们做不做。 —————————————————————————

禅定（四）：训练禅定的好处 ———摘自隆波帕默尊者2019年5月25日开示 《如果死亡突然降临，你是否准备妥当》禅窗 而禅定呢？能够训练就应该去训练。 **仅仅只是布施、持戒，就可以投生为人或天神，** **但若是禅定很好，便可以投生为梵天神。** 可是大部分人根本不想成为梵天神，因为梵天神有个缺陷——没有老婆。梵天界没有性别之分，没有男女，没有淫欲，心完全处在平静快乐的状态。 例如，出家僧侣修习梵行，就是按照梵天神的状态在训练自己——没有性。不是男同、女同，他们被称为第三性别。 梵行神没有性别，不会黏着痴迷于色、声、香、味、触，具备禅定的心就是那样的。 那会有快乐吗？有人误以为没有“性”的生活是不可能快乐的。但那完全是更高级别的快乐——心是宁静、清凉、滋润的。 **比如我们修习禅定，心集中入定一次，** **有时候可以长达几天心都处于清凉滋润的状态。** **但如果是在寒冷的冬天，心入定便会温暖而舒服。** **不然来自寒冷国家的人就不想要禅定了——** **以为入定反而更冷，并非如此。** **它是自行调整的，其内在自带快乐。** 谁曾经进过体检室？是不是必须要把衣服脱掉？通常情况，医院设置的温度约22度，而手术室更是寒飕飕的，有些地方的温度还要更低，病人要躺下来敞开胸口，冰凉冰凉却毫无办法，衣服不给穿，被子也不可以盖，必须敞开，而且还要在胸口涂消毒水，消毒水又是放在冷柜里的，真是雪上加霜啊！ 若谁曾体检过，就会有类似的情况——特别冷，怎么办？如果我们禅定很好的话，可以观想火，或是忆念高僧大德，或想到我们特别敬奉的佛像等，然后祈请：我实在太冷啦！热量就会到来。一旦有了热量，我们就可以相安无事了。 比如禅堂这尊主佛像，麦琪妈妈曾经去体检，由于医院太冷，就忆念这尊佛像说：老佛爷，太冷啦！然后马上感到暖和了起来。看到了吗？具备禅定的心是可以玩出很多花样的。 有位比丘去碧差汶府的一个山洞里面闭关，由于非常非常冷，他不知道是否能够活得下来，他自己分享说：于是他想起了隆波，然后再呼气，就像是火喷了出来，这并不是说隆波多么厉害，而是源自于他自己的心。**想到佛陀是佛随念；忆念高僧大德则属于僧随念，心会因此获得力量，可以玩出花样而自救。** 为什么隆波一定要讲这些故事呢？因为普通人不喜欢训练禅定，不想去梵天界，所以隆波只好拿哄小孩的玩具来诱导你们。 知道吗？训练禅定以后“酷酷”哒——非同一般！ 当我们住在山洞里或是其他有条件限制的地方，比如坐公共汽车却没有窗户，玻璃是封闭的，根本打不开，空调又坏了，这时如果没有禅定，那可就惨啦！整个车厢可能呕吐得一塌糊涂，而且几个小时的行程，简直就是人间炼狱。 如果会修习禅定，便可以集中心力穿透车窗的玻璃。有些高僧大德甚至可以把山都穿透——高僧大德在山洞里，可以穿山而出，这仰赖于心力。但玻璃并没有碎，若想让玻璃碎掉，根本不必入定，使劲踢它一脚就碎了。（隆波笑） 车窗玻璃并没有碎，但可以感到外面的风不停地往里吹。这是禅定方面的事，属于空遍——让不透气的地方变得空旷，于是就可以待很久了。 第二天清晨到了曼谷，隆波感觉神清气爽——哎哟，那感觉就像是饱饱地睡了一觉。而此时同车的乘客们，几乎都是垂死挣扎爬出来的。 这是禅定方面的内容，大家能够训练就要训练。 **禅定有很多好处：首先，它让我们当下就获得快乐，其次，它会生起种种智慧，有些是玩具式的世间智慧；而品质好的智慧则是毗钵舍那的智慧。**若是想玩出花样，那就使用止禅——紧盯着所缘，如果要修习毗钵舍那，则要用到安住的心，称之为观禅——是让心安住的禅定，它也有好几种利益。我们如果趋入这样的禅定，觉性与正知就会很好，心可以一整天是知者。 **精通禅定的心，可以一整天是知者、觉醒者、喜悦者，甚至可以持续好几天，但最多七天就会退失。**如果再度修习禅定，它就又可以再维持几天。因此，禅定可以生起觉性与正知，且禅定也是圣道生起时，清除随眠烦恼的工具。 禅定的好处有四点： **第一，当下就会获得快乐，让当下获得快乐的禅定是止禅，快乐地、持续地跟单一的所缘在一起。** **第二，会让智慧生起，而智慧有两种：一种是世间的（智慧），可以依靠止禅来获得；另一种是毗钵舍那的智慧，可以契入出世间法，利用观禅来洞见到三法印，那是属于安住型的禅定；** **第三，能够让我们拥有觉性与正知的是安住型的禅定；** **第四，能够清除我们漏烦恼的也是安住型的禅定。** 因此，宁静于单一所缘的禅定是为了获得快乐，也可以拿它来当作玩具，玩出很多不同的花样；至于安住型的禅定，是用于修习毗钵舍那的，可以用于提升觉性与正知；以及在生起圣道的时候根除烦恼习气。最后这个属于出世间禅定，而前三种是世间禅定。 看到没？关于禅定，要学的内容非常多，很有趣的。 为什么不学呢？不学就太笨了。那么好的宝贝都不要，你还要什么？成天在看电影、听音乐、上网玩微信、玩IG，有了照片就上传发朋友圈说这是在哪儿哪儿的自拍之类的，根本没有任何意义。 我们要训练自己的戒和禅定。隆波已经教过很多了，**禅定有两种：止禅是以放松的心，轻松自在地与单一的所缘持续地在一起；而观禅则是修行某一种禅法，一旦心跳进去紧盯着禅修所缘了，我们要及时的意识到，或是心完全往外跑了，也要及时的捕捉到，及时知道心的动静举止，就会获得安住的心。** 在戒定慧三学中，智慧是最高的、最好的，智慧仰赖于心跟自己在一起——即安住型的禅定，具备了觉性与正知。 **正知是指不会迷失自己，没有忘记自己的职责。**我们的职责是禅修，这是一定不能忘记的！而不是发呆了好久才意识到：啊，完蛋了！今天忘了打坐——这样是不行的。 **大家要努力持戒；要训练心，若无法训练让心宁静，就训练让心安住，心的安住是最重要且必不可少的！**至于心的宁静呢？它值得拥有，却并非必不可少，只不过若心如果拥有宁静，它就会获得快乐和力量，这样再开发智慧就会比较容易，所以要去训练它。 要让心宁静，以轻松的心觉知令心快乐的单一所缘，而后心就不会乱窜去抓这个、那个所缘，心会宁静下来。 如果是要让心安住，那就修习某一种禅法，比如，念诵佛陀、观呼吸、念诵慈悲喜舍之类的，什么都行，只要是让心有快乐的所缘就可以，并非以快乐作为自己的目标，而是要及时知道心的动作。 比如：呼吸时，心跑到了呼吸上，要及时地知道；呼吸之后，心跑去想了，也要及时知道。及时知道心的跑来跑去，心就会安住——毫无任何强迫，不再举棋不定，它是自行发生的。

法的智慧让生命快乐 ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 中国人的状况怎么样？（阿姜巴山回答） 很好！中国人的禅修班是不太让人操心的。 其他国家前来学习佛教的人，跟中国人有所不同。 中国人侧重于智慧，能够契入隆波的教导； 而西方人喜爱禅定，误以为自己已经拥有了智慧，事实上却并没有。 世间的智慧与法的智慧是不同的。 世间智慧让我们变得聪明，却无法令我们离苦， 它只能帮助我们得以更舒服地活在世间。 有些人过于聪明，却没有戒也没有法——这并不会真的（带来）快乐。 然而若是获得了法的智慧， 心就会非常安稳， 越是训练下去， 我们的生命与心本身就会越圆满与越快乐， 无论贫穷或富有，我们都会感到快乐。 无论在生命之中发生了什么，我们都可以感到快乐，即使是生病的时候。 一个未修行的普通人若是病了，心会郁郁寡欢。 而如果修行了，生病的时候就会看到是身体在病，心并未一同染病，因为身与心是不同的部分。 要慢慢去训练，把所谓的“我”分成一部分、一部分的，即使身体感到不舒服，心也仍然觉得舒适。 又或是在生命之中遭遇绝望的时刻，比如丈夫或妻子有了外遇，那时感到失望，一般人都会觉得非常苦，但我们却只有一丁点儿的苦。 因为我们已经洞见到这很正常，生命中的一切都是无常的——无论婚姻或是其它任何事物，都充斥着无常。 比如，泰国现在很多年轻人吸毒、滥交上瘾之类的，假如他们的父母并未修行，就会因而忧心忡忡。 可是如果开始修行就知道，尽管是自己的孩子，我们也仍然无法掌控他们。 何以如此呢？因为哪怕是自己的身心都无法掌控，又怎么可能掌控得了别人的呢？ ！ 学法，就是要频繁洞见到自己身心的实相。 一旦心愿意接受实相——身是无常、苦与无我的，心也是无常、苦与无我的，那么无论在生命之中发生什么，心都不觉得苦闷。

止禅的训练方法 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日A开示巜修行要领》禅窗 **大部分的人在修行的时候，都会干扰心与造作心。原本是应该“及时知道心的造作”，结果却变成“千方百计地去造作心”。** 心若不好，就竭力使其变好；心不快乐，便尽力让其快乐；心不宁静，也努力令其宁静。以为好得久一点，快乐久一点，宁静久一点，应该是不错的。这就是在追求变化的事物，因为快乐、宁静，以及好，并不是恒常的。 我们追求变化的事物，得到之后很快就会失去，无法保有它们。**恒常不变的是——实相、真理、圣谛。它们需要以智慧来领悟，而非以禅定来领悟。**而若想令智慧生起，又需要依赖于某类禅定。 **禅定分为几种，有正定与邪定之分。邪定是不含觉性的，**打坐之后迷迷糊糊忘了自己，看到鬼、神，看到地狱和天堂，还有人吹嘘看见了涅槃，看见过去与未来，却连当下的名色都没看见。缺乏觉性的禅坐是没有意义的，即便坐一辈子也不会有结果。 **正确的禅定是伴随觉性的，分为两种：其一称为“止禅”，即心聚焦于单一所缘。**比如与佛号在一起，心不跑到别处；与呼吸在一起，心不往别处跑。伴有快乐、宁静、轻松、法喜的生起，这样的禅定可以用于休息。 **修习这种禅定的原则极其简单：以快乐的心，去持续觉知让心有快乐的所缘。** **心散乱是因为它缺乏快乐。**它跑去看色，希望获得快乐，跑去听声音，希望获得快乐，跑去闻气味、尝味道、感受身体的触感、去想好玩的，都是希望得到快乐。可是快乐永远无法得到满足，只能不断地寻找下去。 去看电影，看完又去听音乐，听完又去找食物，吃完后再与朋友聊天……不断想要得到快乐，最后却是一场空。回到家以后，无精打采，郁郁寡欢，不停寻找快乐，找到最后精疲力竭，还是和从前一样苦闷，就又跑去喝酒。 **心不停地寻找快乐，却不会找也从未找到过。依赖于色、声、香、味、触，以及所思所想，这些全都是无常的、多变的、无法掌控的。**到底看到的色是好还是不好，听到的声音是好还是不好，我们全都无法选择。如果将生命的快乐建立在这些事物之上，连门都没有。 倘若真的聪明就会明白：**心散乱而无禅定是因为心缺乏快乐，可以找一个让心有快乐的所缘作为诱饵。**心就像是顽童，喜欢出去玩耍，如果用铁链把小孩拴在家里，硬是不让小孩出去，他会苦闷。如果在家里放上小孩喜欢的东西——喜欢读书，就在家里放上书，喜欢吃点心，就放上点心。在家里放上他喜爱的东西，他就不再跑出去。 这个心好比是顽童，对所缘充满了饥渴，希望得到这个或那个，却依然找不到快乐，于是不停地四处寻觅。如果我们足够聪明，就会寻找让心感到快乐的所缘，作为临时的家。 需要观察自己在觉知何种所缘之后会有快乐？如果念诵“佛陀”感到快乐，就念诵“佛陀”；有些人用别的也行，比如呼吸——呼气，有快乐；吸气，有快乐，这样也行。而如果是——呼气，苦闷；吸气，苦闷，那就别选择观呼吸，不会宁静的，心一旦没有快乐，就会想逃去别处。有些人观腹部升降后有快乐，有些人经行之后有快乐，要审视自己与什么所缘在一起才有快乐，就选择那一类所缘，一定要懂得选择。 **那些会导致破戒与破法的所缘，别碰。**比如喝酒以后有快乐，骂人以后有快乐，打牌以后有快乐，钓鱼以后有快乐……诸如此类的所缘是破戒与破法的，会有不善的果报紧随而至，心无法真正宁静。比如有些人偷盗他人财物会有快乐，这样心并不宁静，而会非常散乱。 **但是对于懂得布施的人，当想到自己曾以合适的方式帮助过别人，心就会快乐与宁静。或者如果很好地持戒，每次想到持戒了一个月、两个月、三个月，仅仅想到自己很好地持戒，心就快乐起来。** 若有时心非常散乱，做什么都无法宁静，烦恼习气显现得格外强烈，就可以思维：生命是不确定的——为什么要爱别人呢？我们不久便会死去，为什么要恨他人呢？不久我们就会死去。这是“死随念”。**有人思维死亡以后，心会快乐和宁静，也有人思维死亡以后，心会感到苦闷。如果苦闷，就别继续，一定要观察自己。** **每个人一定要懂得自己选择——自己与哪种所缘在一起会有快乐，就选择那种所缘。**比如，隆波从孩提时代起就修习出入息念。小时候去顶礼隆波李尊者，尊者会把小孩放在自己的膝盖上，教导：吸气念“佛”、呼气念“陀”，然后数“一”……教完之后让回去用功，隆波答“好的！”，并不是口头应付，是真的每天用功。 坐着观呼吸之后，心就有快乐，为什么？小时候坐着观呼吸并没有期待要得到什么，隆波李尊者教导观呼吸，隆波就观呼吸，因为没有任何期待，心很快就宁静下来，宁静之后有快乐，于是爱不释手。之后就精进地观呼吸，每天用功不懈，从不放弃，因为心有快乐。 **我们一定要观察自己，而非参考别人。**如果别人观呼吸后有快乐，而我们没有，那我们就别选择观呼吸。**要选择不违背戒与法，同时让心有快乐的所缘，觉知所缘时，心必须要有快乐。** 比如隆波观呼吸之后，心就有快乐。假设观呼吸以后并无快乐，却有想要宁静的贪心。像这样呼气、吸气（隆波演示急促地呼吸），心是不会宁静的，因为没有快乐。所以隆波常说：在开始时，先甜甜地笑一笑。让心先放松，别想得太多——以为修行很难，非得这样或那样，那是自寻烦恼。想得太多就会心烦意乱。 修行真的很简单，并没有什么。就是轻轻松松、平平常常地觉知自己。修行原本应该轻松自然地觉知自己，结果绝大部分却变成了自我打压，只剩苦闷。若以苦闷之心去觉知快乐的所缘，不会获得宁静。 修行是一门艺术，如人饮水，冷暖自知。 **首先，我们必须懂得选择所缘。第二，懂得以正确的、好的、舒服的心，去轻轻松松地觉知所缘，有的只是快乐和舒坦——以有快乐的心，觉知让心产生快乐的所缘。快乐与快乐相逢，心即刻就会宁静下来。**为什么？因为快乐是生起禅定的近因。经典教导道：快乐是生起禅定的近因。而绝大部分人是蛮干式的修行，结果只有苦闷，根本无法入定。因为练习错了，没有事先学习好或者学偏了。 好！甜甜地笑一笑！心情舒坦，要用平常心，要这样来一下（隆波演示深呼吸）。 对！就用当下这样的心！看着身体在呼吸，别期待获得宁静，玩儿一样地觉知，轻轻松松地，立即就宁静了。一眨眼功夫，就会宁静下来。快乐与快乐相逢，禅定便会生起。 这属于第一类禅定，让心获得休息。如果能够做到，那么在工作累的时候——在高压力、高强度的工作面前不知所措时，就可以修自己的禅定，睁眼或闭眼并非重点。 隆波还是居士的时候，工作强度非常高，当时是在国家安全局，工作很繁重，各类资讯庞杂，棘手的问题层出不穷，压力山大。比如，坐等着开会的时候，就自己修行，眼睛是睁开的，其他人并不知道。 无需摆出禅坐的姿势，别以修行来炫耀，否则在未来，他人会对我们要求过高。如果一本正经的禅坐给别人看，未来的某天我们若是生气了，就会遭到指责：“这是怎么修行的？竟然还会生气？”或“怎么修行的？怎么还贪？”即使隆波这样修行也还是被朋友嘲讽：“你怎么修行的，还娶老婆？”隆波会反驳：“我还没修到那个阶段呐”。因此，无需让别人知道我们在修行。 我们自己修行，无需炫耀，轻松而安全。白天上班吃完午饭后，隆波会去经行，就是走去附近寺庙礼佛然后返回。别人问：“去哪里了？”答：“礼佛。”如果只是去礼佛，别人不会说什么，如果看见我们修行，群魔就会出来围攻。因此一定要聪明才能够从魔群里脱险，否则别人会对我们要求过高，那样太累了。 只需要轻轻松松地修行，每天不断地用功。此类禅定用于休息。压力很大时，让心集中下来，即刻就舒坦了。有时候工作赶时间，休息不够就非常累，如果让心集中起来又会增多几小时的精力，就像是中间打了个盹儿。这需要慢慢练习。 或者到了无计可施时——比如去看医生，有谁去整过牙齿？整治牙齿时会发出可怕的声音，对吗？就像在挖掘马路，叮叮哐哐，非常可怕且十分疼，怎么办？有些医生性子急，刚注射完麻药，还没起效，阿姜宋猜尊者碰到过，一注射完麻药就拔牙，尊者大叫：“噢！噢！”，牙齿拨掉后，医生安慰说：“很快就会麻，疼痛很快就会消失。”遭遇如此惊悚的经历。 **或者即将要翻车了，若有禅定，心会瞬间集中下来，如果必须死，也会死得不错，若是还有活着的福报，就能逃过一劫。如果是真的死掉，也会去到善道。** **禅定可以有非常多的用途。或者修习禅定之后发愿祷告——看见他人受苦受难，悲悯众生，透过发愿祈祷，也能产生神通。**比如，曾是杀人狂的鸯掘利摩罗，证悟阿罗汉以后，他看到一位妇女遭遇难产。尊者发愿祈祷说：“自从我出家以来，未曾伤害过其他众生。愿这样的真言能护佑你平安生下孩子。**”若有真言，加之心有禅定，就会收获神通。**因此，禅定的用途非常多。 这是小孩玩具式的禅定，称为“让心宁静的禅定”。

佛教到底教导什么？ 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 佛教并不是哲学！有人认为佛教是哲学，也有人认为佛教是科学。然而隆波认为，佛教根本不需要是什么？ 事实上，佛教只是一种引领大家离苦的教导而已！ 如果谁了解这个教导，谁就可以无苦，可以幸福快乐地活在世间，而无需躲进深山老林。因为在哪里都可以有幸福与快乐！工作赚钱并且养家糊口的在家居士，一样可以幸福快乐，而且幸福与快乐是一个层次又一个层次递增的！如果谁的因缘更为圆满，得以出家修行，那么他将有机会接触到更细腻的快乐。 法是存在于每个人的，并不专属于出家僧。法是中性的，它属于每个人。如果我们了解身与心、有觉性地知道身和心，有一天就会放下对于身和心的执着，进而体会到最美妙的幸福和快乐！这种幸福和快乐无法用语言表达，也无论如何都想象不到。当人真正体会到它的时候，眼泪会脱眶而出，会惊叹道——啊！如此的幸福与快乐居然真的存在！ 我们在现实生活里也能体会到幸福与快乐，只是世间的幸福和快乐极其短暂、转瞬即逝。比如我们追求一个漂亮的女孩，一旦追求到了，会感到幸福快乐。但是请问，这种快乐能够持续很久吗？不久的。很快你就会厌倦，然后又想得到其它东西。 世间的快乐和幸福永远没有满足之时，这跟修行的快乐不可同日而语。 如果透过修行逐渐了解身与心，就能体会到不同层次的快乐，它们会越来越精妙！ 同时，心也会有阶段与有次第的远离苦。 现在跟随隆波学习的人里，心能够醒来并且具备真正觉性的人，是非常多的。已经说不清有多少了？几千还是上万吧。他们的生命已经被彻底改变。在报告禅修进度时，他们都表示说，自己的人生已被彻底转化！以前觉得特别特别苦，现在只剩下一点点了；以前要苦很久很久，现在时长越来越短。 如今他们觉得很快乐，并且发现以前的快乐总是依赖于别人或是身外之物。开发觉性之后，自身就有快乐涌现，当下就有，并且这种快乐不依赖于任何人。 如果快乐是仰赖于某人或某样东西，它就会让我们变成奴隶而没有自由。例如我们与某人在一起会觉得快乐，那么就需要讨好他，否则他可能会离开我们。又或者，如果我们的快乐是因为有一辆漂亮而豪华的轿车，那么假如车子坏了或是被撞了，快乐就没了。我们变成车的部下，要带它去洗澡、给它饭吃、给它加汽油等等，总之要给它提供各式各样的服务。 世间的快乐是没有自由可言的，它们总是需要依赖于他人、依赖于它物；然而佛法的快乐却是非常神奇的。有了觉性，就有快乐；有了禅定，就有快乐；有了智慧，也会有快乐。进而当我们放下对于身和心的执着而解脱自在了，那种快乐更为美妙。所以，快乐具有不同的层次，层层递进、一个阶段又一个阶段。 每一位佛教徒真的很有福报，因为佛陀教导了我们灭苦之法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！ 佛教是甚为神奇的！ 如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。 之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。 只要觉性升起，快乐就在那里。