修行过程中的次第因果 ~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示《修行属于对自己生命进行投资》禅窗 修行过程中， 布施是为了减少自己的自私自利， 因为自私自利的人修行是很难的。 持戒是为了训练自己不去迎合烦恼杂染， 烦恼喜欢诱人破戒，我们不予理会，而是用心持戒，如此一来就可以训练让心不轻易对烦恼投降，令我们的心越来越强大。 一个人要想可以持戒，心必须足够强大。 训练禅定则是为了要开发智慧而把心准备好。 因此，修习禅定要让心安住成为知者观者， 我们会看到世间的一切——身体、所有感觉念头等等生、住、灭， 而心只是知者观者，不会一不留神进去干预， 所以禅定是训练让我们的心为开发智慧做好准备。 至于开发智慧是什么呢？ 开发智慧就是探究身心的实相。 为什么我们要探究身心的实相呢？ 我们修行的目标是离苦， 而苦就在身上，苦就在心里。 苦并不在别处。 苦不在山川、不在草木、不在高楼大厦， 苦就只在身，苦就只在心。

佛法是有次第、成系列的，属于因和果的范畴！ ———摘自隆波帕默尊者2021年7月10日《摄护六根、三妙行、四念处、七觉支》禅窗 佛陀教导的法有时是成套的，仔细去体会，成套的法仅限于实修的角度，并不是为了玩文字游戏，去好好地体会。就连色、受、想、行、识这样的编排，也是一个从粗糙到细腻的系列。 我们会看到粗糙的，什么粗糙？色蕴是最粗糙的，一旦过了最粗糙的，就来到次粗糙的受蕴，而后逐渐细腻起来：想蕴、行蕴；最细腻的是识蕴——捕捉到心在六根门的生灭，非常细腻。 如果我们好好去体会，佛陀的法是成系列的。有时佛陀教导：因为看到实相，所以厌离，因为厌离，所以松开执取，因为松开执取，所以解脱，因为解脱，所以才会知道解脱了。 佛法是有次第、成系列的，是成套的，如果仔细体会，全是关乎因和果的。种这样的因，就有这样的果；种这样的因，才有这样的果。佛陀所有的法都具备这样的属性，而最细腻的因果就是缘起法——因为有“无明”存在，才会有“行”存在；因为有“行”存在，才会有“识”存在；因为有“识”存在，才有“名色”存在；因为有“名色”存在，才有“六入”存在；因为“六入”存在，才有“触”存在。因为“触”存在，才有“受”，因为有“受”，才有“爱”；因为有“爱”，才有“取”；因为有“取”，才有“有”。因为有“有”，才会有“生”，因为有“生”，才会有“苦”，这是一个系列。 因此，好好去体会，佛法属于因和果的范畴，而且有时是连续的因果关系，一步一步、环环相扣，大家慢慢实践就会明白。 隆波明白给大家分享的这些是通过摄护六根的根律仪入手的。摄护六根不是有眼不看，有耳不听，有心不想，而是有眼睛就看，只是看之后产生了反应，生起乐、苦、好、坏，及时地知道。到了最后细腻的阶段——喜欢、不喜欢就会生起。到了更细腻的阶段，也要及时去知道。最终就会洞见心是无常、苦、无我的。因为根律仪其实就是对于在六根门生灭的心的摄护而已。 所以，隆布敦长老教导隆波观心。一动手实践，隆波就直接切入到根律仪。隆波曾经问过隆布敦长老：“长老，我参访了各个寺庙，听到了高僧大德们的教导……寺院的信众成百上千，自己也是其中之一，我听到高僧们教导说，念诵佛陀以后，思维身体，那我也要思维身体吗？” 因为长老只让隆波观心而已。长老听到以后，悲悯地看着隆波，也许觉得怎么问这么蠢的问题呢？但是长老没有责骂，而只是悲悯地说：“他们观身是为了看到心。”长老这样说道，他们观身是为了看到心，你都已经进到心了，还管身体干什么？身体是要丢弃的东西。” 长老说身体属于丢弃之物。因此，隆波的修行并没有从念佛审思身体来入手。那么隆波曾经修过吗？也修过，但是不喜欢。隆波属于念头特别多的人，属于知见型的，喜欢思考。自小就喜欢打坐，不过其它什么都不会。打坐后听到了审思身体的教导，就试试看，观身后，觉得淡而无味，不过不属于没有了“满意与不满意”的平淡，而是觉得没意思，感觉太局限了。 一旦隆布敦长老教导观心，就像鱼儿进入了河流，终于可以尽兴畅游，感到非常享受、得心应手，心满意足。 每个人是不一样的，没有所谓的哪条路比哪条路更好，但隆布敦长老让隆波直接去观心。 事实上，隆波是“知见型”的人，不过当时并不知道自己是“知见型”的，属于那种一定要刨根问底，想得极多的人，不会轻信什么，也属于“慧行者的类型”，不是“信行者的类型”——谁说什么全都信。隆波以前什么都不信，谁说什么好，不信的。隆波的心的基本底色就是这样，不轻信任何事物。每当看到有的人这也信、那也信，谁说什么都信，觉得这怎么行啊？愚昧迷信。 隆布敦长老教导让隆波观心。长老说：“观身是为了观到心，既然都契入心了，还要身体做什么？身体是要被丢掉的对象。”真的会被丢掉的：修习禅定之后，观头发，头发消失，看到头皮，观头皮，头皮也消失，看到头骨，进一步观，头骨也消失了。观整个身体，皮、肉全部消失，只剩下骨头。观骨头，骨头爆炸变成小碎块四散开来；再继续观下去，碎块消融变成光波，不是直射光，是波浪一样的光波，最后全消失了，只剩下心。 隆波曾经这样修过，观身觉得平淡无味。当隆布敦长老让自己观心，哇，过瘾啊，自己不曾知道、不曾看过的，有太多太多了，因此每天都勤奋地观，不用长老反复强调“要用功，要经常去观”。不过隆波有时要不断地提醒大家：迷失太厉害了，要觉知自己。 觉知自己意味着读懂自己的身心，至少让心和身体在一起。更深入细腻的话，就会契入心。隆波要不断地教导、反复提醒，分享给大家听是为了让大家明白法的殊胜。 佛法是有层次的，有因有果，全都关于因果。有好的“根律仪”为因，就有“三妙行”的果；有好的“三妙行”为因，就有圆满的“四念处”为果；有圆满的“四念处”为因，就会让“七觉支”圆满。“七觉支”圆满就会导致道果生起。有因有果，属于另一个系列。 逐步去修行，有一天就会明白隆波所说的。如今也有人写信来不断地感谢隆波，说观看YouTube……他不止感谢隆波，也感谢基金会制作视频、音频、摄影、制作法宝的法工们，因为他从中获益了，他随喜所有法工的功德。他通过各种平台来学法，没有见过隆波。有的人根本没有机会，住在国外，没有亲见隆波本人的机会。他依靠传法的平台学习之后，明白了佛陀教导什么，接下来就不会再愚昧迷信、轻信他人，他相信因果。业果法则就是关乎因与果的。看到了吗？全都和因果相关。 因此，如果修行正确，就是遵循因果的人。所以爱因斯坦才说：佛教和科学是一致的。科学也是在探索因果，它们是一致的。但我们并不关注科学是怎么论述的，我们热衷于探究自己，然后能够离苦。科学能不能离苦，那是它的事，我们自己能离苦。如果有机会和听得懂的人分享，那就分享，没有合适的人，我们就什么都不做。 就像古代有些人证悟后，看到没有合适的传法目标，他就不教，成为独觉佛。如果他出生的时代拥有值得教的对象，那就教，他累积了极多极多的波罗蜜，就出生在部分有利根人生活的时代，教他们跟着体证道、果、涅槃。 如果谁的根器弱，就让他们先积累，接下来，未来佛出世，这些人可以证悟。今生证悟道果的人并非只修了这一世，他已经历累生累世的修持，已经有过积累了。我们如果不从今天开始积累，来生来世就更扶不起来。 隆布敦长老说：有人跟他说不用训练禅定也不用修习毗钵舍那的，要多多做功德。听过本生经后会投生在弥勒佛的时代，一旦见到弥勒佛，听一丁点法就证阿罗汉了。长老说，有这类想法的人属于痴人说梦，因为从现在就疏忽大意，等到弥勒佛时期，已累积了太多疏忽大意，即便弥勒佛见到他，也不会教，教不了。 因此，无论做什么都要有因有果，不是盘算着多做功德后，就很容易体证道、果、涅槃。做很多很多功德可以致富，做很多布施可以发财，多多持戒会让长相佳、气质好，但唯有开发智慧，才能让道、果生起。 一定要这样有因有果。所以我们训练开发智慧，要想开发智慧，一定要有觉性，培育觉性，摄护六根，不断地守护自心，然后道、果无论如何都会生起的。如果今生全力以赴，可是没有体证，那么下一世也会很容易，听一丁点法就就大彻大悟了 有几个人在特别小的时候受到惊吓，知者的心就自行“弹”了出来，这些小孩子在这一世根本还没听过法。依靠的就是以前的累积，一旦出现强烈的情绪，能知的心就弹出来，安住成为知者，于是蕴立刻分离，那是之前修过的结果。 所以，我们要在因地多下功夫。如果因上播种足够，就会结果——此生体证。如果因不够，就继续累积，下一生再做一点点，就可以结果——证悟道果。一定要忍耐，从现在开始行动，别破罐破摔，不要让“三恶行”控制了自己的心。

修行的次第和原则

~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗

 

要有觉性，先持守五戒，在力所能及的范围内将戒持到最好。

作为居士，有时候会破五戒，破戒以后别难过，重新再提醒自己去用心持戒。

 

然后每天让心和自己在一起，不要魂不守舍。

去训练让心频繁地跟自己在一起的方法，即练习某一种禅法，比如念诵佛陀或观呼吸，然后在心跑掉的时候及时地知道。佛陀、佛陀，心跑去想了，及时知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上了，也及时知道，等等。

 

接下来，心跑的一瞬间，即刻觉知，禅定就会生起，心就会和自己在一起而没有溜走。这样就能够获得良好的禅定，心和自己在一起了。在毫无打压的情况下，心轻轻松松地和自己在一起。

 

有些人的心是和自己在一起，可是却在打压。不要这样，如果是这样就不好用了。苦闷的心是无法开发智慧的，禅定也不会生起。

 

心是轻轻松松的，禅定方能生起，因为快乐是生起禅定的近因。

 

我们就这样平常而普通地去生活，轻轻松松的，呼吸以后觉知自己，或念诵佛号，去觉知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然后继续回来观呼吸或念诵佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，并不阻止心跑。

 

如果强迫它不跑，心就会苦闷，就又不好用了。一定要是“不苦闷”的。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。

 

修习任何一种禅法，然后心跑了，知道；这样我们就会得到正确的禅定。

 

一旦具备正确的禅定，心和自己在一起之后，我们就去观身工作、观心工作。

一旦忆念到身体，就会感觉到它不是我，它只是被觉知与被观察的对象，而不是“我”；或是苦、乐的感觉生起时，我们的觉性能够记得苦乐生起了，进而就看到苦乐不是“我”，只是被觉知的对象；当贪、嗔、痴或者善法生起时，觉性会立马捕捉到它们，进而照见——生生灭灭的贪、瞋、痴或善法，也不是“我”，我们无法掌控它们，它们来了就走。

 

就是这样不断地探究自己的心：一会儿心是知者，一会儿是想者，一会儿又是跑去聚焦的紧盯者，心不断地变化，不是“我”，不是“我的”，掌控不了它。就是这样开发智慧。

 

就像这样不断开发智慧，

有觉性地觉知身，有觉性地觉知心，

照见身的实相——不是“我”，

洞见心的实相——也不是“我”，

最后智慧生起，心愿意接受“我不存在”时，

就会成为初果须陀洹，并且在未来某日成为阿罗汉。

 

因此，远道而来的中国人要牢牢掌握原则。

 

对“想要”的洞察次第

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗

 

要不断地观察与体会自心，进而生起智慧，届时我们就会明白，每一次有“想要”，每一次都有苦；接下来进一步去观察，让智慧越发增长。比如：世间人缺乏智慧，认为只是“想要”并不会苦，“想要”而未如愿才有苦。而我们看到，有了‘想要’，心就挣扎，就已经苦了。随着深入修行，越来越多的看到实相——仅只是“想要”，不管是否如愿，就已经苦了；继续修行下去则发现不管有没有“想要”，身与心本身就是苦。

 

无论有“想要”还是没有“想要”，身与心本身就是苦——这是高阶的法。如果照见到这个程度，就已经接近证悟阿罗汉。

 

一旦看到身是苦，心会放下身，不再执着身体，我们就不会因老、病、死而苦，因为老、病、死是属于身体的事。这是属于三果阿那含圣者的境界——不再执着于身。如果不再执着于心，由于已经彻见心本身是苦，所以不再执着了，那是属于阿罗汉的境界，苦的终点便在此处。

 

因此，对于“想要”的洞察是有次第的——一般人“想要”却不自知‘想要’。没有如愿以偿就觉得苦；而我们有了“想要”，知道有“想要”，并且发现，每一次有“想要”，苦就会生起。接下来深入修行就照见——有身，就已经有苦；有心，也已经有苦。无论有没有“想要”，苦已经存在于身、存在于心。洞悉到这个程度，就再不执着于身，也再不执着于心。

 

照见身与心的实相——它们本身即是苦，称之为“无明已被彻底摧毁”！无明就是不知道事实，不知道实相，不知道真理。实相就是——身心本身即是苦。因为不知道实相，心会不时地生起“想要”。一旦有了觉性，及时知道“想要”，“想要”就会灭去。但由于我们的无知，“无明”依然存在，因为尚未彻底明白身心的实相，很快地，“想要”又再次生起。一旦再次知道它，“想要”又再次灭去，但过了一会儿，“想要”又会生起。

 

所以，要想永远离苦，就一定要清除“不知道身与心的实相”的无明。如果明白了身与心的实相——身心本身即是苦，那么“想要”就再不会生起。因此，若有了“明”，就是消除了“无明”，彻底消除了对于“四圣谛”的无知，欲望或“想要”就再不会生起。

 

一旦没有欲望，心苦自此一扫而空。心苦再不会生起。所以，修行的最高目标就是彻见到身与心本身即是真正的苦。

 

在起步阶段，要不断地觉知身与觉知心，起先我们会觉得身体是“我”，是“我的”；心是“我”，是“我的”。在训练的初阶就是这种感觉。感觉到了吗？这是我的身体；这个心——感觉也是我。一会儿我苦，一会儿我乐，等等的。一旦频繁修行，事实就渐次地清楚呈现：身与心都不是“我”，而是世间的资产。当洞见到“身与心，均非我”的实相，这是属于初果须陀洹圣者的境界。

初果须陀洹圣者已经彻见身心不是“我”。然后，继续不断地探究身与心到某一点，待到智慧逐渐圆满，即会照见“身体本身就是苦”的实相。身体除了不是“我”之外，它本身还是苦。这个身体始终被苦逼迫着——呼气苦，吸气也苦，行、住、坐、卧全都是苦——坐着苦，坐久了会酸，一定要动来动去。身体有的只是被苦一直逼迫着。一旦如是照见，心对身就不再执着。一旦不执取身体，就能够放下身体，就可以证悟三果阿那含。

 

三果圣者不再执着于眼、耳、鼻、舌、身，也不再执着于色、声、香、味、触，因为这些是透过眼、耳、鼻、舌、身去感知的。于是心不会满意于色、身、香、味、触，也不会不满意于色、身、香、味、触。欲界的贪与嗔再不会生起。三果圣者彻底摆脱了欲界的贪与嗔——心再不眷恋于色、声、香、味、触，也不会对色、身、香、味、触有任何抗拒，这是源于智慧彻见到身体本身就是苦。

 

继续修行下去，就会彻见心本身即是苦，就会放下心。一旦放下了心，就再没有什么可执着的，苦的终点在此——成为阿罗汉。

 

因此，修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。