详解“知者的心” 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日 开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 **有些学习《阿毗达摩》的人声称：三藏经典并未提及知者的心。** **《阿毗达摩》里没有吗？有时教导业处也会说：色走，名知。名知，即是心知。** **自然能感知所缘的是什么名法？就是心啊！**怎会没有觉知的心、知者的心呢？自己跟自己抬杠嘛。 **有些人的教导是：色坐、名知……** **如果按照隆波的表达习惯就是：** **身体坐着，知者的心是知道身体坐着的“那个”；** 如果心是迷失的，即便身体坐着，也浑然不觉。 比如：走神去抓痒，身体在动，也不知道——可谓不知不觉。 那时只有迷失的心，没有知者的心。 我们要逐步训练，直到心具备正定，获得知者的心。 隆波尚未出家就开始教导知者的心， 比如在pantip网站里到处都是知者的心， 时至今日，还是在教这个内容。 **有人说隆波帕默不教禅定。** **知者的心就是禅定啊！** **禅定不是迷迷糊糊地打坐。** 隆波从小打坐，所以清楚知道缺乏觉性的禅坐肯定不行，必须有觉性才会有知者。 **一旦有了知者，觉性捕捉到色，就会看到色是所观，名即心是能观。** **所谓“名知”，名既包括心又包括心所，且它们感知同一所缘。** **听到这种表述后不知道怎么实践，所以高僧大德创造出“知者的心”一词。** 大家认识知者的心吗？认识迷失的心吗？逐步去训练。 一旦明白，就会看到过往的生命都是迷失的心，因此从未觉得生命是一个个的片段。 一旦有了知者的心，生命就切成了一个个片段：呼气是一部分、吸气又是一部分，完全不是一回事，呼气的身体死去了，变成了吸气的身体，这就是生灭。 **能看到生灭，是因为心是知者。** 行、住、坐、卧，为什么要换姿势？ **谁是能知的“那个”？心是能知的“那个”。** **如果按照经典来说即是，“心”与“心所”是知者。** 大家听到这个说法，将会更加一头雾水，不知道如何开始实践了。 于是，高僧大德称之为“知者的心”。 **知者的心单纯只是心吗？不是！** **知者的心包含为数众多的善法——有很多善心所。** 因此，其生起时，数量庞大的心所也会同步生起， **“知者的心”是统称，包含了所有与知者的心同步生起的心所，** **比如，有觉性（念心所）、禅定、智慧（慧心所）。** **禅定，即“拥有成为一”（一境性心所）。**

详解“知者的心” 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日 开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 **有些学习《阿毗达摩》的人声称：三藏经典并未提及知者的心。** **《阿毗达摩》里没有吗？有时教导业处也会说：色走，名知。名知，即是心知。** **自然能感知所缘的是什么名法？就是心啊！**怎会没有觉知的心、知者的心呢？自己跟自己抬杠嘛。 **有些人的教导是：色坐、名知……** **如果按照隆波的表达习惯就是：** **身体坐着，知者的心是知道身体坐着的“那个”；** 如果心是迷失的，即便身体坐着，也浑然不觉。 比如：走神去抓痒，身体在动，也不知道——可谓不知不觉。 那时只有迷失的心，没有知者的心。 我们要逐步训练，直到心具备正定，获得知者的心。 隆波尚未出家就开始教导知者的心， 比如在pantip网站里到处都是知者的心， 时至今日，还是在教这个内容。 **有人说隆波帕默不教禅定。** **知者的心就是禅定啊！** **禅定不是迷迷糊糊地打坐。** 隆波从小打坐，所以清楚知道缺乏觉性的禅坐肯定不行，必须有觉性才会有知者。 **一旦有了知者，觉性捕捉到色，就会看到色是所观，名即心是能观。** **所谓“名知”，名既包括心又包括心所，且它们感知同一所缘。** **听到这种表述后不知道怎么实践，所以高僧大德创造出“知者的心”一词。** 大家认识知者的心吗？认识迷失的心吗？逐步去训练。 一旦明白，就会看到过往的生命都是迷失的心，因此从未觉得生命是一个个的片段。 一旦有了知者的心，生命就切成了一个个片段：呼气是一部分、吸气又是一部分，完全不是一回事，呼气的身体死去了，变成了吸气的身体，这就是生灭。 **能看到生灭，是因为心是知者。** 行、住、坐、卧，为什么要换姿势？ **谁是能知的“那个”？心是能知的“那个”。** **如果按照经典来说即是，“心”与“心所”是知者。** 大家听到这个说法，将会更加一头雾水，不知道如何开始实践了。 于是，高僧大德称之为“知者的心”。 **知者的心单纯只是心吗？不是！** **知者的心包含为数众多的善法——有很多善心所。** 因此，其生起时，数量庞大的心所也会同步生起， **“知者的心”是统称，包含了所有与知者的心同步生起的心所，** **比如，有觉性（念心所）、禅定、智慧（慧心所）。** **禅定，即“拥有成为一”（一境性心所）。**

如何消除无明？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 **要想消除无明，就一定要知苦。要知道关于什么的苦呢？要知道那个被称为“我”的事物。** **组成“我”的那个事物就是名色，名色分解成五蕴，彻见五蕴，就彻见了所有的名色；彻见六根，还是彻见名色；彻见二十二根，也是彻见名色；彻见十八界，还是彻见名色；彻见“缘起法”，也是彻见名色——它们全都是名色。所以，名色就是世间。称之为“世间”的一切事物，其实就只是名和色而已。** 一旦探究到“色法本身是苦”的实相，心就会放下色。继续深入探究，就会照见“一切名法是苦”的实相，就会看到心的组成部分（即所有的“心所”）都是苦，进而看到真正的心本身也是苦。**修行者如果照见“真正的心本身是苦”，就会彻底解脱出来。** **其实，仅仅只是放下心，已足以从五蕴中解脱出来了。因为，我们正是依赖心构建起了五蕴。所以，一定要探索直至照见心的实相。** 修习若还无法触及心，就先去学习“不是心的事物”，也就是学习“与心同步生起的心所”。苦、乐、记忆、界定、善、不善等等，都属于“心所”。如果连“心所”也无法触及，就去探索“色”。无论怎样，都要在五蕴中择取一蕴来探究。 先学习“色法”也行。假如还未熟练到可以观心，就先观身。经常观身，心会慢慢积聚起力量，觉性、禅定与智慧将会渐次提升，最终必然可以观心。 **祖师大德们教导道：观身是为了观心，观心是为了见法。并不是每个人都必须从观身开始，这并没有固定的定则。** **阿姜曼尊者教导：如果具备观心的力量，就去观心。隆布苏瓦长老曾经和隆波分享说，他追随阿姜曼尊者时，阿姜曼尊者教导道：能够观心，就要观心；观不了心时，就要观身；观心与观身都无法进行，就先修习奢摩他。如果什么都做不了，就观呼吸或是念诵佛号，心有了力量之后，就又可以回来观心了。观身是为了要观心，观心是为了见法。** 隆布敦长老也有同样的教导。有一次, 隆波问隆布敦长老，那是在长老保证说隆波已经会修行之后说的。隆波去其他道场和其他高僧大德修持之处参访，看到高僧大德们指导普通大众时都会教导：念佛号、思维身体。比如，上座部森林道场的教导是念佛号而后思维身体。但其实当隆波向每一位高僧大德私下请益时，他们中的每一位都教导隆波观心，根本没有教导去观身。 在其他道场，隆波田长老教手部动作，属于身的范畴；佛使比丘教导安般念，也属于身的范畴；摩诃塔寺是观腹部升降，也是身方面的练习。无论去哪里参访，隆波看到的都是在教导观身，没看到谁在观心。 于是，隆波便请教隆布敦长老：长老，我是不是也要观身啊？因为无论看到谁，都在练习观身。当时，隆布敦长老充满悲悯地望向隆波，让隆波觉得自己的问题太傻了。 长老非常慈悲地答道：他们观身是为了要观心，既然你已经抵达了心，何必还要观身呢？身体是要被扔掉的对象。怎样扔掉呢？就是心已经将身扔掉了，心已经稳定在心的本位，可以直接探究心了，那就直接去探究心吧！ 因此，**如果可以观心，就去观心，这是捷径。如果可以观到心，修行的路就缩短了，**每一位导师都是这样教导的。高僧大德们的教导都如出一辙。 但是如果我们的力量还不够，观不到心，就先观身，有一天终将会看到心。身体就像是家，而心是主人。如果未见到主人，就在门口等吧，不久一定会遇见。 我们要探究名色，直至照见名色的实相。我们可以从观身开始：身体呼气、吸气，心是观者；行、住、坐、卧，心是观者；腹部升降，一会膨胀、一会收缩，心是观者；隆波田的活动肢体和手部动作，心也是观者。**重点全在于——一定要有知者的心。** **如果具备知者的心，选择任何禅法都可以，采用哪个道场的都可以，并没有更好或更糟的。**可是心若不是知者——比如观腹部升降时，心和腹部黏在一起，紧盯着腹部，这是不行的；又或者念诵佛号时，心是知者，而不是有口无心，仿佛鹦鹉学舌般念诵，那也是不行的；或是观呼吸时，心迷失在念头里，或是心跑去和呼吸黏在一起，没有观者的心在看着身体呼吸，这也不行。 因此，**实践的方法无好坏之分，而是取决于实践是否正确。如果实践是正确的，就会拥有观者的心。心若还未成为观者，则意味着还无法分离名色。**比如，觉知身体时，心跑去和身体黏在一起了，这就是没有分离名色，无法真正开发智慧。

隆波的修行经历（4）：明白"此心不是我″

一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗

 

有一天下班时，台风刚好抵达曼谷，风力极强，雷电交加，非常可怕。隆波从办公室打着伞出来，可是伞被吹坏，不能用了。隆波只好收起伞，结果被淋成了落汤鸡，只好去附近的寺庙躲雨。进到出家人的寮房里，由于自己全身是湿的，所以抱膝而坐，希望可以尽量减少弄湿的范围，稍后起身再把地板擦净，先就这样坐等雨停。

 

屋子的主人说他去洗澡，然后隆波就独自待着，

这时看到心在担忧：“这样淋雨，一定会感冒的。”

心一生起担忧，因为自己已经娴熟于及时地知道心了，

所以在担忧生起的一刹那，隆波立即就觉知到，担忧当即消失。

担忧灭去后，心集中起来，整个世间全部消失，

而后心自行发生变化，隆波并没有做什么。

心感叹起来，说：“心不是我！心不是我！”

 

经历了这个过程之后，隆波又去顶礼隆布敦长老。长老说：“可以依靠自己了，可以依靠自己了。继续用功，不断地去观照。”

 

因此，隆波修行始终依赖的是自我体会与观察，并没有一直跟自己的指导老师在一起。

跟随高僧大德学法时，他教导要观心，隆波就不断地寻找心，

直到最后终于找到——

知道了“心想”，“知者的心”便会生起。

得到“知者的心”以后，

隆波又修错了，开始呵护知者。

 

别去呵护它，要放任它工作。

心一会儿是知者，一会儿是想者，没关系。

放任它去工作，而后我们去紧随着知道，进而会发现：

心时苦、时乐、时好、时坏，一会儿想、一会儿紧盯、一会儿迷失，一整天这样变化。

如此不断地去观察与了解，有一天智慧就会生起，明白“此心不是我！”

 

一旦心不是我，就再也没有什么是“我”了。

 

要慢慢地观察与体会，不断地用功。

因此，实际上，法并不难。

如果什么都做不了，就先训练让心宁静。

 

隆波的修行经历（5）：彻见“四圣谛”，小鸡自会破壳！

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日开示《殊胜的自我省察》禅窗

 

这次参加禅修课的中国人有一百人，总共会来隆波这里听四天开示。昨天隆波说：“咦？为什么中国人一次有二十五个人举牌？为何那么多人？”有人回答：“一百人分成四天作禅修报告，所以一天有二十五人。”那样泰国人就没机会发问了，因为检查中国人的禅修进度所花时间是泰国人的三倍，讲完之后还要翻译，耗时更长。假如二十五个人逐一提问，可能要进行到下午，所以隆波在今早直接把大家的嘴给堵住。隆波唠唠叨叨地说：修行啊，不用问太多，问再多也还是不懂。只有频繁地观察、亲身去体验，才会真正明白。

 

这不是开玩笑，而是实话实说。隆波总共跟随过四十位高僧大德，数目非常多。哪一位有特长，隆波就去求教。所有四十位师父教给隆波的内容完全一致，没有任何冲突。因为在已经正确修行的祖师大德的教导中，不可能有矛盾与冲突之处，它们是完全一致的。

 

在大约四十位师父中，有些师父，隆波根本没向他们提过问题。真正给隆波纠正过修行状态的仅有六位。在这六位师父中，隆波有问题想问或有怀疑但尚未发问就提前得到回答的，共有七次。因此，在隆波一生的修行中，真正有问题要问的共只有七次而已。隆波共问了六位祖师大德七次问题，有的师父问过两次。

 

第一位是隆布敦长老。长老教导隆波观心，于是隆波就去呵护心。观心，心是观者，隆波自作聪明的以为观心一定要观那个观者，然后呵护它——不让它去想、不让它去造作和演绎；呵护它，让它宁静、空无。等到禅修报告时，长老说：“你修错了。”这是必须跟祖师大德学习的第一次。长老说：“你修错了，你在干扰心，而非观心。”“观心”就是——心是如何的，就知道其是如何的。

 

接下来，隆波不断地观照，并没有问题浮现。隆波最后一次顶礼隆布敦长老大概是在1983年9月。长老教导说：“见到知者，要消灭知者；碰到心，要消灭心。这才会抵达真正的纯净无染。”

 

第二天隆波去顶礼隆波蒲尊者，尊者说隆布敦长老教导了他一模一样的内容。但隆波蒲尊者是在一星期前去见的隆布敦长老，长老对他说：“法师，修行有何难的？见到知者，消灭知者；见到心，消灭心。这才会抵达真正的纯净无染。”

 

隆波蒲尊者知道隆波没听懂，害怕隆波真去消灭知者。如果真的消灭知者就会彻底丧失觉性（正念）而偏离正道。对于“知者”，我们要用它而不是灭掉它。于是尊者说：“何时洞见三法印，何时会自行放下知者。”他接着说他也做不到，所以长老才教导他。尊者继续说：“你我约定，谁先消灭它，就告诉另一个人。”

 

隆波消灭不了，作为居士是很难做到的。直到最后一次见到尊者，在他圆寂之前不久。1999年，电信局恭请尊者去讲法。尊者讲完法，隆波去顶礼他：“师父，我很久没见到您了。”因为他患癌症之后便隐居起来，不太抛头露面，仅仅自修而已。

 

尊者说：“师父记得，真正的修行人是不多的。”他称呼隆波为“修行人”。

 

“师父，我还是消灭不了知者。”听到这句话，他的心突然光芒四射。他开示道：“知者的心就像是孵有小鸡的鸡蛋，一旦小鸡足够大了，自会破壳而出。”

 

听到这番话，隆波的汗毛都竖起来。啊！他已消灭了，他做到了。可能由于他不知道隆波在哪里，所以无法兑现当初的约定，但最终他还是找机会告诉了隆波。那时尊者通常已不接受邀请，却答应了那天的邀约。

 

隆波听到他的开示就明白——并不是我们去消灭它。等它羽翼丰满，自会破壳而出。“但要怎样才可以羽翼丰满呢？”问题又来了。如果一直思维下去，今生就不用修行了。要怎么做才可以让小鸡长大到破壳而出呢？如何让心长大到可以自行清除漏烦恼呢？心的外壳其实就是漏烦恼。隆波只是不晓得心到底缺少了什么。仅仅知道心有欠缺，但不知具体缺乏什么。因为智慧尚未圆满。

 

尊者讲完，隆波就离开会议室。很快地，尊者的车开过来，准备回去了。于是隆波在马路上顶礼尊者，他回转过来点点头——拜拜了。从此再也不会见面了。不久后，尊者就圆寂了。

 

隆波出家以后，修行到有些灰心的时刻——“小鸡怎么就是不愿长大啊？”在山穷水尽之际，心契入了中立。因为没有了“想让小鸡长大破壳而出”的意欲，心便契入中立。

 

我们要慢慢修行，等到某一刻彻见“四圣谛”，小鸡（也就是心）就会摧毁漏烦恼而后解脱自在。因此，让小鸡长大的其实是彻见“四圣谛”。

 

佛陀开示道：只要尚未彻见“四圣谛”，就依然会在六道之中生死轮回。我们都听过或读过这句佛陀的教导，但真正实践时又一头雾水，不晓得欠缺了什么。事实上，佛陀已经开示了——所缺的是“四圣谛”。

 

因此，我们在听法的时候看似明白或感觉即将明白了，却并非真正明白，因此实践时就一头雾水，这是很自然的。但是不管怎么迷茫，都不要去问别人，问得再多，迷惑也不会消失。比如隆波向隆波蒲尊者请教，他回答说：小鸡长大了，自会破壳而出。而我们就会继续追问，对吗？它何时可以长大？问题接踵而至。

 

法——要透过自我观察和体会来学习，探究自己的身与心，以便清除无明。清除“无明”即是清除对四圣谛的无知，清除对“五蕴是苦”这一实相的无知。不知道五蕴就是苦，便会生起“想要”。想要让五蕴快乐，想要让五蕴不苦。一旦有了想要，心就会挣扎，于是就离涅槃越来越远。

 

就是这个“想要”，筑起了一道屏障，让心不停地挣扎、不停地造作。何时欲望完全止息了，“想要”就会全部终结。因为彻见了圣谛，了知到名色身心的实相，欲望便不会再生起。比如，知道实相——身本来就是苦，就不再想让身不苦，也不会想要让身苦快些消失，或想要让身只有快乐。再也没有这种意欲。或是始终彻见心本身就是苦，再不会想要让心快乐，也不会想要让心不苦。“想要”再也不会生起。

 

大家仔细体会就能发现，诸多“想要”无非是想要让身心快乐，想要让身心离苦。比如想看电影，是想要快乐，对吗？想找伴侣也是想要快乐；想要有孩子，也是想要快乐而非想要有痛苦；或者身体不舒服，就想让它离苦，诸如此类的。因此，“想要”始终徘徊于想让身心快乐、想让身心不苦的范畴。一百零八个，一千零九个……无论多少个想要，归结下来只有这些而已。

 

何时彻见身心就是苦，“想要”就再不会生起。一旦“想要”不再生起，心就不会再挣扎。“想要”不再生起，称为“离欲”，“离欲”就是没有“想要”。一旦没有“想要”，就会生起“无为”——没有造作。一旦心摆脱了造作，就会接触涅槃，自此解脱自在。