关于"生死轮回"的邪见 ~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗 岁月如梭，已经迈入了三月中旬。我们的生命年复一年不断地流逝，如果你懂得省思自己的生命，就会明白死亡在前方等着我们。 浑浑噩噩过日子的人们认为自己不会死， 如果他意识到在某一刻，他必须放下一切， 就不会再疯狂争夺与索求无度了。 然而想到死亡时，有些人会生起不善法，有些人会生起善法。 那些相信「死了死了，一死百了」之人，认为人生苦短，何不及时行乐？！ 因此他们拼命地消费，这是那些相信认为「一死百了」的人。 而佛教徒相信生死轮回。当我们忆念起死亡时，烦恼不会太强烈。 比如，意图获取的贪心特别重时，心会想—— 纵有万贯家财，最终分毫也无法带走。 （两者的）分水岭在于，在相同的情况下， 当我们忆念死亡时，有些人的烦恼更加炽盛； 有些人忆念时则会减轻烦恼。 这种差异是基于他们对于死亡的基本信念有所不同。 持有「一死百了」见解的人，是一类； 相信死后再生之人，是另一类。 实际上，「一死百了」属于邪见，「死后再生」亦属于一种邪见， 后者认为生命存有某个永恒的部分，在死亡的瞬间，这个永恒的部分——「灵魂」——将从身体离开，继续去寻找新的身体来投生；新身驱死后，又会再找下一个新的身躯。 某些佛教徒相信这种生死轮回，然而这样的生死轮回属于邪见。 如果说「一死百了」是邪见，这很容易理解；但说「死后再生」也是邪见，相对而言就比较难懂了。 假如你真想理解这个问题，除非禅修至蕴界分离，发现生命只不过是色受想行识等五蕴的聚合体。色（rūpa），是物质元素；受（vedanā），是乐受、苦受、不苦不乐受；想（saññā），是记忆与界定；行（saṅkhāra），是造作善与不善，以及造作中性业行；识（viññāṇa），是眼、耳、鼻、舌、身、意方面的感知。 当我们修行到分离诸蕴时，便可以照见当下的每一蕴都在生灭，而且始终处于相续生灭中。 心自身亦是生灭的，一念心生起、一念心灭去，昼夜无休——我们将会如是照见。 在我们通过实践来照见「所有种类的心生了就灭」之前，我们先会看见每一类的心——乐的心，生了就灭；苦的心，生了就灭；不苦不乐的心，生了就灭；贪心，生了就灭；不贪的心，生了就灭；瞋心、痴心，生了就灭……一切皆是生了就灭。一遍又一遍这样照见以后，我们就会了解心自身也是时刻处于生灭之中的。

如何瓦解“心是恒常”的错误见解（即‘常见’）？

 

~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗

 

 

 

有些人透过六根（āyatana）来观察心的生灭，照见到心去看，看的心生了就灭；听的心，生了就灭；闻的心、尝味道的心、感知身触的心，或是思维的心，统统都是生了就灭。

 

相比于观察心的乐、苦、好、坏而言，透过六根来观察的难度更高。

乐的心、苦的心生起以后，会在眼前灭给我们看，但如果想照见心在眼、耳、鼻、舌、身、意等六根门的生灭，就必须有足够的禅定以及敏捷的觉性（sati），否则很容易落入邪见。

 

 

观察心在六根的生灭时，我们会以为心只有一个，时而跑到眼根去看色，然后跑回来；时而跑到耳根去听声，再跑回来；时而跑到鼻根去闻气味，再跑回来……心看起来仿佛像是蜘蛛，跑左跑右，上移下走，但一直是那一只蜘蛛在来回跑。

 

当我们在六根门观察心的生灭时，

如果觉性和禅定不足，我们就会很容易落入邪见，

认为心只有一个，它在跑来跑去。

 

然而如果我们是观察心有贪、心无贪……

就会很容易看见生灭。

 

隆波有时会咳嗽或呛到，正在看法谈直播的医生，别害怕，隆波没感染新冠肺炎或其他疾病，有时医生太关注隆波了，隆波现在是正常的，没有生病。

 

当我们观察心的生灭时，是透过与心同步生灭的心所（cetasika）来观察的，那会容易些，比如，与心同步生起的苦乐、好坏，我们照见到，乐的心是一颗，苦的心是一颗，不苦不乐的心是另一颗，每颗心都不一样，很容易看见它们是断开的。

 

瞋心是一颗心，当我们具备了觉性，及时知道瞋心的瞬间，瞋心便会灭去，生起「觉知的心」取而代之，而后者是善心。不善心生了就灭，善心取而代之，短暂驻留，随即灭去，又再迷失去眼、耳、鼻、舌、身、意，或迷失去苦乐、好坏等等。

 

透过「心所」来观心的生灭是很容易的，

但透过「六根」去观心的生灭，相对则更难。

 

 

如果我们具足了觉性（sati）和禅定，就会照见到，一开始，心是有觉知的，随后眼睛看到有什么在动，还没看清楚究竟是什么，可是心已经感兴趣要去看了，那时已经是另一颗心了。

 

 

最开始只是觉知的心，现在则是「想要看的心」。一旦心有了「想要看」，它就会生起「看」的「有」，是渴爱（taṇhā）建造的「有」，于是，「去看的心」生起、短暂驻留，随即灭去。另一颗心会将信号传递至意根，再有另一颗心来解析信号，将所见的对象划分为是此或彼，是人、是众生、是我、是他，漂亮的、不漂亮的，或悦耳的声音、不悦耳的声音……还有另一颗心会下定义，对之赋予价值，然后再生起一颗心，来接下接力棒，做出裁决说——接下来的心将是乐还是苦、是好还是坏？

 

 

自从「触」（phassa）生起了，很多心已经执行了多项工作。

如果我们的觉性（sati）不够快，我们无法看见「心已执行了多项工作，多颗心已相续生灭」。我们只会看到心好、心坏。

相比较而言，观照心好或心坏是更容易的。

不用手忙脚乱去看，也不需要高密度的觉性（sati）与强大的禅定才能看见。

心的工作是一个片段、一个片段的，说来容易，做起来难。

知道「眼见到色」吗？仅仅只是「眼见到色」，知道吗？这样就已经生起许多颗心了。

 

 

佛陀教导的心念处（cittānupassanā）是非常简单的——（知道）心有贪、心无贪；心有瞋、心无瞋；心有痴、心无痴；心散乱、心萎靡，这些所缘适合那些无法修习禅那（jhāna）或不精通三摩地（samādhi）的人。

 

 

心念处的另外八项所缘，适合于精通三摩地之人。

如果我们不精通三摩地，就可以用前面提到的四对现象来训练——

心有贪、心无贪；心有瞋、心无瞋；

心有痴（也就是心迷失），心不迷失；心散乱和心萎靡。

 

当我们持续地观察以后，就会看见：有贪的心生了就灭，无贪的心生了就灭；有瞋的心生了就灭，无瞋的心生了就灭；迷失的心生了就灭，觉知的心生了就灭；散乱的心生了就灭，萎靡不振的心生了就灭；只是观察这些现象就够了，不需要观得非常详细。

 

当我们越来越擅长观心时，觉性会很敏捷，禅定也会很稳劲，然后我们就会照见心在六根的生灭——在眼根生，在眼根灭；在耳根生，在耳根灭；在鼻根、舌根、身根、意根……在何处生起，即在当处灭去。

 

我们并不是只有一颗心在眼根、耳根以及其它根门之间来回穿梭，这种认知是无法正确开发智慧的，而且那也不是真正的智慧，因为「相续的错觉」还没被打破，还以为心是总体的一颗，是恒常的、到处流浪的、可以扮成这样那样，可以成为听的、看的、想的心，这种认知是邪见。

 

认为心是恒常的——被称为「常见」（sassata-diṭṭhi）。

 

至于秉持「一死百了」的信念（传统上，称为「断见」（uccheda-diṭṭhi），也属于邪见。

然而「一死百了」的邪见很容易破，然而死后再生……是什么再生呢？

如果认为心只有一颗，当身体死了，原先的心会从身体离开，再去重新出生，这种邪见就称之为是「常见」。

 

很多观心的行者也要留意隆波指出的这种情况。因为通过六根门来观心时，如果禅定不够，觉性不足，就会以为心仅是一个，时而跑到眼根，时而跑到耳根，时而跑到鼻根、舌根、身根、意根。最后误以为心是恒常的、不朽的，于是就变成邪见。

 

我们应该不断地观察心乐、心苦、心好、心坏，这是很容易的，我们应该持续地观照或是从感受（vedanā）入手，只从这个角度观察也可以。观察心时乐时苦，时而中舍，仅仅这些便已足够。

 

又或是可以从行蕴（saṅkhāra）的角度来观察，如果嗔心重，就观察心时而生气，时而不生气；如果贪心重，时而贪，时而不贪……仅仅这样观察便足矣。

 

当我们越来越娴熟于观察，就会领悟到每一类的心都是生了就灭，只生不灭的心是不存在的。当照见到心即生即灭时，就可以逐步瓦解「心是恒常」的错误见解（也就是「常见」）。

「常见」不属于佛法，它是在佛陀悟道之前就已经存在的观念。

 

唯一有能力让我们洞悉到「心方生方灭，昼夜如是」之真相的，仅有佛陀。

以上这些要学习的内容是非常微妙的。

 

因此，当我们修行时，别做超出能力范围之外的事。

如果觉性还不迅捷，禅定也不稳健，就不要观察心在六根门的生灭，

否则会产生错解，看不到每颗心生了就灭，而以为心一直只有一颗。

 

大家慢慢去用功，不久后的某一天，我们就会见证实相。

 

生命是短暂的，并不是以十年、二十年、三十年、五十年、百年为单位……

生命是每一剎那、每一剎那都在生灭的。

快乐的生命即生即灭，痛苦的生命即生即灭，不苦不乐的生命即生即灭；贪的生命即生即灭，不贪的生命即生即灭……

持续地观察就会真正照见生命仅存在于剎那之间。

我们觉得生命很长，那是基于想蕴的关系，是被想蕴骗了，才以为活了七八十年、九十年、百年，活了很久才死。

如果懂得修行就会发现，死亡在时刻上演，死了生、死了生地持续着。

 

慢慢去训练，（修行）并不难，但是必须学会忍耐。

 

 

 

 

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关于"生死轮回"的邪见

 

~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗

 

 

 

岁月如梭，已经迈入了三月中旬。我们的生命年复一年不断地流逝，如果你懂得省思自己的生命，就会明白死亡在前方等着我们。

 

浑浑噩噩过日子的人们认为自己不会死，

如果他意识到在某一刻，他必须放下一切，

就不会再疯狂争夺与索求无度了。

然而想到死亡时，有些人会生起不善法，有些人会生起善法。

那些相信「死了死了，一死百了」之人，认为人生苦短，何不及时行乐？！

因此他们拼命地消费，这是那些相信认为「一死百了」的人。

 

而佛教徒相信生死轮回。当我们忆念起死亡时，烦恼不会太强烈。

比如，意图获取的贪心特别重时，心会想——

纵有万贯家财，最终分毫也无法带走。

 

（两者的）分水岭在于，在相同的情况下，

当我们忆念死亡时，有些人的烦恼更加炽盛；

有些人忆念时则会减轻烦恼。

这种差异是基于他们对于死亡的基本信念有所不同。

 

 

持有「一死百了」见解的人，是一类；

相信死后再生之人，是另一类。

实际上，「一死百了」属于邪见，「死后再生」亦属于一种邪见，

后者认为生命存有某个永恒的部分，在死亡的瞬间，这个永恒的部分——「灵魂」——将从身体离开，继续去寻找新的身体来投生；新身驱死后，又会再找下一个新的身躯。

 

 

某些佛教徒相信这种生死轮回，然而这样的生死轮回属于邪见。

如果说「一死百了」是邪见，这很容易理解；但说「死后再生」也是邪见，相对而言就比较难懂了。

 

假如你真想理解这个问题，除非禅修至蕴界分离，发现生命只不过是色受想行识等五蕴的聚合体。色（rūpa），是物质元素；受（vedanā），是乐受、苦受、不苦不乐受；想（saññā），是记忆与界定；行（saṅkhāra），是造作善与不善，以及造作中性业行；识（viññāṇa），是眼、耳、鼻、舌、身、意方面的感知。

 

 

当我们修行到分离诸蕴时，便可以照见当下的每一蕴都在生灭，而且始终处于相续生灭中。

心自身亦是生灭的，一念心生起、一念心灭去，昼夜无休——我们将会如是照见。

 

在我们通过实践来照见「所有种类的心生了就灭」之前，我们先会看见每一类的心——乐的心，生了就灭；苦的心，生了就灭；不苦不乐的心，生了就灭；贪心，生了就灭；不贪的心，生了就灭；瞋心、痴心，生了就灭……一切皆是生了就灭。一遍又一遍这样照见以后，我们就会了解心自身也是时刻处于生灭之中的。

 

 

 

 

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邪见的源头——心是“我” ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 照见“身非我”是容易的，佛教之外的行者也可以照见“身非我”——因为常常看见别人老、病、死，心愿意接受实相，很容易照见“身非我”。**最难照见的其实是“心不是我”。** 大家观察到了吗？ 我们这里会有一种感觉——有一个“我”存在。我们觉得此刻的“我”跟儿时的“我”是同一个人，尽管长相在变化，但我们觉得心还是原来的心。明天的心、明年的心，以及下一世的心，我们觉得它们都是同一个心。 **我们误以为心是恒常的、心是“我”——这是所有邪见的源头。** 如果以为“心是我”，那么其他现象就顺理成章变成了“我的”。比如，一感觉到身体，就觉得“这是我的身体”，继而就有“这是我的财产”，不断向外扩张“我”的疆土，接下来是“这是我的国家”、“我的宗教”……到处都是“我”与“我的”。 **倘若照见“心非我”，没有了主人，那么“我的”也将不复存在。** **若没有“我”，就不再有“我的”。** **因此，误以为“心是我”——乃是真正的罪魁祸首，** **正是它让我们把“我”的感觉向外不停地扩张。** 有些人极为执著，执著的事物也非常多。 我们要慢慢地观察自己的心。何时照见“心不是我”，那么整个世间就都不是“我”也不是“我的”了。

邪见的源头——心是“我” ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 照见“身非我”是容易的，佛教之外的行者也可以照见“身非我”——因为常常看见别人老、病、死，心愿意接受实相，很容易照见“身非我”。最难照见的其实是“心不是我”。 大家观察到了吗？ 我们这里会有一种感觉——有一个“我”存在。我们觉得此刻的“我”跟儿时的“我”是同一个人，尽管长相在变化，但我们觉得心还是原来的心。明天的心、明年的心，以及下一世的心，我们觉得它们都是同一个心。 我们误以为心是恒常的、心是“我”——这是所有邪见的源头。 如果以为“心是我”，那么其他现象就顺理成章变成了“我的”。比如，一感觉到身体，就觉得“这是我的身体”，继而就有“这是我的财产”，不断向外扩张“我”的疆土，接下来是“这是我的国家”、“我的宗教”……到处都是“我”与“我的”。 倘若照见“心非我”，没有了主人，那么“我的”也将不复存在。 若没有“我”，就不再有“我的”。 因此，误以为“心是我”——乃是真正的罪魁祸首， 正是它让我们把“我”的感觉向外不停地扩张。 有些人极为执著，执著的事物也非常多。 我们要慢慢地观察自己的心。何时照见“心不是我”，那么整个世间就都不是“我”也不是“我的”了。