佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。 大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。 而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。 因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。 请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ 因为只要证得了初果须陀洹， 有一天就肯定会证到阿罗汉， 不可能原地踏步，心将会自行提升。 因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相， 于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。 它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。 觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。 —————————————————————————

佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。 大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。 而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。 因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。 请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ **因为只要证得了初果须陀洹，** **有一天就肯定会证到阿罗汉，** **不可能原地踏步，心将会自行提升。** **因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相，** **于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。** **它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。** **觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。**

须陀洹的法 ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 让我们先来看看“须陀洹的法”。在成为阿罗汉之前，必须先成为须陀洹。有些人急于求成，去问祖师：如何做能够断除淫欲？若要断除淫欲，必须成为三果阿那含。如果尚未证到须陀洹，先别急于和淫欲交手，那是以卵击石。 在目前阶段，能够持守好五戒，就已经极有福报了。大家是否能够很好地持守五戒呢？戒若不圆满，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它并不是为了自我折磨，相反的，它是为了令我们更快乐的生活。 假如有慈悲心，不伤害他人与众生，心就会有快乐。意欲伤害他人和其它众生，是不会快乐的。一个不想占有他人财物的人，会很快乐。愿意慷慨解囊的布施者，也会快乐。忠于自己配偶的人，会快乐。直来直往、实话实说，比虚伪狡诈更令人舒心。所以我们要先有五戒。 须陀洹的五戒是圆满的，我们也要有五戒，要像他们学习，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒来就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也会心满意足的带戒而死。阎罗王问，你具备哪些良善的品质？你回答：我有五戒。你就会被阎罗王赶出地狱，因为有五戒者无法待在那里。临睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不过来。 就这样反复提醒自己持戒。须陀洹有五戒，我们也要训练自己有五戒。 须陀洹圣者相信业报和果报，不会愚痴与愚昧。我们也要检视自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之后还希求得此获彼。 有人供斋给僧众，祈愿考试顺利，真是愚痴啊。供斋给僧众与考试及格之间有何关系呢？还有人去求僧人给予祝福，让自己能够晋升。大约在30年前，有位高级军官去顶礼隆布提安长老，请求赐福：我做上校已经很久了，请让我当一回将军吧。长老一看，回复说：“你这么笨，难怪没有升职。想当将军要去请求上级领导啊，怎么来求出家人呢？”僧人并不是审批人事的，对吗？因与果要匹配才好。 一定要知道，所有的一切都随顺因缘，是我们的所做所为为自己带来了结果。我们付出什么，就会得到什么。如果诚实守信，就会得到信赖。实话实说，别人就容易信任——相信我们所说的，不会欺人。如是因，如是果。种如是因，结如是果。一切都有因果可循。 佛教没有“祈祷”或是“央求”，只有造何等业，结何等果。其实这对人类来说是最高的荣誉，我们是自己生命的主宰者，而非上帝或神。 主宰生命的，正是我们自己。我们必须有意识的让自己的生命越来越好——让戒与法越来越好，快乐才会越来越多。要相信业报，相信果报。佛教不存在“侥幸”，也没有所谓“碰巧”。有的只是依靠自己去争取。比如，有些人听隆波讲法，期待某日豁然开悟，不用实践便可以顿证须陀洹、斯陀含。这未免太天真了，无论听多少年都不会有结果。 如果闻法之后，明白了修行的核心就开始践行，不久便会有所体证。7天、7个月、7年，应该能够收获些什么。这是随身携带的成果，并不难。 须陀洹圣者清除了有“我”存在的邪见，这是重点。感觉到了吗？我们认为内在有个“我”，认为现在的“我”与孩提时代的“我”是同一个人。 身体在不断变化，面容也不同以往，有些人越来越老，有些人愈来愈年轻，小孩子就会越来越年轻，成年人则愈来愈老。色身在不停的变化，我们基本可以看见：色身不是永恒的。 然而心的生灭速度比色身变化的速度更快，更难得见，因为它非常非常的精微。心始终处于生灭之中，我们对此却毫不知情。我们认为心是恒常的，有个“我”真实的存在：现在的“我”与儿时的“我”是同一个；今天的“我”与明天的“我”是同一个；此生的“我”与来世的“我”还是同一个。我们觉得有一个“我”存在。 何时证得初果须陀洹，何时就再没有一个“我”了，有的只是五蕴在不停工作。初果须陀洹圣者依然有欲望、有烦恼、有作为，但是没有作者。 一定要如是照见，才能够证得初果须陀洹。那么怎样清除“我”存在的邪见呢？事实上，修行不是为了清除“我”，因为“我”本来就不存在；由于界定和见解发生错误，才会感觉有“我”。消除邪见的唯一方法是——正确的看见。何时正确的看见，何时就不再有错见。 邪见认为：“我”存在。而我们来看实相——这个身体真的是“我”吗？生活中生起的所有苦乐，真的是“我”吗？所有生起的善恶、烦恼，真的是“我”吗？这个心，真的是“我”吗？让我们来洞察实相吧。修行不是为了清除“我”，而是为了清除邪见——以为“我”存在的邪见。 “我”并不真实存在。“我”只存在于邪见中。何时正确的洞悉，而没有错解，何时“我”便不复存在。须陀洹圣者已经清除了邪见，所以他知道——“我”不存在，只有身在工作、心在运作。身不是“我”，心也不是“我”。 体证阿罗汉则是另一番情形。比如，须陀洹、斯陀含、阿那含，他们会照见：有作为，但无作者。若是阿罗汉，则是既无作者，亦无作为，有的只是五蕴的自然活动与反应。那是截然不同的——阶段不同，境界不同。 让我们从基础开始，以正见清除“‘我’存在”的邪见。正见，就是正确的看见。我们感觉什么是“我”？无外乎——身是“我”，心是“我”。所以，让我们来观察身的真相、洞见心的真相，看看“我”究竟真实到何种程度。 ——————————————————

初果须陀洹并非不可得！ ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 **阻碍修行的敌人有两个：第一个，迷失。对治的方法是及时知道。**修行任何禅法之后，心迷失去想别的，要及时知道。及时知道“心迷失了”，心就会跟自己在一起。**第二个敌人是强迫自己——打压身，改造心。**让身受难、让心受苦；强迫身不动、心静止。 我们一想到修行会怎么做？假设现在要打坐，会怎么做？一定先调整身体，对吧？**摆好坐姿，这就已经改造完毕了。接下来再改造心——一定要一本正经的。另一些人则让心迷迷糊糊，以为这样会得到禅定，实则南辕北辙。这是属于严重缺乏觉性的状况。** 如果我们改造身体、强迫身体——必须这样走、那样坐，身体就会不舒服；如果我们强迫心，心就会憋闷。何时觉得憋闷、不舒服，就说明太紧了。何时走神忘了自己，就说明松了。 **“中道”——不紧也不松，也就是——不紧盯，也不走神。**不强迫身、不打压心，要做的只是觉知——觉知身，觉知心。不用紧盯于身，不必专注于心。有些人喝水是极为紧盯专注的，紧盯到心脏病都出来了。还没喝到水，就先脱水了。过度的紧盯与专注是让自己受苦。此非中道。 **“中道”——不走神，也不紧盯与打压。只是如其本来的知道。只是醒过来觉知自己而已。只是让心跟自己在一起，继而看身运作，看心工作。** 身体始终运转不息：时而呼气、时而吸气、时而站、时而走、时而坐、时而卧，持续观下去，看着身体呼吸，心是观者，我们会立即感到——此身非“我”。看见身体行、住、坐、卧，心是观者，就像看着别人，即刻便感觉这个身体不是“我”，心会生起“此身非我”的感觉。 有苦乐生起的时候，心安住成为观者，就会看见：苦乐时而生起在身，时而生起在心。在身体生起的苦乐，不是身也不是心，心只是观者。在心里生起的苦、乐、不苦不乐，也不是“我”。它们只是临时混进来的，来了就走，来了就走。 若要学习最简单的禅法，最有趣也最基础的是——及时知道心里的感觉。无需很多，只要觉知以下三样：心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道；心不苦不乐，也及时知道。有快乐生起，要知道有快乐，有痛苦生起，要知道有痛苦，心不苦不乐，要知道不苦不乐。这样训练就足够了。 **若能如此练习，初果须陀洹并非是不可得的。** 禅法多到不胜枚举，因为每个人的秉性都不相同。然而，用于体证道果涅槃所需的禅法却不多。每个人只需要一丁点——掌中之叶——便足矣，无需整片森林。那就是——观照自心。 有快乐生起，及时知道；有痛苦生起，及时知道；不苦不乐，也要及时知道。就只是知道，不用干扰与对治。 不用强求快乐，也无需阻止痛苦。需要做的只是——快乐生起，知道；快乐消失，也知道。痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道。不苦不乐生起，知道；不苦不乐消失，或变成苦、乐，也知道。就只是试着如此训练与修行3个月，这是起码的标准。 通常只要一个月，许多人就懂得如何修行了。大部分人都能够做到，并非做不到。现在来向隆波做禅修报告的人之中，在一两个月就可以做到的，比比皆是。 他们能修到什么程度呢？他们开始看见身与心是两个不同的部分。身与心不是一回事：身体移动，心是感觉身体移动的观者。他们看见苦、乐与心也是不同的部分，看见一切烦恼——贪嗔痴与心也是不同的部分。看见心是无常的，时好、时坏、时苦、时乐，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。在很短的时间内照见这样的真相。 如果已经能够看见一部分，就一再重复地去看，心只是舒服的观者，继而就会感到这个“我”不再是“我”，它就像是一部机器或是一个外壳，仅仅是被心觉知的对象。 当苦乐生起，我们会知道苦乐不是心，苦乐也不是“我”，仿佛是从门前经过的人，来了去，来了去。我们看见所有在生命中出现的现象，无论名法与色法，无一例外都是来了就走，仅仅只是从家门口经过的过路者。就好象坐在家门口看着马路，一会儿这个人来了走过去，一会儿那个人来了走过去。**我们看见一切都是来了就走，并没有一个“我”。“我”没有在门口走动，“我”只是观者。** 慢慢的练习与用功。等到某天智慧具足了就会看见实相：“我”不存在。此身只是物质元素，就像是别人的东西。此心会造作苦、乐、善、恶，而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走的。“我”不存在。 **等到成为初果须陀洹就会照见：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”。苦乐非“我”，贪、嗔、痴也非“我”，各种感觉均非“我”，只是正常的自然现象而已。**就是如此的持续训练下去。

须陀洹的法 ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 让我们先来看看“须陀洹的法”。在成为阿罗汉之前，必须先成为须陀洹。有些人急于求成，去问祖师：如何做能够断除淫欲？若要断除淫欲，必须成为三果阿那含。如果尚未证到须陀洹，先别急于和淫欲交手，那是以卵击石。 在目前阶段，能够持守好五戒，就已经极有福报了。大家是否能够很好地持守五戒呢？戒若不圆满，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它并不是为了自我折磨，相反的，它是为了令我们更快乐的生活。 假如有慈悲心，不伤害他人与众生，心就会有快乐。意欲伤害他人和其它众生，是不会快乐的。一个不想占有他人财物的人，会很快乐。愿意慷慨解囊的布施者，也会快乐。忠于自己配偶的人，会快乐。直来直往、实话实说，比虚伪狡诈更令人舒心。所以我们要先有五戒。 **须陀洹的五戒是圆满的，我们也要有五戒，要像他们学习，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒来就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也会心满意足的带戒而死。**阎罗王问，你具备哪些良善的品质？你回答：我有五戒。你就会被阎罗王赶出地狱，因为有五戒者无法待在那里。**临睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不过来。** 就这样反复提醒自己持戒。须陀洹有五戒，我们也要训练自己有五戒。 **须陀洹圣者相信业报和果报，不会愚痴与愚昧。我们也要检视自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之后还希求得此获彼。** 有人供斋给僧众，祈愿考试顺利，真是愚痴啊。供斋给僧众与考试及格之间有何关系呢？还有人去求僧人给予祝福，让自己能够晋升。大约在30年前，有位高级军官去顶礼隆布提安长老，请求赐福：我做上校已经很久了，请让我当一回将军吧。长老一看，回复说：“你这么笨，难怪没有升职。想当将军要去请求上级领导啊，怎么来求出家人呢？”僧人并不是审批人事的，对吗？因与果要匹配才好。 **一定要知道，所有的一切都随顺因缘，是我们的所做所为为自己带来了结果。我们付出什么，就会得到什么。**如果诚实守信，就会得到信赖。实话实说，别人就容易信任——相信我们所说的，不会欺人。如是因，如是果。种如是因，结如是果。一切都有因果可循。 **佛教没有“祈祷”或是“央求”，只有造何等业，结何等果。**其实这对人类来说是最高的荣誉，我们是自己生命的主宰者，而非上帝或神。 **主宰生命的，正是我们自己。我们必须有意识的让自己的生命越来越好——让戒与法越来越好，快乐才会越来越多。要相信业报，相信果报。佛教不存在“侥幸”，也没有所谓“碰巧”。有的只是依靠自己去争取。**比如，有些人听隆波讲法，期待某日豁然开悟，不用实践便可以顿证须陀洹、斯陀含。这未免太天真了，无论听多少年都不会有结果。 如果闻法之后，明白了修行的核心就开始践行，不久便会有所体证。7天、7个月、7年，应该能够收获些什么。这是随身携带的成果，并不难。 **须陀洹圣者清除了有“我”存在的邪见，这是重点。**感觉到了吗？我们认为内在有个“我”，认为现在的“我”与孩提时代的“我”是同一个人。 身体在不断变化，面容也不同以往，有些人越来越老，有些人愈来愈年轻，小孩子就会越来越年轻，成年人则愈来愈老。色身在不停的变化，我们基本可以看见：色身不是永恒的。 **然而心的生灭速度比色身变化的速度更快，更难得见，因为它非常非常的精微。心始终处于生灭之中，我们对此却毫不知情。我们认为心是恒常的，有个“我”真实的存在：**现在的“我”与儿时的“我”是同一个；今天的“我”与明天的“我”是同一个；此生的“我”与来世的“我”还是同一个。我们觉得有一个“我”存在。 **何时证得初果须陀洹，何时就再没有一个“我”了，有的只是五蕴在不停工作。初果须陀洹圣者依然有欲望、有烦恼、有作为，但是没有作者。** 一定要如是照见，才能够证得初果须陀洹。**那么怎样清除“我”存在的邪见呢？事实上，修行不是为了清除“我”，因为“我”本来就不存在；由于界定和见解发生错误，才会感觉有“我”。消除邪见的唯一方法是——正确的看见。何时正确的看见，何时就不再有错见。** **邪见认为：“我”存在。**而我们来看实相——这个身体真的是“我”吗？生活中生起的所有苦乐，真的是“我”吗？所有生起的善恶、烦恼，真的是“我”吗？这个心，真的是“我”吗？让我们来洞察实相吧。**修行不是为了清除“我”，而是为了清除邪见——以为“我”存在的邪见。** **“我”并不真实存在。“我”只存在于邪见中。何时正确的洞悉，而没有错解，何时“我”便不复存在。**须陀洹圣者已经清除了邪见，所以他知道——“我”不存在，只有身在工作、心在运作。身不是“我”，心也不是“我”。 体证阿罗汉则是另一番情形。比如，**须陀洹、斯陀含、阿那含，他们会照见：有作为，但无作者。若是阿罗汉，则是既无作者，亦无作为，有的只是五蕴的自然活动与反应。**那是截然不同的——阶段不同，境界不同。 让我们从基础开始，以正见清除“‘我’存在”的邪见。正见，就是正确的看见。我们感觉什么是“我”？无外乎——身是“我”，心是“我”。所以，让我们来观察身的真相、洞见心的真相，看看“我”究竟真实到何种程度。