佛陀的教导概略

 

~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日

开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗

 

 

 

 

若不涉及开发智慧，便无需佛陀出世。

智慧的生起不是依靠思维而来。

 

我们习惯于透过阅读、听闻与思维来助长智慧。

 

通过阅读或听闻而来的，称之为“闻慧”；

透过思维、分析、推理而来的，则称之为“思慧”。

闻慧和思慧，只是理论学习。

 

此外，还有另一种方法能够增长智慧——观察。

以深入的洞悉与清晰的照见，去学习和了解：

身究竟是怎样的？心究竟是怎样的？

这个“深入的洞悉、清晰的照见”，称之为“毗钵舍那的修行”。

 

 

就像是研究员做调研工作，毗钵舍那的修行，好比是现场调研。现场调研就要亲临实看，不是依靠思维或查阅资料，我们要亲临现场去看看：真相到底是什么？

 

照见真相的方法，称之为“毗钵舍那的修行”或是“开发智慧”。

 

以上这些，是隆波将佛陀的教导概略的讲解给大家听。

 

首先，我们必须听法、学习理论、了解实践的方法。

 

实践有两个部分：

 

第一个是让心有快乐，称之为“奢摩他的修行”。

第二个是让心生起智慧，称之为“毗钵舍那的修行”。

 

初级智慧会照见“我不存在”，

终极智慧会照见“存在的即是苦”。

 

何时照见“存在的即是苦”，何时就会放下。

将身心归还给世间，再无任何执取，我们将抵达真正的解脱自在，自此彻底离苦。

 

上述是先给大家呈现的概貌图。

 

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学法的目的与核心工作

 

~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日

开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗

 

 

 

 

如果我们想学习佛法，首先就要明白学习的目的。

佛法不是用来欣赏与娱乐的。

如果仅仅为了获得福德而听法，也远远不够。

 

事实上，我们聆听与学习佛法，

是为了掌握提升心灵的方法。

 

提升是为了什么？

为了有一天我们的心可以永远离苦得乐。

无需依赖别人或者它物，在我们的内心就有喜悦、宁静、祥和与圆满。

 

无论发生什么，都可以快乐——

即便我们也会老、会病、会死、

会与所爱的别离，

会在生命中遭逢怨憎会、求不得等苦。

 

最理想的情况是，我们可以无苦或苦极少地活着。

如果训练至炉火纯青，我们会毫无心苦，仅仅只剩下身苦。

 

佛陀教导众生从心苦之中解脱而出的方法，我们必须学习。

 

以我们的心灵品质和波罗蜜而言，是无法独力寻到离苦之路的。

依靠自己就可以离苦的，惟有正等正觉的佛陀与独觉佛（辟支佛）。

我们这样的水平称之为“随佛”（声闻），意味着需要通过追随佛陀而知晓。

 

我们无法依靠自己就了知，我们需要学习。

聆听法谈、阅读法宝或者听法谈CD，称之为理论学习。

一旦理解了修行的原则，就要着手于实践，以提升心灵。

 

提升心灵，有两个核心内容：

 

第一个是提升散乱的心，

让心品尝到宁静与快乐，

这称之为“奢摩他的修行”。

 

第二个是提升心灵以便知晓生命的真相，

从而令正见生起——正确领悟生命的实相。

这称之为“毗钵舍那的修行”。

 

 

在实践阶段，有两项核心的工作：

 

第一，让心休息于宁静，使之获得力量。

第二，开发智慧，令心照见实相，接受生命的真相。

 

佛陀教导道：何时具足智慧，

何时心就会抵达纯净无染而解脱自在。

 

佛陀还教导道：

人能够抵达纯净无染，是缘于智慧。

 

因此，

我们的核心任务是开发智慧。

修习宁静，仅仅是辅助工作，

主要的核心是开发智慧。

 

 

 

 

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正确修习“念住”直至离苦！ ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 大家听说过“念住”这个词吗？ 谁听说过“念住”，请举手让隆波欣慰一下。哦！非常欣慰！很多人认识这个名词。 谁修习过“念住”呢？现在所剩不多了。 **如果我们正确修习念住（正确指的是：具备了心成为观者的禅定，继而分离蕴成为一部分、一部分，这才是正确的修习念住），**实践7天、7月、7年，必会有收获，肯定会有收获。 **佛陀教导道，“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。”** 后世的经典喜欢杜撰说：如今已经没有阿罗汉了。这样的说法与佛陀的教导相背离。 佛陀教导说：“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。” **阿罗汉是什么样的人呢？** **阿罗汉就是那些不再执着于五蕴、名色，不再执取任何事物的人。** **他们因何而能不执着？因为修习念住。** 他们具足觉性，能够持续觉知身心，直至照见实相—— 此身非“我”，苦乐非“我”，烦恼非“我”， 心也非“我”。什么都不是“我”。 他们持续修行，在初步阶段照见—— 身心非“我”，从而体证初果须陀洹； 在最终阶段照见—— 非“我”的这些，是什么？ 它们本身即是苦！ 此身即是苦。 苦乐的感受即是苦。行蕴，比如所有的烦恼习气，本身即是苦。跑去攀缘眼、耳、鼻、舌、身、心之所缘的心，即是苦。 如果照见到这个程度，心便会把心还给世间，从而脱离所有的苦。 **我们执着得最为彻底的就是心，** **我们最珍视为“自己”的就是心——** **此心便是核心首脑。** **如果不再把心当成“我”，** **就不会再把世间任何事物当成是“我”了。** **如果照见心本身就是苦，世间就全是苦了。** **就是这个心，唯一的这个，** **如果能彻底洞悉它，离苦就会生起。** **何时将心归还给世间，何时就抵达苦的止息。** **它真的能够放下！** 而在训练初期，我们还不会将心归还给世间，但它可以放下所缘。谁曾经看见过心可以放下所缘的？请举手让隆波看看。那些已经听过隆波法谈的人，手举得高一点，还不错。看见了吗？心有时会跳进去抓住所缘，对吗？有时它会放下。有时它又抓取，有时它又放下。看见过这种状况的人请举手，有吗？也是很多，继续用功。 **最后会发现：当心想要抓取的时候，就会自行抓取；想放的时候，也会自己放下。** 这仅仅是放下所缘，观察到了吗？一旦心放下所缘，就会非常快乐与舒适。试想一下，如果心能够放下蕴，那会快乐到何种程度？这还仅仅只是放下所缘而已。嗯！如果它能够放下自己，快乐又会巨大到何种程度呢？那种快乐，有人称之为“快乐到死”。在圣道与圣果生起的刹那，真是无穷无尽的快乐。 因此，我们一定要训练下去。

如何修习奢摩他及毗钵舍那？(详尽版) ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日 开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 接下来，隆波将要讲解两种方法的具体细节： 如何修习让心宁静的奢摩他，以及如何修习毗钵舍那？ **如果不学习也不了解，是不可能正确实践的。**泰国的修行人非常多，大家参加各种大小型的禅修营或者闭关。有时成百上千人一起打坐，人山人海，以为这就是在修行了。 **事实上，大部分人仅仅停留在修习宁静，并未开发智慧。因此，没有机会体证道、果、涅槃。** **若未开发智慧，便无法抵达涅槃，只能得到宁静。** **只能进至天堂或梵天界，成为天神或梵天神，而无法抵达涅槃。** 因此，我们需要学习两种方法。 第一种方法，是训练让心宁静。 让心宁静有什么好处呢？心的自然状态是始终在“跑”：时而跑去看、时而跑去听、时而跑去想，始终四处窜动，窜到眼、耳、鼻、舌、身、心。跑去看，跑去听，跑去嗅，跑去尝，跑去触，跑去想和造作，心始终处于动荡不安之中。 让我们观察一下实况。比如，此刻在听隆波讲法，注意了到吗？有时我们是在看隆波的脸，有时在专心聆听，听了两三句，就跑去想了——去总结隆波讲的到底是什么意思。听着、想着，听着、想着，心就这样循环往复。时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想，这是我们无法选择，也控制不了的。 **心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，一会抓住这个所缘，一会抓住那个对象，** **这样心不会有快乐，也不会有安宁。** **如果想要让心快乐和安宁，就要带领心去和一个所缘在一起。** **而不是让心跑到六个根门：眼、耳、鼻、舌、身、心——** 跑去看，跑去听，跑去闻，跑去尝，跑去感知身体的触碰，跑去想和造作。 我们不再放任让它一直无头苍蝇般的乱撞，而是训练让它跟单一的对象在一起。 **先观察一下，自己的心究竟与哪类所缘在一起会有快乐，然后就可以引导心和那个所缘在一起。** 有些人盲目模仿别人去观腹部起伏，或者观想水晶球等。观了之后感到胸闷、不舒服，这称之为“不适合自己的根器”。 **如果训练是为了得到宁静，选择的所缘就必须让心有快乐。** 念诵佛号以后有快乐，就持续念诵佛号，一旦心快乐地念诵佛号 ，它就不会跑去搜索来自眼、耳、鼻、舌、身、心等方面的快乐。 又或者觉知呼吸，轻松自在的呼吸，舒舒服服的觉知，心若能快乐的觉知呼吸，就不会去寻找其他所缘，不会跑到眼耳鼻舌身心，而只是与呼吸在一起。 或是观照腹部起伏而有快乐，就去观照腹部起伏，心满足的和腹部在一起，不再晃到别处。 **当心有了愉悦和宁静，** **就不会再跑去眼、耳、鼻、舌、身、心，** **这就是修习奢摩他的窍诀。** **要选择适合自己的禅修方法，必须先了解自己。** 比如，有些人非常容易生气，想通过经行让心平静下来，结果越走越生气，这称之为是选择的方法不适合自己的根器。 **我们必须选择适合自己的禅法，**就好像买衣服。你要挑选合适自己的衣服，而不是依照喜好来决定。如果衣服太大，而我们个子小， 难道要大吃大喝让身体长大来撑起衣服吗？或是喜欢小一号的，难道要忍饥挨饿让身体缩小挤进衣服里吗？不要这样，这样训练是不会成功的。 一定要了解什么禅法适合自己——自我评估。如果念佛有快乐，就念佛；如果觉知呼吸感到快乐，就觉知呼吸；如果观照腹部起伏有快乐，就观照腹部起伏。**任何一种方法都可以，只要它不诱惑我们的烦恼习气。** 比如，打牌也有快乐，问说有禅定吗？有的。但心是上下起伏的：手气好，就高兴；手气糟，就难过生气。 **我们一定要选择不引诱烦恼习气、让心轻松舒服的所缘，** 比如念诵佛号、观照呼吸，不会引诱烦恼习气。 而玩牌、钓鱼之类的，则会煽动起我们的烦恼习气。 还有人认为，既然心要和一个所缘在一起，于是就一整天盯着股票行情，从开盘盯到闭市，然后说心也跟一个所缘在一起了。这是不会有效果的，因为心不平静。心是上下起伏的，因为股市诱发了烦恼习气：时而有贪心，时而有嗔心。 **所以必须掂量自己：如果自己很容易生气，适合容易生气者的禅法，必须是轻松舒适的。**比如修习慈悲观，内心不断思维：“愿众生快乐，彼此没有怨恨。”内心持续想着不与任何人结恶缘，只想着让别人拥有快乐。这样心就会慢慢清凉下来。**容易生气的人可以考虑修习慈悲观。** **如果是欲贪型的人，贪欲比较炽烈，也许可以思维身体：**观想色身不净——它由皮囊包裹，有九个大孔和数不清的小孔，每个孔都不停有肮脏之物流出。这样思维便能够抑制贪欲。又或者，**心若特别散乱，就可以觉知呼吸。**呼气时，觉知自己；吸气时，觉知自己。最后心就会平静下来。 我们需要观察自己适合什么类型的禅法，要慢慢体会。 **奢摩他的禅法非常广泛，随处可见。看看四十种修定的业处，选择试试。** 在佛陀的时代，有些比丘会修习非常奇特的禅法。比如周梨盘陀尊者，他是摩诃盘陀尊者的弟弟，摩诃盘陀尊者是非常优秀的比丘，是觉性和智慧都甚为出众的上首阿罗汉大弟子之一。他让弟弟出家并且教导弟弟背诵赞佛偈，然而弟弟在念诵时，心中毫无宁静，记不住也背不出来，十分气馁。哥哥也很沮丧，认为弟弟不可教，便遣返他说：“走吧，你出家是不会有结果的。一篇经文都不会背诵，还能做其它什么呢？”弟弟也感到伤心，想要离开寺庙还俗。 于是他们去顶礼佛陀。佛陀让他先别急着还俗，并且让人拿来一块白布给他，让他坐着揉这块白布，持续不停地揉，同时持续念诵“沾染尘垢、沾染尘垢”。他一边念诵“沾染尘垢”，一边不停的揉搓白布。一段时间以后，他发现干净的布变脏了！他感到非常震撼，于是心安静下来。一旦心安静了，佛陀便为他开示，他当场就体证阿罗汉，成为著名的“义持第一”——周利盘陀尊者。 修行方法数不胜数，有些方法甚为奇特：比如有一位年轻金匠追随舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教导这位喜爱美丽事物的金匠修习不净观，以思维引导，观身不净。金匠练习之后对修行望而生畏，心并未平静，很想还俗。 他去见佛陀，佛陀送给他一朵美丽的红莲，让他插在沙堆上，然后观察这朵红莲。他把红莲插在沙堆上，坐在寮房旁边看着它，随着时间推移，美丽的红莲慢慢枯萎，金匠感到悲戚，体会道：“一切都是这样的！美也是无常的。”然后，心宁静下来，只聆听了几句开示，便体证了阿罗汉。 所以，**我们一定要选择适合自己的方法 ，无须盲目模仿别人。**不要看到同修去念佛道场，我们就去念佛。然后跟着去这个禅修中心、那个道场，总是不断模仿他人。如果方法不适合自身的特点，是不会有结果的。 **修习奢摩他的核心关键在于：** **观察自己修行什么方法会有快乐，就持续修习那个方法。** **诀窍是：别追求宁静。** **如果想要宁静，心是不会宁静的。这是诀窍。** **如果只是愉悦的实践，** **当因缘具足时，心会自行宁静下来。** 大家失眠过吗？失眠时一直努力想要睡着，有过类似经历吗？请举手，顺便对治一下昏沉。几乎每个人都经历过。然后呢，睡着了吗？努力想要睡着、睡着、赶快睡着，结果更加睡不着，因为心是烦躁和紧绷的。当我们心情舒坦的时候，不知不觉的，很快就自然睡着。有时躺着玩，不想睡，马上有急事要办，结果却很快睡着了，甚至一觉醒来，天色已晚。 其实让心宁静的诀窍类似于睡觉。如果让心与令其舒适的所缘在一起，心很容易宁静。如果逼迫心赶快宁静、立即宁静，心反而更不宁静，会越发紧绷和郁闷，更加散乱。诀窍在于轻松和自在，仅此而已。 一定要看自己修习什么方法之后心感到舒服，就选择那个方法，很快的，心会自己宁静。这是关于“奢摩他的修行”。 **奢摩他的修行能给我们带来什么呢？** **它会令心宁静、让心休息、使心富有力量，但不会生起道、果、涅槃。那完全是两回事。** 一旦心有了快乐与宁静，并且不再散乱，接下来的工作就是——开发智慧。 开发智慧的方法，我们要先慢慢体会。 **开发智慧——就是了知身与心的实相。** 想要照见身心的实相，如果心走神了还照见得到吗？认识心走神的状态吗？ 走神的时候，我们会有身忘记身，有心忘记心。走神的时候，我们甚至感觉不到蚊子在咬自己，对吗？有什么正在身体上发生着，我们都不知道。走神的时候，思前想后，心是苦是乐，我们不知道。心是善的，还是有贪、嗔、痴生起，我们也不知道。何时心在走神，何时我们就会忘记自己的身和心。 **因此，心走神是开发智慧的头号敌人。** 开发智慧，就是要照见身与心的实相。如果忘了身和心，就无法照见身心的实相，这是再自然不过的原因。 **想要今生体证道、果、涅槃，那么首要任务便是——不要走神太久。** **一走神，就要知道；一走神，就要迅速回来觉知。** 这是有训练技巧的，如果希望进步神速，希望一走神就立即知道，这是有训练技巧的。 首先，选择修习一种禅法：如果习惯念佛，那么就念佛，但念佛不是为了获得宁静。 如果习惯觉知呼吸，就继续觉知呼吸，但觉知呼吸不是为了获得宁静。 念佛是为了及时知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，会迷失在外，跑到外面到处去看。我们看的时候，会忘了自己。我们听的时候，会忘了自己。我们想的时候，也会忘了自己。 大家曾在坐车的时候见过车祸吗？想看吗？有人想看的。绝大多数都想看看是不是有人死了，胆战心惊去看，对吗？想看，又怕看。当我们去看别人车的时候，就已经忘了自己的身体。感觉到了吗？明白吗？我们那一刻是胆战心惊的，怕看又想看，却未能及时知道心正在“怕”。想看的时候，就径直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身体。 当我们专注于听的时候，比如此刻在听隆波讲法。注意到了吗？专心听的时候，我们也会有身忘记身，有心忘记心。当我们在想的时候，只注意到想的内容，却忘了自己的身和心。每一天从起床开始，我们就想个不停。注意到了吗？一睁开眼睛就开始想了，不停的东思西想。在想的时候，只知道所想的内容。这些时候，我们有身忘记身，有心忘记心。 心从眼睛迷失去看，从耳朵迷失去听，从鼻子迷失去闻，从舌头迷失去尝，从身体迷失去触，从心迷失去想、去回忆、去演绎和造作。心时好、时坏、时苦、时乐。 持续处于迷失中，隆布敦长老称之为“心往外送”。 **“心往外送”就是指心无法安住，原因是心缺乏安住于自身的禅定。** **心安住于自身的禅定（观禅），不同于宁静型的禅定（止禅）。** **宁静型的禅定是引导心和单一所缘在一起。** 比如与“佛陀、佛陀”在一起，心不离“佛陀”便会宁静。**而心安住于自身的禅定，是指要及时知道“心跑掉了”。**如果念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，要及时知道，这样心会自动安住，觉性就会生起。 一旦觉性生起，它会意识到——在过往的生命中，醒来的只是身体，心从未醒过。只有身体醒过，心一直在沉睡、做梦，以及散乱。 假设我们此刻正在不停地想着什么——身体此时是醒着的，可是心仍然在做白日梦。心一直活在念头的世界里，并非是身心俱醒。因此，**必须训练让心醒过来——成为知者、觉醒者、喜悦者。** 我们经常听到“佛陀、佛陀、佛陀”这个词。佛陀，指的即是知者、觉醒者、喜悦者。也就是：心具备觉知自己、和自己在一起的禅定。 **务必要训练让心跟自己在一起。** **别忘了自己，即使忘了，也别忘记太久。** **精进的训练，让心和自己在一起。修习任何一种禅法的时候，及时知道“心跑掉了”**——比如念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，及时知道。或是觉知呼吸的时候，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上，停驻在呼吸上，还是要及时知道。 **及时知道心在四处游移，心就会自动安住，而并非刻意让其安住。** 假如我们不喜欢那些禅法，修习其它的也可以。就像此刻这样坐着也能实践，回家去试试看：坐下之后，把心送到头发上。一想到头发，就会感觉心跑到了头发上，就这样让心专注于头发。专注在头发上一会，就更换位置。将心依次移动到左耳、右耳、鼻子、手、脚，让它跑动到身体的不同部位。以此方式训练，观察心在身体上的移动，也是可以的。 接下来，只要有任何“心动”的蛛丝马迹，哪怕只有一点点动静，我们就会马上看见了。**一旦看见心移动，心就会自动安住，心会醒来成为“知者、觉醒者、喜悦者”，自动生起安住型的禅定。这是非常重要的！**听起来似乎有些难。然而若希望在今生体证道、果、涅槃，就一定要用功。**若没有心安住的禅定，就无法了知身心的实相，也就不可能体证道与果。**所以无论多么难，我们都得努力。 要听法谈，常常地听，听一次若不明白，不足为怪。听一遍就以为懂了，反而有些奇怪。听了没懂，是很正常的，只是要听了再听。有结缘的法谈CD吗？如果有的话，就请拿回去听，反复地听，最多听两三遍，心就会醒来，就会明白我们的生命已经发生改变——以前醒的只是身体，现在醒的是身与心两者。 **我们会感觉到身体的运动变化，也会觉知到心的运作变化。心在一旁作为知者与观者，一定要训练到如此程度。心若无法抽身成为知者与观者，便无法真正开发智慧。**仅仅一味的进行思维和分析，只会迷失在念头的世界里。 我们必须从念头的世界里跳脱出来。 我们需要训练。首先练习任何一种禅法：念佛也行，觉知呼吸也行，观照腹部起伏也行，喜欢哪个禅法就练习那个禅法。但练习的目的不是为了让心安静地与所缘在一起。**那种让心与禅修对象在一起的禅定，是奢摩他的禅定。** **有一种安住型的禅定，也就是——修习任何禅法时，心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯着所缘了，也要及时知道。**比如觉知呼吸，持续的看着身体在呼吸。呼吸、呼吸，心一跑去想了，及时知道；或是呼吸、呼吸，心沉入在呼吸里面了，也要及时知道。 如果修习一种禅法之后，能够持续训练，反复练习。那么接下来，只要心稍有波动，就能及时知道。及时知道的片刻，心会自动安住，真正的禅定便会生起。 惟有真正的禅定生起了，才可能开发智慧。倘若真正的禅定尚未生起，是无法开发智慧的。**我们有没有听说过“若无禅定，遑论智慧”这句话？** **确实必须先有禅定。只是大部分人都不知道禅定分为几种。** 宁静型的禅定（止禅）是心沉浸在单一所缘里。念佛号，就安静地与佛号在一起，完全忘记外界。觉知呼吸，就宁静地与呼吸在一起。那样的禅定无论修习得多么精深，也不会体证道、果、涅槃。它只是用于休息的禅定，与体证涅槃完全是两回事。 **真正用于开发智慧的禅定，必须是安住型的禅定（观禅），令心醒来成为知者与观者。** 上述内容乍一听，理解起来有点难。所以隆波请大家回去多听法谈CD。那些聆听隆波法谈CD一个月、二个月、三个月而令生命发生转变的人，已经数不胜数。泰国国内外的都不计其数，如今外国人也来学习了。 因此请大家试试看，一而再、再而三地听，慢慢观察自己。选修一种禅法，无论是念诵佛陀，觉知呼吸，还是观腹部起伏，哪种方法都可以。然后，及时的知道心。若修习某种禅法而能及时知道心，无须多久，心便会醒来且安住。 **修习某种禅法后，及时的知道心，称之为“心学”。** **听说过“心学”吗？戒学、心学、慧学。（三无漏学）** **若没有心学，就不要自诩已在开发智慧。** **因为心根本尚未有足够的质量来开发智慧。** **“心学”并不是训练让心宁静，而是为了让心安住。** 我们需要先训练让心安住，而后才能够开发智慧。要好好用功。 对于已经能够修习心学的人，则可以进入开发智慧的阶段了。**开发智慧的方法是：心仅仅是观众。** 我们以觉性及时地知道身在移动，而心安住成为观者。当心只是观者，就会看见身与心是不同的部分。身在走，心是观者，不再是“我”走，而是身在走。身体老、病、死，心只是观者，不再是“我”老、病、死。我们需要持续这样练习。这就是能够照见身与心是不同部分的训练方法。 **当心安住——觉知自己以后，那些过去发展过觉性、开发过智慧并且累积过波罗蜜的人，其五蕴身心会自动分离，从而照见：身即身，心即心；苦与乐分离出去成为其它部分；造作出的善与不善，比如贪、嗔、痴，又会分离出去成为另一部分。它们全都是不同的部分。** 生气不是身体，对吗？快乐不是身体，对吗？但是快乐可以潜藏在身体里。生气不在身体里，生气潜藏在心里，可是生气不是心。 **这些分开的一部分、一部分，被称之为“蕴”。“蕴”的意思就是“部分”，分开成为一部分、一部分。**身体是一部分；苦乐是另一部分；所有的善与不善生起在心，比如：贪、嗔、痴，又在另外一部分；心又是其它的部分，它只是观者。 **心能够安住成为观者，就可以分离五蕴，将“我”分离成为一部分、一部分。“蕴”这个词也可以替换成“部分”，**泰文的意思是分成“一部分、一部分”，看见身与心是不同的部分；苦乐与心是不同的部分；烦恼与心也是不同的部分。如此分离成为一部分、一部分。当我们可以分离成一部分、一部分，就会看见真相。 一旦身与心可以分离了，我们便会看见：行、住、坐、卧——活动的身体，不再是我，只是物质元素，仿佛是心借以暂居的一部机器，又像是一个壳子或一个洞穴，让心临时寄宿。 如果这样的照见达到一定的量，就会明白——此身非“我”，只是一堆不断进出的物质元素。比如：进食之后排泄，吸气以后呼气，不停的有元素在循环往复，身体仅只是物质而已。 **心能够安住成为知者、觉醒者、喜悦者，就会照见身与心是不同部分，身体只是物质，不再是“我”。如果频繁训练，最终会清除“身体是我 ”的错误见解。然而即便清除了这种错解，也依然尚未证得道与果。** 今天我们许多人已经听到了佛法，能够令身心分离成不同的部分。这个教室里面，能够分离五蕴的人到处都是。 **如果已经可以将身与心分离成不同的部分，便会看见：** **身体在老，不是我老；身体在病，不是我病；身体会死，不是我死。** **物质元素临时聚集，而后分离消散，这是再自然不过的现象了，它们不是“我”。** **这样的训练，称之为“开发智慧”，** **也就是洞悉身与心的实相，直至照见：** **生起在身心的一切全是临时的——** **生起而后灭去，生起而后灭去，根本没有永恒不变的实体。** 当身体生起快乐，有觉性的及时知道，心只是观者，就会照见快乐与身体是不同的部分，并且，快乐与心也是不同的部分。如能这般照见，接下来就会洞悉到——快乐不是“我”，只是被心觉知的对象。或者当生气生起时……谁容易生气？就会看见，心在生气，进一步则照见——生气不是身体，生气不是苦乐，生气也不是心，只是被心觉知的对象。因此，生气的不再是“我”，只是生起而后灭去的东西。 生起而后消失的，均非是“我”。直到最后抵达心，那时将会照见——心时而跑到眼根去觉知所缘，时而跑到耳、鼻、舌、身去觉知所缘，时而跑去想和思维。心去看，是它自己跑去看的。心去听，是它自己跑去听的。心去想，是它自己去想的。 **心不是“我”——我们无法指挥它。**比如，此刻我们在听隆波讲法，感觉到了吗？心有时跑去思维，去想其它事情了，对吗？有时则去思考隆波所讲的内容，你是故意去想的吗？仔细观察，并没有故意去想。它是自行思考的，我们去留意、去知道即可。 最后，我们将会照见——心不是“我”，它可以自行运作：自己生气、自己贪求。大家体会过吗：下定决心不再生气了，却依然会生气；下定决心不再伤心了，却依然伤心；下定决心不再自卑，却依然自卑；下定决心不再害怕，却依然害怕。为什么呢？因为我们无法指挥心。 **观察身与心的实相，称之为“毗钵舍那的修行”。** 持续觉知身与心，观察身工作、心运作：苦乐生起而后灭去；贪嗔痴生起而后灭去。心时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。看的心，临时生起而后灭去；听的心，临时生起而后灭去；想的心，临时生起而后灭去。 就这样持续训练7天、7个月、7年，应该会有所收获的。

如何修习奢摩他及毗钵舍那？(详尽版) ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日 开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 接下来，隆波将要讲解两种方法的具体细节： 如何修习让心宁静的奢摩他，以及如何修习毗钵舍那？ **如果不学习也不了解，是不可能正确实践的。**泰国的修行人非常多，大家参加各种大小型的禅修营或者闭关。有时成百上千人一起打坐，人山人海，以为这就是在修行了。 **事实上，大部分人仅仅停留在修习宁静，并未开发智慧。因此，没有机会体证道、果、涅槃。** **若未开发智慧，便无法抵达涅槃，只能得到宁静。** **只能进至天堂或梵天界，成为天神或梵天神，而无法抵达涅槃。** 因此，我们需要学习两种方法。 第一种方法，是训练让心宁静。 让心宁静有什么好处呢？心的自然状态是始终在“跑”：时而跑去看、时而跑去听、时而跑去想，始终四处窜动，窜到眼、耳、鼻、舌、身、心。跑去看，跑去听，跑去嗅，跑去尝，跑去触，跑去想和造作，心始终处于动荡不安之中。 让我们观察一下实况。比如，此刻在听隆波讲法，注意了到吗？有时我们是在看隆波的脸，有时在专心聆听，听了两三句，就跑去想了——去总结隆波讲的到底是什么意思。听着、想着，听着、想着，心就这样循环往复。时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想，这是我们无法选择，也控制不了的。 **心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，一会抓住这个所缘，一会抓住那个对象，** **这样心不会有快乐，也不会有安宁。** **如果想要让心快乐和安宁，就要带领心去和一个所缘在一起。** **而不是让心跑到六个根门：眼、耳、鼻、舌、身、心——** 跑去看，跑去听，跑去闻，跑去尝，跑去感知身体的触碰，跑去想和造作。 我们不再放任让它一直无头苍蝇般的乱撞，而是训练让它跟单一的对象在一起。 **先观察一下，自己的心究竟与哪类所缘在一起会有快乐，然后就可以引导心和那个所缘在一起。** 有些人盲目模仿别人去观腹部起伏，或者观想水晶球等。观了之后感到胸闷、不舒服，这称之为“不适合自己的根器”。 **如果训练是为了得到宁静，选择的所缘就必须让心有快乐。** 念诵佛号以后有快乐，就持续念诵佛号，一旦心快乐地念诵佛号 ，它就不会跑去搜索来自眼、耳、鼻、舌、身、心等方面的快乐。 又或者觉知呼吸，轻松自在的呼吸，舒舒服服的觉知，心若能快乐的觉知呼吸，就不会去寻找其他所缘，不会跑到眼耳鼻舌身心，而只是与呼吸在一起。 或是观照腹部起伏而有快乐，就去观照腹部起伏，心满足的和腹部在一起，不再晃到别处。 **当心有了愉悦和宁静，** **就不会再跑去眼、耳、鼻、舌、身、心，** **这就是修习奢摩他的窍诀。** **要选择适合自己的禅修方法，必须先了解自己。** 比如，有些人非常容易生气，想通过经行让心平静下来，结果越走越生气，这称之为是选择的方法不适合自己的根器。 **我们必须选择适合自己的禅法，**就好像买衣服。你要挑选合适自己的衣服，而不是依照喜好来决定。如果衣服太大，而我们个子小， 难道要大吃大喝让身体长大来撑起衣服吗？或是喜欢小一号的，难道要忍饥挨饿让身体缩小挤进衣服里吗？不要这样，这样训练是不会成功的。 一定要了解什么禅法适合自己——自我评估。如果念佛有快乐，就念佛；如果觉知呼吸感到快乐，就觉知呼吸；如果观照腹部起伏有快乐，就观照腹部起伏。**任何一种方法都可以，只要它不诱惑我们的烦恼习气。** 比如，打牌也有快乐，问说有禅定吗？有的。但心是上下起伏的：手气好，就高兴；手气糟，就难过生气。 **我们一定要选择不引诱烦恼习气、让心轻松舒服的所缘，** 比如念诵佛号、观照呼吸，不会引诱烦恼习气。 而玩牌、钓鱼之类的，则会煽动起我们的烦恼习气。 还有人认为，既然心要和一个所缘在一起，于是就一整天盯着股票行情，从开盘盯到闭市，然后说心也跟一个所缘在一起了。这是不会有效果的，因为心不平静。心是上下起伏的，因为股市诱发了烦恼习气：时而有贪心，时而有嗔心。 **所以必须掂量自己：如果自己很容易生气，适合容易生气者的禅法，必须是轻松舒适的。**比如修习慈悲观，内心不断思维：“愿众生快乐，彼此没有怨恨。”内心持续想着不与任何人结恶缘，只想着让别人拥有快乐。这样心就会慢慢清凉下来。**容易生气的人可以考虑修习慈悲观。** **如果是欲贪型的人，贪欲比较炽烈，也许可以思维身体：**观想色身不净——它由皮囊包裹，有九个大孔和数不清的小孔，每个孔都不停有肮脏之物流出。这样思维便能够抑制贪欲。又或者，**心若特别散乱，就可以觉知呼吸。**呼气时，觉知自己；吸气时，觉知自己。最后心就会平静下来。 我们需要观察自己适合什么类型的禅法，要慢慢体会。 **奢摩他的禅法非常广泛，随处可见。看看四十种修定的业处，选择试试。** 在佛陀的时代，有些比丘会修习非常奇特的禅法。比如周梨盘陀尊者，他是摩诃盘陀尊者的弟弟，摩诃盘陀尊者是非常优秀的比丘，是觉性和智慧都甚为出众的上首阿罗汉大弟子之一。他让弟弟出家并且教导弟弟背诵赞佛偈，然而弟弟在念诵时，心中毫无宁静，记不住也背不出来，十分气馁。哥哥也很沮丧，认为弟弟不可教，便遣返他说：“走吧，你出家是不会有结果的。一篇经文都不会背诵，还能做其它什么呢？”弟弟也感到伤心，想要离开寺庙还俗。 于是他们去顶礼佛陀。佛陀让他先别急着还俗，并且让人拿来一块白布给他，让他坐着揉这块白布，持续不停地揉，同时持续念诵“沾染尘垢、沾染尘垢”。他一边念诵“沾染尘垢”，一边不停的揉搓白布。一段时间以后，他发现干净的布变脏了！他感到非常震撼，于是心安静下来。一旦心安静了，佛陀便为他开示，他当场就体证阿罗汉，成为著名的“义持第一”——周利盘陀尊者。 修行方法数不胜数，有些方法甚为奇特：比如有一位年轻金匠追随舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教导这位喜爱美丽事物的金匠修习不净观，以思维引导，观身不净。金匠练习之后对修行望而生畏，心并未平静，很想还俗。 他去见佛陀，佛陀送给他一朵美丽的红莲，让他插在沙堆上，然后观察这朵红莲。他把红莲插在沙堆上，坐在寮房旁边看着它，随着时间推移，美丽的红莲慢慢枯萎，金匠感到悲戚，体会道：“一切都是这样的！美也是无常的。”然后，心宁静下来，只聆听了几句开示，便体证了阿罗汉。 所以，**我们一定要选择适合自己的方法 ，无须盲目模仿别人。**不要看到同修去念佛道场，我们就去念佛。然后跟着去这个禅修中心、那个道场，总是不断模仿他人。如果方法不适合自身的特点，是不会有结果的。 **修习奢摩他的核心关键在于：** **观察自己修行什么方法会有快乐，就持续修习那个方法。** **诀窍是：别追求宁静。** **如果想要宁静，心是不会宁静的。这是诀窍。** **如果只是愉悦的实践，** **当因缘具足时，心会自行宁静下来。** 大家失眠过吗？失眠时一直努力想要睡着，有过类似经历吗？请举手，顺便对治一下昏沉。几乎每个人都经历过。然后呢，睡着了吗？努力想要睡着、睡着、赶快睡着，结果更加睡不着，因为心是烦躁和紧绷的。当我们心情舒坦的时候，不知不觉的，很快就自然睡着。有时躺着玩，不想睡，马上有急事要办，结果却很快睡着了，甚至一觉醒来，天色已晚。 其实让心宁静的诀窍类似于睡觉。如果让心与令其舒适的所缘在一起，心很容易宁静。如果逼迫心赶快宁静、立即宁静，心反而更不宁静，会越发紧绷和郁闷，更加散乱。诀窍在于轻松和自在，仅此而已。 一定要看自己修习什么方法之后心感到舒服，就选择那个方法，很快的，心会自己宁静。这是关于“奢摩他的修行”。 **奢摩他的修行能给我们带来什么呢？** **它会令心宁静、让心休息、使心富有力量，但不会生起道、果、涅槃。那完全是两回事。** 一旦心有了快乐与宁静，并且不再散乱，接下来的工作就是——开发智慧。 开发智慧的方法，我们要先慢慢体会。 **开发智慧——就是了知身与心的实相。** 想要照见身心的实相，如果心走神了还照见得到吗？认识心走神的状态吗？ 走神的时候，我们会有身忘记身，有心忘记心。走神的时候，我们甚至感觉不到蚊子在咬自己，对吗？有什么正在身体上发生着，我们都不知道。走神的时候，思前想后，心是苦是乐，我们不知道。心是善的，还是有贪、嗔、痴生起，我们也不知道。何时心在走神，何时我们就会忘记自己的身和心。 **因此，心走神是开发智慧的头号敌人。** 开发智慧，就是要照见身与心的实相。如果忘了身和心，就无法照见身心的实相，这是再自然不过的原因。 **想要今生体证道、果、涅槃，那么首要任务便是——不要走神太久。** **一走神，就要知道；一走神，就要迅速回来觉知。** 这是有训练技巧的，如果希望进步神速，希望一走神就立即知道，这是有训练技巧的。 首先，选择修习一种禅法：如果习惯念佛，那么就念佛，但念佛不是为了获得宁静。 如果习惯觉知呼吸，就继续觉知呼吸，但觉知呼吸不是为了获得宁静。 念佛是为了及时知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，会迷失在外，跑到外面到处去看。我们看的时候，会忘了自己。我们听的时候，会忘了自己。我们想的时候，也会忘了自己。 大家曾在坐车的时候见过车祸吗？想看吗？有人想看的。绝大多数都想看看是不是有人死了，胆战心惊去看，对吗？想看，又怕看。当我们去看别人车的时候，就已经忘了自己的身体。感觉到了吗？明白吗？我们那一刻是胆战心惊的，怕看又想看，却未能及时知道心正在“怕”。想看的时候，就径直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身体。 当我们专注于听的时候，比如此刻在听隆波讲法。注意到了吗？专心听的时候，我们也会有身忘记身，有心忘记心。当我们在想的时候，只注意到想的内容，却忘了自己的身和心。每一天从起床开始，我们就想个不停。注意到了吗？一睁开眼睛就开始想了，不停的东思西想。在想的时候，只知道所想的内容。这些时候，我们有身忘记身，有心忘记心。 心从眼睛迷失去看，从耳朵迷失去听，从鼻子迷失去闻，从舌头迷失去尝，从身体迷失去触，从心迷失去想、去回忆、去演绎和造作。心时好、时坏、时苦、时乐。 持续处于迷失中，隆布敦长老称之为“心往外送”。 **“心往外送”就是指心无法安住，原因是心缺乏安住于自身的禅定。** **心安住于自身的禅定（观禅），不同于宁静型的禅定（止禅）。** **宁静型的禅定是引导心和单一所缘在一起。** 比如与“佛陀、佛陀”在一起，心不离“佛陀”便会宁静。**而心安住于自身的禅定，是指要及时知道“心跑掉了”。**如果念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，要及时知道，这样心会自动安住，觉性就会生起。 一旦觉性生起，它会意识到——在过往的生命中，醒来的只是身体，心从未醒过。只有身体醒过，心一直在沉睡、做梦，以及散乱。 假设我们此刻正在不停地想着什么——身体此时是醒着的，可是心仍然在做白日梦。心一直活在念头的世界里，并非是身心俱醒。因此，**必须训练让心醒过来——成为知者、觉醒者、喜悦者。** 我们经常听到“佛陀、佛陀、佛陀”这个词。佛陀，指的即是知者、觉醒者、喜悦者。也就是：心具备觉知自己、和自己在一起的禅定。 **务必要训练让心跟自己在一起。** **别忘了自己，即使忘了，也别忘记太久。** **精进的训练，让心和自己在一起。修习任何一种禅法的时候，及时知道“心跑掉了”**——比如念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，及时知道。或是觉知呼吸的时候，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上，停驻在呼吸上，还是要及时知道。 **及时知道心在四处游移，心就会自动安住，而并非刻意让其安住。** 假如我们不喜欢那些禅法，修习其它的也可以。就像此刻这样坐着也能实践，回家去试试看：坐下之后，把心送到头发上。一想到头发，就会感觉心跑到了头发上，就这样让心专注于头发。专注在头发上一会，就更换位置。将心依次移动到左耳、右耳、鼻子、手、脚，让它跑动到身体的不同部位。以此方式训练，观察心在身体上的移动，也是可以的。 接下来，只要有任何“心动”的蛛丝马迹，哪怕只有一点点动静，我们就会马上看见了。**一旦看见心移动，心就会自动安住，心会醒来成为“知者、觉醒者、喜悦者”，自动生起安住型的禅定。这是非常重要的！**听起来似乎有些难。然而若希望在今生体证道、果、涅槃，就一定要用功。**若没有心安住的禅定，就无法了知身心的实相，也就不可能体证道与果。**所以无论多么难，我们都得努力。 要听法谈，常常地听，听一次若不明白，不足为怪。听一遍就以为懂了，反而有些奇怪。听了没懂，是很正常的，只是要听了再听。有结缘的法谈CD吗？如果有的话，就请拿回去听，反复地听，最多听两三遍，心就会醒来，就会明白我们的生命已经发生改变——以前醒的只是身体，现在醒的是身与心两者。 **我们会感觉到身体的运动变化，也会觉知到心的运作变化。心在一旁作为知者与观者，一定要训练到如此程度。心若无法抽身成为知者与观者，便无法真正开发智慧。**仅仅一味的进行思维和分析，只会迷失在念头的世界里。 我们必须从念头的世界里跳脱出来。 我们需要训练。首先练习任何一种禅法：念佛也行，觉知呼吸也行，观照腹部起伏也行，喜欢哪个禅法就练习那个禅法。但练习的目的不是为了让心安静地与所缘在一起。**那种让心与禅修对象在一起的禅定，是奢摩他的禅定。** **有一种安住型的禅定，也就是——修习任何禅法时，心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯着所缘了，也要及时知道。**比如觉知呼吸，持续的看着身体在呼吸。呼吸、呼吸，心一跑去想了，及时知道；或是呼吸、呼吸，心沉入在呼吸里面了，也要及时知道。 如果修习一种禅法之后，能够持续训练，反复练习。那么接下来，只要心稍有波动，就能及时知道。及时知道的片刻，心会自动安住，真正的禅定便会生起。 惟有真正的禅定生起了，才可能开发智慧。倘若真正的禅定尚未生起，是无法开发智慧的。**我们有没有听说过“若无禅定，遑论智慧”这句话？** **确实必须先有禅定。只是大部分人都不知道禅定分为几种。** 宁静型的禅定（止禅）是心沉浸在单一所缘里。念佛号，就安静地与佛号在一起，完全忘记外界。觉知呼吸，就宁静地与呼吸在一起。那样的禅定无论修习得多么精深，也不会体证道、果、涅槃。它只是用于休息的禅定，与体证涅槃完全是两回事。 **真正用于开发智慧的禅定，必须是安住型的禅定（观禅），令心醒来成为知者与观者。** 上述内容乍一听，理解起来有点难。所以隆波请大家回去多听法谈CD。那些聆听隆波法谈CD一个月、二个月、三个月而令生命发生转变的人，已经数不胜数。泰国国内外的都不计其数，如今外国人也来学习了。 因此请大家试试看，一而再、再而三地听，慢慢观察自己。选修一种禅法，无论是念诵佛陀，觉知呼吸，还是观腹部起伏，哪种方法都可以。然后，及时的知道心。若修习某种禅法而能及时知道心，无须多久，心便会醒来且安住。 **修习某种禅法后，及时的知道心，称之为“心学”。** **听说过“心学”吗？戒学、心学、慧学。（三无漏学）** **若没有心学，就不要自诩已在开发智慧。** **因为心根本尚未有足够的质量来开发智慧。** **“心学”并不是训练让心宁静，而是为了让心安住。** 我们需要先训练让心安住，而后才能够开发智慧。要好好用功。 对于已经能够修习心学的人，则可以进入开发智慧的阶段了。**开发智慧的方法是：心仅仅是观众。** 我们以觉性及时地知道身在移动，而心安住成为观者。当心只是观者，就会看见身与心是不同的部分。身在走，心是观者，不再是“我”走，而是身在走。身体老、病、死，心只是观者，不再是“我”老、病、死。我们需要持续这样练习。这就是能够照见身与心是不同部分的训练方法。 **当心安住——觉知自己以后，那些过去发展过觉性、开发过智慧并且累积过波罗蜜的人，其五蕴身心会自动分离，从而照见：身即身，心即心；苦与乐分离出去成为其它部分；造作出的善与不善，比如贪、嗔、痴，又会分离出去成为另一部分。它们全都是不同的部分。** 生气不是身体，对吗？快乐不是身体，对吗？但是快乐可以潜藏在身体里。生气不在身体里，生气潜藏在心里，可是生气不是心。 **这些分开的一部分、一部分，被称之为“蕴”。“蕴”的意思就是“部分”，分开成为一部分、一部分。**身体是一部分；苦乐是另一部分；所有的善与不善生起在心，比如：贪、嗔、痴，又在另外一部分；心又是其它的部分，它只是观者。 **心能够安住成为观者，就可以分离五蕴，将“我”分离成为一部分、一部分。“蕴”这个词也可以替换成“部分”，**泰文的意思是分成“一部分、一部分”，看见身与心是不同的部分；苦乐与心是不同的部分；烦恼与心也是不同的部分。如此分离成为一部分、一部分。当我们可以分离成一部分、一部分，就会看见真相。 一旦身与心可以分离了，我们便会看见：行、住、坐、卧——活动的身体，不再是我，只是物质元素，仿佛是心借以暂居的一部机器，又像是一个壳子或一个洞穴，让心临时寄宿。 如果这样的照见达到一定的量，就会明白——此身非“我”，只是一堆不断进出的物质元素。比如：进食之后排泄，吸气以后呼气，不停的有元素在循环往复，身体仅只是物质而已。 **心能够安住成为知者、觉醒者、喜悦者，就会照见身与心是不同部分，身体只是物质，不再是“我”。如果频繁训练，最终会清除“身体是我 ”的错误见解。然而即便清除了这种错解，也依然尚未证得道与果。** 今天我们许多人已经听到了佛法，能够令身心分离成不同的部分。这个教室里面，能够分离五蕴的人到处都是。 **如果已经可以将身与心分离成不同的部分，便会看见：** **身体在老，不是我老；身体在病，不是我病；身体会死，不是我死。** **物质元素临时聚集，而后分离消散，这是再自然不过的现象了，它们不是“我”。** **这样的训练，称之为“开发智慧”，** **也就是洞悉身与心的实相，直至照见：** **生起在身心的一切全是临时的——** **生起而后灭去，生起而后灭去，根本没有永恒不变的实体。** 当身体生起快乐，有觉性的及时知道，心只是观者，就会照见快乐与身体是不同的部分，并且，快乐与心也是不同的部分。如能这般照见，接下来就会洞悉到——快乐不是“我”，只是被心觉知的对象。或者当生气生起时……谁容易生气？就会看见，心在生气，进一步则照见——生气不是身体，生气不是苦乐，生气也不是心，只是被心觉知的对象。因此，生气的不再是“我”，只是生起而后灭去的东西。 生起而后消失的，均非是“我”。直到最后抵达心，那时将会照见——心时而跑到眼根去觉知所缘，时而跑到耳、鼻、舌、身去觉知所缘，时而跑去想和思维。心去看，是它自己跑去看的。心去听，是它自己跑去听的。心去想，是它自己去想的。 **心不是“我”——我们无法指挥它。**比如，此刻我们在听隆波讲法，感觉到了吗？心有时跑去思维，去想其它事情了，对吗？有时则去思考隆波所讲的内容，你是故意去想的吗？仔细观察，并没有故意去想。它是自行思考的，我们去留意、去知道即可。 最后，我们将会照见——心不是“我”，它可以自行运作：自己生气、自己贪求。大家体会过吗：下定决心不再生气了，却依然会生气；下定决心不再伤心了，却依然伤心；下定决心不再自卑，却依然自卑；下定决心不再害怕，却依然害怕。为什么呢？因为我们无法指挥心。 **观察身与心的实相，称之为“毗钵舍那的修行”。** 持续觉知身与心，观察身工作、心运作：苦乐生起而后灭去；贪嗔痴生起而后灭去。心时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。看的心，临时生起而后灭去；听的心，临时生起而后灭去；想的心，临时生起而后灭去。 就这样持续训练7天、7个月、7年，应该会有所收获的。