隆波的修行经历（5）：彻见“四圣谛”，小鸡自会破壳！

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日开示《殊胜的自我省察》禅窗

 

这次参加禅修课的中国人有一百人，总共会来隆波这里听四天开示。昨天隆波说：“咦？为什么中国人一次有二十五个人举牌？为何那么多人？”有人回答：“一百人分成四天作禅修报告，所以一天有二十五人。”那样泰国人就没机会发问了，因为检查中国人的禅修进度所花时间是泰国人的三倍，讲完之后还要翻译，耗时更长。假如二十五个人逐一提问，可能要进行到下午，所以隆波在今早直接把大家的嘴给堵住。隆波唠唠叨叨地说：修行啊，不用问太多，问再多也还是不懂。只有频繁地观察、亲身去体验，才会真正明白。

 

这不是开玩笑，而是实话实说。隆波总共跟随过四十位高僧大德，数目非常多。哪一位有特长，隆波就去求教。所有四十位师父教给隆波的内容完全一致，没有任何冲突。因为在已经正确修行的祖师大德的教导中，不可能有矛盾与冲突之处，它们是完全一致的。

 

在大约四十位师父中，有些师父，隆波根本没向他们提过问题。真正给隆波纠正过修行状态的仅有六位。在这六位师父中，隆波有问题想问或有怀疑但尚未发问就提前得到回答的，共有七次。因此，在隆波一生的修行中，真正有问题要问的共只有七次而已。隆波共问了六位祖师大德七次问题，有的师父问过两次。

 

第一位是隆布敦长老。长老教导隆波观心，于是隆波就去呵护心。观心，心是观者，隆波自作聪明的以为观心一定要观那个观者，然后呵护它——不让它去想、不让它去造作和演绎；呵护它，让它宁静、空无。等到禅修报告时，长老说：“你修错了。”这是必须跟祖师大德学习的第一次。长老说：“你修错了，你在干扰心，而非观心。”“观心”就是——心是如何的，就知道其是如何的。

 

接下来，隆波不断地观照，并没有问题浮现。隆波最后一次顶礼隆布敦长老大概是在1983年9月。长老教导说：“见到知者，要消灭知者；碰到心，要消灭心。这才会抵达真正的纯净无染。”

 

第二天隆波去顶礼隆波蒲尊者，尊者说隆布敦长老教导了他一模一样的内容。但隆波蒲尊者是在一星期前去见的隆布敦长老，长老对他说：“法师，修行有何难的？见到知者，消灭知者；见到心，消灭心。这才会抵达真正的纯净无染。”

 

隆波蒲尊者知道隆波没听懂，害怕隆波真去消灭知者。如果真的消灭知者就会彻底丧失觉性（正念）而偏离正道。对于“知者”，我们要用它而不是灭掉它。于是尊者说：“何时洞见三法印，何时会自行放下知者。”他接着说他也做不到，所以长老才教导他。尊者继续说：“你我约定，谁先消灭它，就告诉另一个人。”

 

隆波消灭不了，作为居士是很难做到的。直到最后一次见到尊者，在他圆寂之前不久。1999年，电信局恭请尊者去讲法。尊者讲完法，隆波去顶礼他：“师父，我很久没见到您了。”因为他患癌症之后便隐居起来，不太抛头露面，仅仅自修而已。

 

尊者说：“师父记得，真正的修行人是不多的。”他称呼隆波为“修行人”。

 

“师父，我还是消灭不了知者。”听到这句话，他的心突然光芒四射。他开示道：“知者的心就像是孵有小鸡的鸡蛋，一旦小鸡足够大了，自会破壳而出。”

 

听到这番话，隆波的汗毛都竖起来。啊！他已消灭了，他做到了。可能由于他不知道隆波在哪里，所以无法兑现当初的约定，但最终他还是找机会告诉了隆波。那时尊者通常已不接受邀请，却答应了那天的邀约。

 

隆波听到他的开示就明白——并不是我们去消灭它。等它羽翼丰满，自会破壳而出。“但要怎样才可以羽翼丰满呢？”问题又来了。如果一直思维下去，今生就不用修行了。要怎么做才可以让小鸡长大到破壳而出呢？如何让心长大到可以自行清除漏烦恼呢？心的外壳其实就是漏烦恼。隆波只是不晓得心到底缺少了什么。仅仅知道心有欠缺，但不知具体缺乏什么。因为智慧尚未圆满。

 

尊者讲完，隆波就离开会议室。很快地，尊者的车开过来，准备回去了。于是隆波在马路上顶礼尊者，他回转过来点点头——拜拜了。从此再也不会见面了。不久后，尊者就圆寂了。

 

隆波出家以后，修行到有些灰心的时刻——“小鸡怎么就是不愿长大啊？”在山穷水尽之际，心契入了中立。因为没有了“想让小鸡长大破壳而出”的意欲，心便契入中立。

 

我们要慢慢修行，等到某一刻彻见“四圣谛”，小鸡（也就是心）就会摧毁漏烦恼而后解脱自在。因此，让小鸡长大的其实是彻见“四圣谛”。

 

佛陀开示道：只要尚未彻见“四圣谛”，就依然会在六道之中生死轮回。我们都听过或读过这句佛陀的教导，但真正实践时又一头雾水，不晓得欠缺了什么。事实上，佛陀已经开示了——所缺的是“四圣谛”。

 

因此，我们在听法的时候看似明白或感觉即将明白了，却并非真正明白，因此实践时就一头雾水，这是很自然的。但是不管怎么迷茫，都不要去问别人，问得再多，迷惑也不会消失。比如隆波向隆波蒲尊者请教，他回答说：小鸡长大了，自会破壳而出。而我们就会继续追问，对吗？它何时可以长大？问题接踵而至。

 

法——要透过自我观察和体会来学习，探究自己的身与心，以便清除无明。清除“无明”即是清除对四圣谛的无知，清除对“五蕴是苦”这一实相的无知。不知道五蕴就是苦，便会生起“想要”。想要让五蕴快乐，想要让五蕴不苦。一旦有了想要，心就会挣扎，于是就离涅槃越来越远。

 

就是这个“想要”，筑起了一道屏障，让心不停地挣扎、不停地造作。何时欲望完全止息了，“想要”就会全部终结。因为彻见了圣谛，了知到名色身心的实相，欲望便不会再生起。比如，知道实相——身本来就是苦，就不再想让身不苦，也不会想要让身苦快些消失，或想要让身只有快乐。再也没有这种意欲。或是始终彻见心本身就是苦，再不会想要让心快乐，也不会想要让心不苦。“想要”再也不会生起。

 

大家仔细体会就能发现，诸多“想要”无非是想要让身心快乐，想要让身心离苦。比如想看电影，是想要快乐，对吗？想找伴侣也是想要快乐；想要有孩子，也是想要快乐而非想要有痛苦；或者身体不舒服，就想让它离苦，诸如此类的。因此，“想要”始终徘徊于想让身心快乐、想让身心不苦的范畴。一百零八个，一千零九个……无论多少个想要，归结下来只有这些而已。

 

何时彻见身心就是苦，“想要”就再不会生起。一旦“想要”不再生起，心就不会再挣扎。“想要”不再生起，称为“离欲”，“离欲”就是没有“想要”。一旦没有“想要”，就会生起“无为”——没有造作。一旦心摆脱了造作，就会接触涅槃，自此解脱自在。

 

对“想要”的洞察次第

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗

 

要不断地观察与体会自心，进而生起智慧，届时我们就会明白，每一次有“想要”，每一次都有苦；接下来进一步去观察，让智慧越发增长。比如：世间人缺乏智慧，认为只是“想要”并不会苦，“想要”而未如愿才有苦。而我们看到，有了‘想要’，心就挣扎，就已经苦了。随着深入修行，越来越多的看到实相——仅只是“想要”，不管是否如愿，就已经苦了；继续修行下去则发现不管有没有“想要”，身与心本身就是苦。

 

无论有“想要”还是没有“想要”，身与心本身就是苦——这是高阶的法。如果照见到这个程度，就已经接近证悟阿罗汉。

 

一旦看到身是苦，心会放下身，不再执着身体，我们就不会因老、病、死而苦，因为老、病、死是属于身体的事。这是属于三果阿那含圣者的境界——不再执着于身。如果不再执着于心，由于已经彻见心本身是苦，所以不再执着了，那是属于阿罗汉的境界，苦的终点便在此处。

 

因此，对于“想要”的洞察是有次第的——一般人“想要”却不自知‘想要’。没有如愿以偿就觉得苦；而我们有了“想要”，知道有“想要”，并且发现，每一次有“想要”，苦就会生起。接下来深入修行就照见——有身，就已经有苦；有心，也已经有苦。无论有没有“想要”，苦已经存在于身、存在于心。洞悉到这个程度，就再不执着于身，也再不执着于心。

 

照见身与心的实相——它们本身即是苦，称之为“无明已被彻底摧毁”！无明就是不知道事实，不知道实相，不知道真理。实相就是——身心本身即是苦。因为不知道实相，心会不时地生起“想要”。一旦有了觉性，及时知道“想要”，“想要”就会灭去。但由于我们的无知，“无明”依然存在，因为尚未彻底明白身心的实相，很快地，“想要”又再次生起。一旦再次知道它，“想要”又再次灭去，但过了一会儿，“想要”又会生起。

 

所以，要想永远离苦，就一定要清除“不知道身与心的实相”的无明。如果明白了身与心的实相——身心本身即是苦，那么“想要”就再不会生起。因此，若有了“明”，就是消除了“无明”，彻底消除了对于“四圣谛”的无知，欲望或“想要”就再不会生起。

 

一旦没有欲望，心苦自此一扫而空。心苦再不会生起。所以，修行的最高目标就是彻见到身与心本身即是真正的苦。

 

在起步阶段，要不断地觉知身与觉知心，起先我们会觉得身体是“我”，是“我的”；心是“我”，是“我的”。在训练的初阶就是这种感觉。感觉到了吗？这是我的身体；这个心——感觉也是我。一会儿我苦，一会儿我乐，等等的。一旦频繁修行，事实就渐次地清楚呈现：身与心都不是“我”，而是世间的资产。当洞见到“身与心，均非我”的实相，这是属于初果须陀洹圣者的境界。

初果须陀洹圣者已经彻见身心不是“我”。然后，继续不断地探究身与心到某一点，待到智慧逐渐圆满，即会照见“身体本身就是苦”的实相。身体除了不是“我”之外，它本身还是苦。这个身体始终被苦逼迫着——呼气苦，吸气也苦，行、住、坐、卧全都是苦——坐着苦，坐久了会酸，一定要动来动去。身体有的只是被苦一直逼迫着。一旦如是照见，心对身就不再执着。一旦不执取身体，就能够放下身体，就可以证悟三果阿那含。

 

三果圣者不再执着于眼、耳、鼻、舌、身，也不再执着于色、声、香、味、触，因为这些是透过眼、耳、鼻、舌、身去感知的。于是心不会满意于色、身、香、味、触，也不会不满意于色、身、香、味、触。欲界的贪与嗔再不会生起。三果圣者彻底摆脱了欲界的贪与嗔——心再不眷恋于色、声、香、味、触，也不会对色、身、香、味、触有任何抗拒，这是源于智慧彻见到身体本身就是苦。

 

继续修行下去，就会彻见心本身即是苦，就会放下心。一旦放下了心，就再没有什么可执着的，苦的终点在此——成为阿罗汉。

 

因此，修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。

 

能够帮到我们的法宝之一：自我省察！

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日开示《殊胜的自我省察》禅窗

 

居士20：我想知道自己是否证得了道与果。

隆波：没有。

    体证道与果的圣者并不是超人，而是修行以后洞见到身心实相的人——这个身体不是“我”，这个心不是“我”，“我”不存在。

    然而这不是停在思维层面，而是心真的这样认知到了。如果修行以后，有时候觉得“我”不存在了，可是内心深处却潜藏着“我”，不断地有“我”藏在骨子里，就说明还不是圣者。

    你的“我”尚未断裂，慢慢去观察和体会。什么东西都经不起自我省察的。

    能够帮到我们的法宝有两样：一，称之为“善知识”，善知识是指真正会修行的高僧大德，假的高僧大德也很多，并不是每个人的教导都是正确的。如果没有善知识或是不确定谁是善知识，那么帮助我们的另一个法宝就是自我省察，慢慢去省察自己还有什么烦恼习气尚在。

    以为已经消失的烦恼习气，有时只是暂时藏起来了。消失是因为它真的没有了，还是因为我们人为地让心静止与空无了？如果让心静止与空无，然后宣称没有“我”了，这不是真品。

    如果正处在走神和发呆的状态，也是感觉不到“我”的，这个可信度还要略高些。正在令心空无，却宣称没有了烦恼习气，这是不行的。要慢慢省察，什么都经不起自我省察。慢慢观察自己的真实面孔是什么，什么烦恼习气还在，什么烦恼习气没有了。“没有”是恒久的还是暂时的？或是因为我们在打压所导致的？慢慢去观察。

    大家离自己的指导老师很远。以前隆波的指导老师在东北部、北部，也是久久才亲近一次。大家从中国来跟隆波学习，指导老师在泰国，很难帮上忙。因此要训练自我省察，自我省察是最好、最殊胜的，好过于不断问这个人与那个人。问了那个人或这个人，他的回答若是错的，反而导致我们彻底迷路，这也是有可能的。

    如果我们对自己进行不偏不倚的自我省察，就能发现事实，但必须要不偏不倚。如果自我省察的时候对自己有所偏袒就不行了，不能称之为“会省察”。

     今天结束了，请大家回家。

修习四念处——从起步阶段直达苦的终结！ ——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗 因此，**修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。** 精确的词是“毗钵舍那的修行”，“毗钵舍那”由“毗”和“钵舍那”组成，**“毗”的意思是“清楚”，“钵舍那”是指“看见”，“毗钵舍那”的意思是“清楚地看见”，也即是看到身和心的实相而已。**至于有觉性地不断觉知身与觉知心，则称之为“四念处”。 佛陀开示道：四念处——以觉性紧随着如其本来的觉知身与心，这是离苦与解脱的唯一路。因此，要想成为阿罗汉，就一定要修习四念处，要想证悟初果，也必须修习四念处。 **四念处，就是以觉性不断地觉知身与觉知心。**在起步阶段，是觉知到身与心的存在，比如生气生起了，就知道“生气生起了”。**在修习四念处的这个阶段是为了让“觉性”生起，因此要不断地紧随着觉知身和心，以便觉性能够生起。**一旦生气生起了，觉性就自动生起；一旦贪生起了，觉性也自动生起；一旦迷失生起了，觉性还是自动生起。 **修习四念处，即是不断地紧随着去觉知身与心的实相。在初步阶段是训练让觉性生起——**有什么发生在身，要觉知。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，觉知自己；左转、右转、动、停，也要觉知自己。而不是身体在活动，心却一直走神。或是当身体之中生起快乐与痛苦，要觉知它；心中生起苦、乐以及不苦不乐时，也要觉知它。心中生起善，要觉知；心中生起贪、嗔、痴，也要觉知。**无论生起什么，我们能够觉知到，这称之为“有觉性”。** **在修习四念处的更高阶段，则不是只停在“有觉性了”而已，同时还要生起智慧去洞见实相：**比如，呼气的身体、吸气的身体，不是我；在身体生起的苦、乐感受，不是我，我们无法指挥它；在心中生起的苦、乐、不苦不乐，也不是我，我们也无法掌控它；善与不善不是我，因为我们无法指挥它们；我们也同样掌控不了心——想要让它只是去观照，很快就发现做不到了。 试着看看佛像，只能单纯地看，禁止去思维。观察到了吗？你指挥不了自己的心。噢，够了。让大家去看，是为了观察我们是否能够指挥心只单纯看佛像而不思维？它依然会偷偷跑去想的，不会听从我们的命令。就是这样不断地观察自己。 **心会生起在眼、耳、鼻、舌、身，或是心要去想，我们无法指挥它，也禁止不了它。心是心自己，心不是“我”。如果什么时候看到身不是“我”；苦、乐不是“我”；好、坏不是“我”；作为感知者和觉知者的心，也不是“我”，就会成为初果须陀洹。** 初果须陀洹洞见到——“我”不存在——的实相；如果探究身与心的实相，智慧提升至趋于圆满，洞见到“我”不存在，称之为“初级智慧”。中级智慧则是洞见到实相——实际上，这个不是“我”的身体，它本身即是苦，自此，我们将不再执着于身，而成为三果阿那含。最高的智慧则将是洞见到：心本身即是苦。 如果了悟到“心就是苦”，就不会再执着于心，仅只是不执着于心，就再不会执着于世间的任何事物。因为心正是我们最为执取、最误认为是“我”的事物。 心不是我，而且心本身即是苦。一旦如是照见，就会成为阿罗汉，心会放下，不再执着于世间任何一样事物。 因此，**修行呀，从起步阶段直达苦的终结，其间都无法离开“如实的观身与观心”。所以，从现在就要努力且频繁地觉知身与心。** 别想太多，不用去想这个身体是如何的、心是什么样子的。慢慢地感觉与体会身体的实相；慢慢地感觉与体会心的实相。如其本来面目地感觉下去，一而再、再而三地重复，心会最终明白实相。 一旦彻见实相，就不再执着，一旦不再执着，心就会放下，并且解脱成为圣者。所以佛陀开示道：因为看见实相，所以厌离；因为厌离，所以才松开执着；因为松开执着，才会解脱；因为解脱了，才知道已经解脱了。 再不会有苦在心中生起，苦仅存在于身。身体依然属于果报，是旧业导致我们得到身体，有身体就要继续承受身苦；但是心已经训练完毕，彻底离苦了。因此，**阿罗汉只有身苦，再没有心苦。而凡夫，或初果、二果、三果的圣者，既有身苦也有心苦，身与心的苦依然存在；一旦成为阿罗汉，就只剩下身体方面的苦，而心再也没有苦。**

对“想要”的洞察次第 ——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗 **要不断地观察与体会自心，进而生起智慧，届时我们就会明白，每一次有“想要”，每一次都有苦；接下来进一步去观察，让智慧越发增长。比如：世间人缺乏智慧，认为只是“想要”并不会苦，“想要”而未如愿才有苦。而我们看到，有了‘想要’，心就挣扎，就已经苦了。随着深入修行，越来越多的看到实相——仅只是“想要”，不管是否如愿，就已经苦了；继续修行下去则发现不管有没有“想要”，身与心本身就是苦。** **无论有“想要”还是没有“想要”，身与心本身就是苦——这是高阶的法。如果照见到这个程度，就已经接近证悟阿罗汉。** 一旦看到身是苦，心会放下身，不再执着身体，我们就不会因老、病、死而苦，因为老、病、死是属于身体的事。这是属于三果阿那含圣者的境界——不再执着于身。如果不再执着于心，由于已经彻见心本身是苦，所以不再执着了，那是属于阿罗汉的境界，苦的终点便在此处。 因此，**对于“想要”的洞察是有次第的——一般人“想要”却不自知‘想要’。没有如愿以偿就觉得苦；而我们有了“想要”，知道有“想要”，并且发现，每一次有“想要”，苦就会生起。接下来深入修行就照见——有身，就已经有苦；有心，也已经有苦。无论有没有“想要”，苦已经存在于身、存在于心。洞悉到这个程度，就再不执着于身，也再不执着于心。** **照见身与心的实相——它们本身即是苦，称之为“无明已被彻底摧毁”！无明就是不知道事实，不知道实相，不知道真理。实相就是——身心本身即是苦。**因为不知道实相，心会不时地生起“想要”。一旦有了觉性，及时知道“想要”，“想要”就会灭去。但由于我们的无知，“无明”依然存在，因为尚未彻底明白身心的实相，很快地，“想要”又再次生起。一旦再次知道它，“想要”又再次灭去，但过了一会儿，“想要”又会生起。 所以，**要想永远离苦，就一定要清除“不知道身与心的实相”的无明。**如果明白了身与心的实相——身心本身即是苦，那么“想要”就再不会生起。因此，若有了“明”，就是消除了“无明”，彻底消除了对于“四圣谛”的无知，欲望或“想要”就再不会生起。 **一旦没有欲望，心苦自此一扫而空。心苦再不会生起。所以，修行的最高目标就是彻见到身与心本身即是真正的苦。** **在起步阶段，要不断地觉知身与觉知心，起先我们会觉得身体是“我”，是“我的”；心是“我”，是“我的”。**在训练的初阶就是这种感觉。感觉到了吗？这是我的身体；这个心——感觉也是我。一会儿我苦，一会儿我乐，等等的。一旦频繁修行，事实就渐次地清楚呈现：身与心都不是“我”，而是世间的资产。当洞见到“身与心，均非我”的实相，这是属于初果须陀洹圣者的境界。 **初果须陀洹圣者已经彻见身心不是“我”。然后，继续不断地探究身与心到某一点，待到智慧逐渐圆满，即会照见“身体本身就是苦”的实相。身体除了不是“我”之外，它本身还是苦。**这个身体始终被苦逼迫着——呼气苦，吸气也苦，行、住、坐、卧全都是苦——坐着苦，坐久了会酸，一定要动来动去。身体有的只是被苦一直逼迫着。一旦如是照见，心对身就不再执着。**一旦不执取身体，就能够放下身体，就可以证悟三果阿那含。** 三果圣者不再执着于眼、耳、鼻、舌、身，也不再执着于色、声、香、味、触，因为这些是透过眼、耳、鼻、舌、身去感知的。于是心不会满意于色、身、香、味、触，也不会不满意于色、身、香、味、触。欲界的贪与嗔再不会生起。三果圣者彻底摆脱了欲界的贪与嗔——心再不眷恋于色、声、香、味、触，也不会对色、身、香、味、触有任何抗拒，这是源于智慧彻见到身体本身就是苦。 **继续修行下去，就会彻见心本身即是苦，就会放下心。一旦放下了心，就再没有什么可执着的，苦的终点在此——成为阿罗汉。** 因此，**修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。**