修行的次第和原则

~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗

 

要有觉性，先持守五戒，在力所能及的范围内将戒持到最好。

作为居士，有时候会破五戒，破戒以后别难过，重新再提醒自己去用心持戒。

 

然后每天让心和自己在一起，不要魂不守舍。

去训练让心频繁地跟自己在一起的方法，即练习某一种禅法，比如念诵佛陀或观呼吸，然后在心跑掉的时候及时地知道。佛陀、佛陀，心跑去想了，及时知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上了，也及时知道，等等。

 

接下来，心跑的一瞬间，即刻觉知，禅定就会生起，心就会和自己在一起而没有溜走。这样就能够获得良好的禅定，心和自己在一起了。在毫无打压的情况下，心轻轻松松地和自己在一起。

 

有些人的心是和自己在一起，可是却在打压。不要这样，如果是这样就不好用了。苦闷的心是无法开发智慧的，禅定也不会生起。

 

心是轻轻松松的，禅定方能生起，因为快乐是生起禅定的近因。

 

我们就这样平常而普通地去生活，轻轻松松的，呼吸以后觉知自己，或念诵佛号，去觉知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然后继续回来观呼吸或念诵佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，并不阻止心跑。

 

如果强迫它不跑，心就会苦闷，就又不好用了。一定要是“不苦闷”的。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。

 

修习任何一种禅法，然后心跑了，知道；这样我们就会得到正确的禅定。

 

一旦具备正确的禅定，心和自己在一起之后，我们就去观身工作、观心工作。

一旦忆念到身体，就会感觉到它不是我，它只是被觉知与被观察的对象，而不是“我”；或是苦、乐的感觉生起时，我们的觉性能够记得苦乐生起了，进而就看到苦乐不是“我”，只是被觉知的对象；当贪、嗔、痴或者善法生起时，觉性会立马捕捉到它们，进而照见——生生灭灭的贪、瞋、痴或善法，也不是“我”，我们无法掌控它们，它们来了就走。

 

就是这样不断地探究自己的心：一会儿心是知者，一会儿是想者，一会儿又是跑去聚焦的紧盯者，心不断地变化，不是“我”，不是“我的”，掌控不了它。就是这样开发智慧。

 

就像这样不断开发智慧，

有觉性地觉知身，有觉性地觉知心，

照见身的实相——不是“我”，

洞见心的实相——也不是“我”，

最后智慧生起，心愿意接受“我不存在”时，

就会成为初果须陀洹，并且在未来某日成为阿罗汉。

 

因此，远道而来的中国人要牢牢掌握原则。

 

心是什么？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 **这个心仅只是感觉，是“感知者”。事实上，心就是“感知”，并没有实体。**通过眼根去感知，称为“眼识”；通过耳根去感知，称为“耳识”；感知到心内的所思所想，称为“意识”。**实际上，真正的心是无形无相的。** **心，仅仅只是感知本身。** 它就像苦与乐一样并没有实体，仅仅只是感觉而已。苦的感觉、乐的感觉，都是没有实体的，或是好、坏、贪、瞋、痴，也只是心里的一种感觉。 **心，是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是众生，它仅仅是（能）感知所缘而已。**对于眼根方面的所缘的感知，称为“眼识”；对于耳、鼻、舌、身、心方面的所缘的感知，则分别是耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 试着去观察一下，如果看到“感知本身”，就会发现“感知本身”也不是我。“感知”不是我。大概能够看到“感知”吗？如果我们称之为“心”，就会努力勾勒出一颗什么——好像心是什么具体东西似的。为什么我们称谓“心”是一颗一颗的？其实心并非一颗一颗的。“一颗一颗”只是表达所用的量词。比如称呼大象是“一头一头”，或是很多头，就称为“一群”，再比如“三个人、四个人”之类的。 **事实上，心仅仅只是感知。** **虽然称之为“一颗心”，一颗一颗的，** **可实际上，心什么都没有。** **如果洞明至究竟就会彻见：** **心没有“点”也没有“颗”，它无安身处，无来无去，仅仅只是感知。** 因此，**当我们修行至证悟阿罗汉的时刻，心只是纯净无染的、不掺丝毫愚痴的感知。而此刻我们的心却是一种不纯净的感知，是依然还愚痴的感知。所以才觉得这个感知是“我”、身体是“我的”，是心寄宿的家；如果再愚痴一点，就会觉得身是“我”。于是“我”从心扩充到身，接着把“我的”渗透到整个世间——这是我的世间。** 有些国家想当世界领袖，想获取哪个国家的资源就派军队去强取豪夺——认为这是我的天下。以前的西方列强把东方国家与非洲人等值于动物，想得到什么，就派遣部队去掠夺。比如，中国就曾被十几个国家恣意瓜分。看到了吗？**烦恼习气厚重的人并未把他人当人对待。**他们只把人视为是可被抢夺的资产，可以抓来当奴隶，而不把别人当人，仅只是当成工具罢了，就像是狗、猫、牛一样。 **一旦提升自己的心，就会看到别人与我们一样是人。**是的！如果开始修行，我们的心会慢慢减少自私；如果不修行，就会非常自私自利。使用自己国家的资源仍嫌不足，还要去占用其他国家的资源，太自私了。 因此，去观照就会发现“我”并不真的存在。既然“我”不存在，拼命搜刮更多东西或者去做更多事，有何必要呢？还想要发财，想要有一百万或一千万，觉得现在这点钱太少了？中国已经有人资产过百亿，是有些人，并不是每个人。如果每个人都有上百亿，就没有意义啦。 因此，不断地观照，觉知身与觉知心。心仅仅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是众生。身体也只是心临时寄居的家，我们以为这是“我的”家，但它最终不是“我的”，我们一定会将它还给原先的主人或世间。就像我们现在居住的家，我们认为它是“我的”家，最后却无法永住下去而被别人取代，或是房子先垮掉了。 **事实上，没有“我” ，也没有“我的”。** **即便是心，也不是真正的“我”，而仅仅只是一种对所缘的感知罢了。**

佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。 大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。 而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。 因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。 请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ **因为只要证得了初果须陀洹，** **有一天就肯定会证到阿罗汉，** **不可能原地踏步，心将会自行提升。** **因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相，** **于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。** **它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。** **觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。**

心散开在外时如何修行？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 居士19：顶礼隆波！ 隆波：啊！还是以为是中国人。 居士19：我从去年开始修行，现在觉得心越来越自然了。 隆波：对的。 居士19：但是我的问题是：心依然反转到心，想要清清楚楚地观到心。隆波对这种状况有什么要开示的？ 隆波：就只是知道，不用回转。你的心有一点散开在外面……要如其本来地知道，然后，心不喜欢，要知道不喜欢，关键在于保持中立。 如果我们知道境界或状态后，心散开去到外面，我们要知道它散开在外了，心保持中立，它就会自行归位。 因此，**如果心没有中立，就会越发挣扎，** **会想方设法让其归位——那就将是失之毫厘，谬以千里。** 居士19：这个我明白了，现在也在做，但它就是不进来。 隆波：不进来是它的事，不关我们的事。 居士19：好的。 隆波：我们学习是为了看见：它不是“我”，无法被掌控，一而再、再而三地学习下去。你的修行非常非常好！是否体会到心已经变了？ 居士19：已经看见了。 隆波：心只是稍微有一点散开而已。 居士19：是的。 隆波：**三果阿那含圣者的心也是宽广的，无限延伸出去，但是它没有飘到外面。** 你的心是散开的，而且有一点外移， 要如其本来地及时知道，以保持中立的心去知道，它不是“我”——你要这样去看。 居士19：顶礼隆波。 隆波：好，请回家吧！

开发智慧前的重中之重 ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 如果跟随隆波学法之后，还要去这个寺庙或那个道场参学，就会无法厘清其中的脉络。 **每个地方所使用的说法并不相同，即使说法相同，但实际的境界不同。比如讲解“四念处”，谁都能引经据典，但是真的着力于实践时，心是否正确呢？事实是：绝大部分人的心并未契入中道——不是太紧，就是太松。** **因此，在开发智慧之前的重中之重是：** **先要把禅定（也就是心学）认真地学好。** 有些人来分享——现在有人赞美隆波，说隆波如今已经“改邪归正”，开始教导禅定啦！ 隆波听了之后，不知道是该怜悯他们还是该怎样才好。 **因为虽然同样是在讲“禅定”，但是实践起来却是不一样的。** 禅定分为好几种。 **有一种禅定，我们称之为“邪定”。** **即凡是没有觉性的禅定，都可称之为“邪定”，** **因为它并不是为了抵达道、果、涅槃的，根本不好用。** 比如，打坐之后心往外送，看到鬼，看到天神，看到龙等等，那根本毫无意义。最多的是有人说看见龙拨弄手指来传达数字，那更没有意义。 或是打坐之后迷迷糊糊的，忘了自己，半醒半睡，这种打坐就是没有任何利益的。或打坐之后，心跑到外面，光明在外等等，心跑到外面，也没有任何利益可言。 **正确的禅定是心和自己在一起。** **心会觉知自己，是自然、平常、普通的。** **平常普通人的心本来就已经很好了，我们却喜欢去改造它，让心变得不自然。** 自然的心是舒服的、不苦闷的。 但我们禅坐时却让心非常苦闷、宁静、呆滞、僵硬等等，这样就还是别打坐为好，因为这样的打坐方式已经错了。 去觉知自己，觉知。 **在打坐时，观呼吸也行，念诵佛号也行，但不可以缺失觉性，必须始终保持觉性，那样才能称之为“会打坐”。** **正确的禅定是伴随觉性的，** **没有觉性的禅定是不正确的禅定。** **因此，要不断地觉知自己。** 打坐以后觉知，心走神了，去及时地知道； 继续打坐，心再次走神，再次及时地知道。 常常这样觉知，心最终就会安住并且醒过来。 心醒了之后，继续发展觉性与开发智慧，进一步修习四念处，观身工作，观心工作。 不用担心道与果何时会生起，我们的职责是用正确的心去修习四念处。 **心具备正确的禅定，** **意即心有在觉知自己，** **其实就是自然、平常、普通的心！**