关于心中立
~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示
《修行属于对自己生命进行投资》禅窗
既然提及开发智慧，
那么怎样才能让智慧生起呢？
首要条件就是我们的心必须要能成为旁观者。
如果心是行为者、演员、思考者、造作者，心就要工作，会乱成一团，而且它会干预所有被感知的对象。
但实际上我们必须以中立的心来感知所有境界，心不可跳进去干预境界。
想要心中立，
就必须好好训练心安住、好好训练禅定，
所以隆波反反覆覆强调：
大家必须训练正确的禅定，要好好训练禅定，要训练足够的禅定，
而正确的禅定必须带着觉性。
如果打坐后迷迷糊糊，忘失自我，那就不是好的禅定，而是邪定，因此，我们必须训练带觉性的禅定，带着觉性去呼气与吸气，而不是心迷迷糊糊地呼气与吸气。
如果我们呼气与吸气时带着觉性，心一跑去想的瞬间，我们就会立刻意识到，心无论做什么，就会及时意识到。如果一旦及时意识到心，比如迷失去想的心，在及时意识到的瞬间，跑去想的心会灭去，生起觉知的心。
想要获得觉知的心，并非什么难事。
什么时候及时意识到迷失的心，迷失的心会灭去，就生起觉知的心来取而代之。
所以，在我们吸气念佛、呼气念陀时，心迷失去到呼吸上，有觉性及时知道，我们的心就会安住起来成为旁观者。
我们继续吸气念佛、呼气念陀，心迷失去想了，及时知道心迷失去想了，迷失去想的心会灭去，心就安住起来成为知者，如此不断去及时地知道心的运作，心就会变成旁观者，而不是演员，不是思者、想者、演绎者、造作者、看者、听者、闻气味者、尝味道者、感知身体接触者、迷失跑去看外在世间者。
我们需要慢慢来训练。
修习某一种禅修方法不只是为了获得宁静，
而是要带着觉性去练习。
呼气、吸气时要觉知自己，不让心走神，不让心恍惚。
心走神就是迷失去想别的事情了，
心恍惚则是打坐之后迷迷糊糊，忘失自我是不行的。
我们打坐的时候必须带着觉性，呼吸时，看着身体呼吸，心是观者；念诵「佛陀」，看到心是念诵「佛陀」者，「佛陀」是被觉知、被观察的对象，心是知道「佛陀」的人，
无论修什么业处，
心是修业处者，
不断如此训练，
最后我们会获得强大的知者。
正如有位尊者就喜欢教导「心迷失去想了——知道」，喜欢教导「迷失、知道、迷失、知道」之类的。
一旦心迷失去想了，我们及时知道，迷失的心就灭去，觉知的心会生起，我们必须每天坚持训练，直到觉知的心非常强大，在不打压情况下，就可以觉知自己，不必刻意，就可以自然地觉知自己。
一旦心变成知者了，我们就会看到：身体是被观察、被觉知的对象。
比如当下这一刻我们坐着，我们会感觉到身体坐着，心是观者；身体呼吸，心是观者，对吗？会有心作为观者，这时我们就已经开始开发智慧了。
开发智慧阶段最起码至少可以分离何为「能知」？何为「所知」？
身体是「所知」，心是「能知」；苦乐的感觉是「所知」，心是「能知」；
贪、瞋、痴是「所知」，心是「能知」。
无论什么情况下，心都是「能知」。
比如生气时，从未训练的人会感觉「我」生气，而比这个更糟糕的是：生气了却不知道，眼里只有让自己生气的人，这是不修行的人的情形。如果有点修行的人，那么在生气时，就看到心正在生气；而如果修行棒一点，我们就会看见，生气和心是不同的部分，心从未生气过，心是知道这一刻正在生气的人。
我们要慢慢去分离，这被称为「分离蕴」。
「分离蕴」是把身体分离出来成一个部分；把苦乐的感觉分离出来成一个部分；把善、不善分离出来成另外一部分；贪是一部分，瞋是一部分，痴是一部分，它们是不同的部分。贪和瞋是不同的部分，苦和乐是不同的部分，但每个部分都是被觉知、被观察的对象。
身体不是苦乐的感觉，身体是另一个部分，身体不是贪、瞋、痴，身体从未贪过、从未瞋过、从未痴过，因为身体只是物质，只是四大的聚合。
物质是不会生气的，比如树木不会生气，石块不会生气。一旦心安住，我们会感觉这个身体只是好像一棵树一样，这棵树不会生气，但是这棵树会老、会腐烂、会死亡，但是，它不是「我」，不是「我的」。
我们要慢慢训练心安住——成为知者、观者了就会看到：当觉性捕捉到身体时，就会看到身体是所知，身体不是「我」，身体就仅仅像一棵树一样，只能短暂地存在，不久就会死去；苦乐的感觉生起，心是能知，就会看到苦乐的感觉不是「我」，是所知，是被心觉知的对象，而且也不是心，心仅仅是知者，因此快乐生起时，不是心快乐，也不是「我」快乐，仅仅是快乐的感觉生起、暂时存在而后灭去。
如果修行没来到这一点，在没有快乐时，想要得到快乐；有了快乐时，就想要快乐得久一些，而快乐灭去时，就会感到不舍。
但如果心真的成为了观者，我们就会看到：快乐来了就走，它来执行快乐的职责，让身让心拥有短暂快乐，尽完了职责，它就灭去；苦也是同样的，它短暂地经过然后灭去。
所有的善和不善也是同样的：「生气」执行生气的职责，刺激让我们癫狂；「贪」执行贪的职责，引诱我们想要这个，想要那个；「迷失」也执行迷失的职责，让我们忘记自己的身，忘记自己的心。
烦恼执行它们的职责，不必去讨厌它们，它们在尽它们的职责，只是它们尽的是坏的职责。恶人尽恶的职责，好人尽好的义务，各司其职。
但我们的心是中立者，知者、观者的心是中立的，因此快乐生起时，心不会迷失于满意，心聪明地了解到快乐只是短暂存在，不久就会灭去，所以它灭去时，心也不会遗憾伤心，心保持中立；痛苦生起时，心是知者观者，保持中立，心不会焦虑、厌恶痛苦，而是对苦保持中立，痛苦尽完它自己的职责后就会灭去，我们的心始终快乐、自由、不被染污。
不被苦乐、好坏染污，无论是苦是乐、是好是坏，它们在安住且中立的心面前全是平等的。
如果心没有安住，没有保持中立，「乐」就优于「苦」，「好」就优于「坏」，
一旦两者不平等，心就会开始想要，想要得到快乐，想要摆脱痛苦，
想要获得好，想要摆脱坏。
如果心不能中立，心立刻就会有「想要」生起。
如果我们不停地训练，直到看到实相：快乐生了就灭，痛苦生了就灭；好生了就灭，坏生了就灭。
如果我们的心在任何情况下都是平等的旁观者，那么心就不会有「想要」生起。
一旦我们的心没有想要，心就不会有苦，这是法的定律。
所以佛陀才开示说：
想要或欲望是「集」（苦因），就是它导致心有了苦。
心之所以会有「想要」，是因为心不中立，心喜欢一种，讨厌另一种。
比如喜欢快乐，讨厌痛苦；喜欢好，厌恶坏。
即便无论苦乐好坏，它们全都是无我的，我们无法命令它们，命令心只有快乐，做不到；禁止心别有痛苦，做不到；命令心一直好，命令不了；指挥心不要坏，也指挥不了。
如果我们具有觉性与智慧从而洞见到实相：苦乐、好坏全都掌控不了，无法控制，是来了就走的现象，于是心会保持中立。
透过及时知道心没有安住，即知道心跑掉了，我们就会拥有安住的心；接下来我们去看所有境界，直到洞见实相：快乐来了会灭，痛苦来了会灭，好来了会灭，坏来了会灭，于是心保持中立。
心之所以保持中立，是因为心洞见了实相；
心之所以安住，是因为心及时看到「不安住」，
也就是心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意；跑到过去，冲未来，来到这、去到那。在及时知道跑来跑去的心时，心会安住；而如果我们常常地照见：心所感知到的一切现象都是生起而后灭去，并不是心；快乐不是心，是生起而后会灭去的现象；痛苦不是心，是生起而后会灭去的现象；善不是心，是生起而后会灭去的现象；贪瞋痴不是心，它们也是生起而后会灭去的现象，我们会看到一切都是如此，最终心会保持中立。
快乐生起时，心不会满意，心是中立的，虽也享用快乐，但保持中立，当快乐的力量耗尽而灭去，不会留恋不舍，不会哭哭啼啼。
比如：有人生活幸福婚姻美满，然后配偶突然变心爱上了别人，自己痛苦不堪。
但如果我们的修行很棒，就会明白到快乐已经结束了，它已经尽完了自己的职责，接下来快乐不存在，心依然保持中立。
心没有渴求快乐，因为它聪明了，知道快乐是暂时的；有痛苦时也一样，不会伤心难过。有的人心情不好，假如子女死了，孩子是父母的至爱，孩子死了，父母会非常苦。不修行的普通人会苦到吃不下、睡不着，几乎想陪着孩子一起死去算了，但修行人会洞见：现在痛苦正在执行自己的职责，它来执行痛苦的职责——压迫我们的心。一旦我们中立地看待它，不讨厌它，最终痛苦会灭掉，没有任何现象生起之后不灭的。
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