隆波的修行经历（7）：自我审查 ——摘自隆波帕默尊者2021年11月28日开示《检测自心》禅窗 有时听了高僧大德的教导，隆波便摸索着练习。隆布敦长老说，不要把心外送。隆波就试着不把心外送，而往里送。送心不断往内心深处去看：或是观察身体内部。既然不该往外送，那就把心送进身心之内，直到有一天生起了疑虑，看到烦恼从胸口涌现出来……那么它的源头在哪里呢？ 看到它冒了出来，隆波就冷静地任它涌现，等烦恼一出现，就轻轻地觉知它。否则觉知太犀利，它会一下子断掉。但如果是轻轻地觉知，它会逐渐萎缩进入胸口。如果继续去观，它就会逃进越来越深的地方。然后隆波就紧随着去观，不管多深都跟着，心想哪怕烦恼逃到龙宫去，自己也无所畏惧，都要跟着去观察。随着越来越深入，它突然消失得无影无踪，空空如也。于是隆波把心退到外面。不一会儿，烦恼再度冒出来，隆波就继续观察，它又再次萎缩……就这样不停地追逐。隆波觉得这样操作应该对了吧，因为长老说了，别把心外送，而自己也没有把心外送，而是进到里面了。 有一天，隆波去清迈拜访隆布信长老。长老一看到隆波的脸……对隆布信长老而言，不用主动作禅修报告；隆布敦长老也一样，不用主动报告，只是坐着就可以了。隆布信长老一看到隆波，就说：「知者，知者，出来外面，烦恼不在里面。」隆波还没汇报自己送心去观里面的烦恼，在找源头……他就开示道：「知者，知者，出来外面，烦恼不在里面。」 隆波听得一头雾水：隆布敦长老不让把心往外送，隆布信长老却要求出来到外面，那究竟应该怎么办？两位长老的教导为何不一样啊？ 隆波自己体会说，可能是往里钻得太深了，应该待在中间才合适。因为另一位**师父隆布帖长老曾经开示：「谁如果能够契入中立，就会脱离所有的苦」。噢！中间才好，既不往外送，也不往里送。** 于是，隆波不断地练习，努力把心呵护在中间——心寻找所缘时，看见它跑到内在的所缘上，就在即将触及所缘时，逆流回来寻找知者，一旦要触及知者了，不让其触碰，再次寻找所缘，就在两点之间来回调试。假设这是心，这是所缘，两者是有距离的，自己就在两者之间游移。 隆波努力训练让心待在中间——动来动去，心突然集中，什么都没有了，唯存觉知——没有「能观、所观」的界定。隆波训练了很久，直到得心应手，能够让心既不抓能观，也不抓所观，此即「中」。 有一次隆波去清迈，当时还在这么练习。而此前曾拜访隆布帖长老，跟他汇报说，自己怀疑这是一种奢摩他，而不是毗钵舍那。自己进入了看似涅槃的状态，看起来像是没有欲望，没有造作，没有色法和名法，没有日月，什么都没有；唯有空与光明，甚至没有时间。因为时间是源于对比的，必须有“两个现象”才会出现时间，而这个状态没有对比，所以也没有时间感，这应该就是akāliko——超越时间。**只是到了某一点，心会退出来，回到世间，发现烦恼还跟以前一样。这就不对了，并不是通往涅槃的路。** 隆波去顶礼隆布帖长老，报告说我是这样修的……我怀疑这是奢摩他属于禅定。长老说，是的，它是禅定，不过现在没有人会修这种禅定，你可以了解了解，也有好处，最好学习一下，否则以后就没有人懂了。隆波说自己很怕会卡在奢摩他里。长老说，不用怕，如果卡住了，师父自会出面解决的。 既然长老是这么回答的，又指导自己去做，所以隆波就继续练习——消灭一切，唯存觉知，甚至没有时间，没有任何思维。 有一天隆波去清迈拜访阿姜同印尊者，到寺庙时已经是晚上。公务员白天要工作，晚上大家去吃大餐时，隆波就会借故去寺院拜访阿姜同印尊者。到了寺院门口，一位年轻的法师正站在那里。冬天非常冷，当时电也不通，寺院一片漆黑。这位法师说：现在阿姜布詹在寺庙挂单，他生病了，来看医生，请你去见他一面吧。隆波说，自己并不认识阿姜布詹，从没有听说过，自己是来拜访阿姜同印的。阿姜同印尊者在吗？在！于是隆波就去见阿姜同印，报告自己的修行进展。阿姜同印是隆布信长老的弟子，修行非常棒！互动了将近一小时，从寮房出来时已经非常晚了，估计晚上九点多了。那位法师还执著地站在阿姜同印的寮房前等着。 「去吧、去吧，见见阿姜布詹吧！」那位法师说道。隆波感到于心不忍，天那么冷，他还一直站着等，想不到竟这么执着，只好答应他了。 阿姜布詹病了，但没进房间，而是正在走廊上休息，那是两层高的小木寮房。隆波上楼后，发现他就躺在一张长凳上，用被子裹着头，全身一直在发抖。 隆波刚上去，他就立刻坐起来，指着隆波的脸，说道：「怎么样，你怎么修行的？说一说！」于是隆波汇报说，自己既不抓能观，也不抓所观，心就在中间集中下来。 他吼道：「嚯！什么涅槃，还有进有出？！怎么样，接下来怎么修行的？」因为他的口音很浓，隆波听不太懂，因此以为他也没听懂隆波的口音，不知道自己说了什么，于是又再重复了一遍。然后他又吼了一次，这次声音更响亮：**「嚯！什么涅槃，还有进有出？！」就这样，隆波的心彻底把这种训练放下了，知道说这样的训练不对，浪费了大量的时间。** 隆布帖长老之所以让自己继续训练，是为了让隆波长长见识，以便将来有人问起时，可以答得出来，至少能回答这类问题。现在既已明白，就无需继续了，否则不会抵达真正的道、果、涅槃。 有进有出的涅槃属于赝品的涅槃，此前高僧大德也指出过——那是一种禅定。如今回想每位高僧大德对自己的教导：一位左敲敲，一位右打打，一位在中间捶捶，就像是足球被踢来踢去。 **隆布敦开示说：「别把心外送。」** **隆布信则说：「别进到里面，别送心到里面。」** **隆布帖的开示是：「训练让心在中间。一旦在中间了，它就会跟空在一起。」** 而阿姜布詹又说：「那不是涅槃！」 类似于一直处在走投无路的境地，这么做也错，那么做也错，怎么做都错。 其实在见到尊者之前，隆波就已经意识到它不对了，只是还不确定。一旦得到了高僧大德的确认，就彻底死心了，明白这样的修行到底对或错。 **整条修行路上处处存在着对与错，这么做本来是对的，但到了另一个阶段就不对了。谁又能整年、整辈子为我们指点迷津呢？因此需要如理作意——自我省察。** 比如，心驻于空时，甚至没有时间、没有思维，什么都没有，一直是空、光明和纯净，停止了造作，停止了寻找，停止了心理活动，什么都没有，什么也不剩。起初隆波以为这样练习下去便能抵达涅槃，但后来发现并非如此，它只是一种奢摩他。 （我们应该）逐步学习，慢慢体会自己所犯的错，怎么知道那是错的呢？其实在见隆布帖和阿姜布詹之前，隆波就知道错了，知道那不是通往道、果、涅槃的路，而是一种奢摩他。为什么？因为隆波发现，心进入其中又再退出后，已有的不善法并未断除，新的不善法还会生起，已有的善法之后仍会灭去并且没有增上……换句话说，**隆波就是透过观察「善法」与「不善法」来辩识的。** **如果修行正确时，已有的不善会灭去，新的不善不会生起，或即便生起，也会减轻；未生之善会生起，已生之善会增上，变得越来越强大。经由这样的检测，就可以辩识出来自己的修行是对是错。**

一定要训练修行的整个框架！

———摘自隆波帕默尊者2019年11月27日《佛教修行的框架图》禅窗

 

隆波教导的是法的本质：

我们修行是为了什么？

一定要知道——是为了离苦。

要想能够离苦，一定要知道——

苦源自于欲望。

 

欲望就是想让身心快乐，想让身心离苦。

欲望之所以生起，是因为没有看到实相——身本身就是苦，有的只是苦的多与少，不是苦和乐，没有看到实相；心本身就是苦，有的只是苦的多与少。

我们以为心时苦时乐，以为有苦有乐，我们就会挣扎——想要快乐，想要逃离痛苦，欲望就会生起。

 

因此，我们不停地去认识身，了解心，这就是答案。

 

所以，佛陀才会开示说：

四念处是唯一一条离苦解脱的路。

四念处是什么？就是觉知身觉知心。

 

别去干预或者打压身心。那位比丘尼，喜欢打压心，是这样的，喜欢这样打压（隆波模仿）。第二排的比丘尼，就是你，你回头去看谁？喜欢打压，那是不行的，一旦你打压，身与心就已经不自然了。

 

在修行的时候，就好比我们要抓一只兔子，兔子在洞里面，我们一直拿着一根鞭子守在洞的门口，兔子会蠢得出来给我们敲吗？就像我们看心里的烦恼习气，我们一直盯着烦恼习气，心里面的烦恼习气是不会露脸给我们看的。没有什么东西会呈现，有的只是没有啥感觉。不停地紧盯紧盯，兔子不会出来的，有的只是静止不动。（因此）别去紧盯它，要装着不知不觉的，兔子才会出来，它一出来就敲它的头！

 

在烦恼习气生起的时候，

我们的心要放松，烦恼习气才会冒起来。

 

烦恼习气一露脸，我们就知道。

看到贪生起了就会灭，迷失生起了也会灭，散乱、宁静生了就会灭。

有的只是生了就灭的事物，不停地去观察，去观身（心）的实相。

就只是这个，这是修行的框架。

 

我们一定要训练整个框架性的东西，

也就是训练看到身心的实相，这称之为毗钵舍那的修行。

 

毗钵舍那要修得很好，一定要有禅定的力量，心必须要安住，这是在训练禅定。

因此，训练禅定，是为了可以开发智慧。

去看优酷，隆波已经教导很多了，一定要忍耐，不停地观察一段时间。

 

最开始听隆波讲法的时候，每一个人都会发懵，无论你多牛，因为隆波并没有教你怎么打坐、怎么呼吸，怎么经行，隆波教的是修行原则。因为从来没听过，听了之后，就会发懵。

 

一而再再而三地重复（听）就会明白，

一旦明白了，修行就会（变得）非常短暂。

 

其他人都还在发懵，还只是在修习宁静，但是我们已经解脱了，所以修错了就会浪费时间。

真正的修行是什么？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 **最好每天都安排一段时间修习宁静，** **就像为自己的手机充电，** **不要等到电量耗尽才充电，** **那会充很久，** **我们应该时不时去充电。** 比如吃完午饭，若有空闲，我们或许可以去经行。 **经行也许只是走来走去，** **并不需要摆出修行的姿态给别人看，** **毫无必要。** 隆波还在工作的时候，午饭以后就会走去附近的寺庙，走到寺庙门口合掌后便返回，其他什么也不做。别人问：“你去哪里了？”隆波回答：“去寺庙了。”对方便只是笑笑，心想：“哦，这小子喜欢去寺庙。” 但是如果我们说去经行了，就很麻烦，别人会对我们期望过高。比如，当我们不小心生气了——因为我们还不是阿罗汉，一不留神生气了的话，别人就会说：“你是怎么修行的，还在生气？”别人会因对我们期望过高而借机冷嘲热讽。 不知道中国人是否如此，反正泰国人喜欢对人冷嘲热讽。中文有“冷嘲热讽”这个词吗？哦，有！真厉害——见不得谁好，否则心就会痒痒的，心一痒就会跑到嘴巴这里（讲）。 因此，**无须让别人知道我们在修行，** **只是自然地行、住、坐、卧，不需要摆造型，** 除非是在自己的地盘或在寺庙里，那里有专门的经行道。 在寺庙经行是正常的，不会显得奇怪，那是没关系的。 **可是我们如果让自己看起来异于常人，** **鹤立鸡群，** **就会给自己的生活平添许多麻烦，** **别人会对我们抱有过高的期望。** 所以， **我们要融入生活，修行在于心，** **谁会知道呢？** **打坐与经行只是修行的外壳。** **真正的修行是：** **何时有觉性，何时就在修行；** **何时缺失觉性，何时就没有在修行。** **因此，觉性是最必不可少的。** 觉性是及时知道身心的一举一动。 不断地去知道，每天反复演练，很快就会厉害起来。

怎样才称为“修行”？ ——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示巜什么是修行》禅窗 中国人看起来很用心，兴致也很高。学法的兴致很高是非常好的，懒懒散散就不好了。但是在隆波看来，中国人的弱点是想得太多，喜欢问问题。 事实上，法无法依靠思维来学习，也不能依赖于去询问别人。 真正的学法是透过探究自己——慢慢的体会自己的身与观察自己的心——来学习的。要洞悉身与心的实相，它们真的是我吗？我们真能指挥它们吗？它究竟是快乐的还是痛苦的？在实际的情形之中观察，才能被称为“修行”。假如只是坐着思维和分析，那并不是修行，只会让心更散乱。所以，要不断地自我探究、不断地自我观察，这样才称之为“修行”。 这个身体呼气，觉知自己；这个身体吸气，觉知自己；这个身体行、住、坐、卧，觉知自己；身体动、身体停，觉知自己。苦、乐生起在身，觉知自己；苦、乐、不苦不乐生起于心，也觉知自己。心中生起善法，比如有觉性、有智慧、有信仰的时刻，觉知；心中生起贪、嗔、痴等不善法时，也觉知。 不断地这样觉知，不停地这样探究，就会看见身与心的实相——此身不是“我”，只是我们临时从世间借用的一堆物质。比如，我们吃进去的食物是世间的物质，我们呼吸的空气、喝的水，也是世间物质。我们把这些物质放入身体，又排泄掉一部分。物质元素不断在体内新陈代谢，一旦新陈代谢停止，身体就会消亡。如果只吸气而不呼气，身体会消亡；只进食而不排泄，身体也会消亡；喝水之后如果排不出去，身体就无法维持。因此，我们的身体只不过是从世间临时借用而已。 学法就是从事实与实相之中学习。实相就呈现在此身、呈现在此心。我们要不断地观下去。 心充满了无常，始终在变——眼睛看见色，我们的心会变；耳朵听到声音，我们的心会变；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体去接触，心同样会变；当我们的心跑去“想”，心也会变。因此，心一直处于变化之中。 眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘时，心不停地变化——时苦、时乐、时好、时坏。不断地观察和体会就可以发现，我们无法指挥让心只有快乐，也无法禁止心去痛苦；我们无法指挥与命令心一直是好的，也无法禁止让心变坏。反复的探究身心的实相——身不是“我”，是世间的资产，只是被借来暂用的；心也无法被操控，并不真在我们的掌控范围之内，而是始终处于动荡变化之中。 当我们看见它们处于动荡变化之中时，称之为照见“无常”；看见我们掌控不了它们，称之为照见“无我”。如果常常看见身和心的实相，最后，心会发生质的变化。比如，原先我们活在迷梦中，误以为身体是“我”，是属于“我的”，稀里糊涂地拼命寻找快乐，一生几乎没有喘息之时，拼命在寻找快乐、逃离痛苦。可是智慧一旦生起，看到快乐是临时的，拼命找到也不过如此，不久便又消失，接下来又要再去寻找别的快乐，这个生命也未免太过于疲惫了，因为它想要获得快乐或讨厌痛苦。 事实上，痛苦也是无常的，没有哪种痛苦是永恒的。比如有人失恋，感觉世间一片灰暗、了无乐趣，活不下去，自认为要痛苦一辈子——其实这不是真的，只会发生在小说里。实际上，失恋的痛苦是临时的，什么都不用做，它很快也会变成“过眼云烟”。 如果心愿意接受“痛苦只是临时的”之实相，那么当痛苦生起时，心不会焦躁不安。痛苦尚未来临时，心也不担心痛苦将至。这样的心是舒坦的，将会契入真正的宁静与祥和——不对快乐感到饥渴，也不讨厌与害怕痛苦，于是心就拥有了快乐与宁静。 当我们洞悉到身的实相与心的实相，接下来，心契入真正的寂静与祥和，这是源于洞见到身与心的实相而获得的宁静，这种宁静就是涅槃。 ——————————————————

前世修行过的人什么样？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 有些人曾经修行过，过去世开发过智慧，一旦心成为独立凸显而安住的善心，诸蕴就会分离——身心自动分离。 曾有一位僧人分享说，他年轻时，那时还没出家，还是个居士，他去参加水灯节，四处凑热闹，结果不小心站在了燃放的烟花旁边，燃放烟花时，他被吓了一跳。 在受惊吓的瞬间，如果是我们就会惊慌失措，对吗？越是现代版的男生，越会魂飞魄散——天啊！可是他并未惊慌，因为在受惊吓的一瞬间，他看见“受惊吓的心”，觉性立即捕捉到，而后看见惊吓是一个部分，心是一个部分，身体又是另一个部分，然后看着别人惊恐不已，而此刻的自己却不是惊恐的——他这样分离蕴，“惊吓”骤然消失，只剩下安住而独立凸显的心，看见身体，看见安住而凸显的心——这是因为他曾经训练过。 隆波10岁时，每家每户的房子是成排的，一次离自己家4、5户的一户人家失火，隆波看见火灾，吓了一跳，准备跑去告知父亲，跑了第一步、第二步，到第三步时好像打开了自己内在的开关，看见了受惊吓的心。 观察到了吗？那位僧人是由于烟花而受惊吓，隆波是看见失火而受惊吓，因为“惊吓”是非常强烈的境界，曾经累积的修行会很容易现身。 有些行者跟大象、老虎待在一起修行，老虎一来，他受到惊吓，这时很容易观照。很容易看见烦恼，如果觉性瞬间生起，惊吓就会消失。如果我们前世修行过，就能够毫无刻意地自行觉知到。 但也有些人并没有受到强烈情绪的刺激，平白无故便自问：我出生是来做什么的？类似的情况同样说明曾经有过智慧，所以生起“为何出生？活着是为什么？”的疑问。 谁是这样的？这也不错，说明前世同样开发过智慧，所以不愚痴。愚痴的人根本不会思考“为何出生？”。想的只是如何享受人生？不断地醉生梦死。