对于苦的职责是什么？ ———摘自隆波帕默尊者2019年11月27日《佛教修行的框架图》禅窗 **“四圣谛”是佛教最重要的法。** **如果我们没有彻见“四圣谛”，就依然还会生死轮回。** **无明存在，欲望就会生起，就会构建苦，就会再次造作，轮回就不会结束。** “四圣谛”分为四条，即：苦、集、灭、道。 在我们真正实修的时候怎么办？ 要去知苦，那个称之为“苦”的事物，并不是失恋痛苦之类的事物， **在“四圣谛”里面的苦，** **就是我们自己的身与心，** **也就是名法与色法——这个称之为“苦”。** **对于苦，我们的职责是去知道。** 去觉知身，去觉知心。常常地去觉知，直到看到实相——这个身本身就是苦。心就再也不会对身体有执着，对于身体的欲望，就再也不会生起。有觉性，有智慧，不停地去探究心，探究名法，看到了名法的实相，知道它本身就是苦。所有的感觉本身是苦，作为感知所缘的心本身也是苦。一旦我们看到了名法的实相——它本身就是苦，心就再也不会执着名法，不再执着心本身。 **一旦我们不再执着身，不再执着心——** **这个称之为：清楚地彻见到“苦”了，我们就不再执着。** 如果没有看到身的实相，我们就会执着身体；没有看到心的实相，我们就会执着心。比如，我们感觉到：身体时苦时乐，我们就会挣扎着想让这个身体有快乐，挣扎着想让这个身体可以不苦。但是， **如果我们看到实相——** **身体本身就是苦。只是苦的多与少。** **在苦少的时候，没有智慧的人以为有快乐。** 如果我们不停地去观察身的实相，事实上，身体它究竟是苦还是乐？我们（要）不停地去观察。 **到了真的看到“身体本身就是苦”这个实相的那一天，就再也不会对身体有执着。** 接下来，身体老，不是“我”老，我们就不会因为老而苦；在生病的时候，身体是生病的人，身体本身就是苦，苦是很正常的，心再也不会苦了；在死的时候是身体死，我们的心可以不苦，因为身体它本身就是苦，它必然要死，它必然会离散，我们愿意接受这个实相——身体不是“我”，不是“我的”。至此，我们不再对身体有执着，再也不会因为身体而苦。 我们不停地观察自己心里的感觉，所有的感觉，无论是苦还是乐，好还是坏，全部都是生了就灭。快乐生了就灭，痛苦生了就灭，好坏生了就灭，贪瞋痴生了就灭。不停地这么观察，就会看到实相—— **凡生起的事情，它必然会灭去。** **没有什么东西是永恒的，我们不停地拼命去寻找快乐，快乐也只是临时存在，就会灭去。** **因此，快乐并不会让我们离苦，因为快乐生了也会灭。** **如果心愿意接受实相，心就再也不会（有）“想要”。** 比如，我们看到心是时苦时乐的。如果我们去观察，我们的心充满了苦，快乐生起，很快就会消失。有贪生起了，瞋生起了，痴生起了，每一次生起烦恼习气，心每一次就会被刺、被扎，会被伤害，我们不停地去观察自己的心，它并不是时苦时乐的， **心就像身体一样的，也就是，只是苦的多与少，在心苦比较少的时候，我们以为那是快乐。** **当痛苦很沉重的时候，我们才愿意说，那是苦。** **如果觉性和智慧越来越圆满，我们不停地去观察自己的心。** **我们了解了实相，心是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少而已，心就再也不会对心执着。** **一旦不再执着心，各种各样的饥饿就再也不会发生，欲望再也不会生起。** **欲望其实就是心的饥渴。** 比如，我们想有快乐，于是会去看电影、去听音乐、去找好吃的东西┄┄当我们知道快乐是毫无意义的，很快就会消失，心愿意接受这样的实相。 **当心不再执着心，心就会抵达另一种快乐。** **心不再执着心的时候，称之为我们抵达了“佛性”。** 中国人认识、了解佛性这个词。一旦我们证到阿罗汉之后，才会真的看到佛性。之所以看到佛性，是因为再也不愚蠢了——因为知道了实相：身体本身就是苦，有的只是苦的多与少；一旦知道了实相，心本身就是苦，有的只是苦的多与少，就再也不执著心。 一旦不再执着身，不再执着心，什么东西发生在身，什么东西发生在心，就再也不会有任何的动摇，心会宁静快乐，再也不潮起潮落！ **以上这些就是佛教修行的框架图——** **修行是为了可以离苦，我们要想能够离苦，一定要清楚苦的因是欲望。**

离苦的出路 ——摘自隆波帕默尊者2019年2月16日《心是自生的，还是上帝创造的？》禅窗 佛陀的法是完全敞开的，直来直去，没有任何隐藏。全都是跟我们自身相关的，既不玄奥，也不神秘。 **佛法也不是一种哲学，而是最直白、最直截了当的事实和真理。何时有“想要”，何时就有苦，不存在其它的结果。** 问题在于，我们没有兴趣了解这个事实。如果我们持续不断地探究自心，投入兴趣，不久就会看见：**何时有想要，何时就有苦。每次“想要”，心就立即挣扎，里面会“嘟哒嘟哒”，起起伏伏、起起伏伏。然后我们就明白了，欲望真是糟糕透顶啊，而消灭欲望的方法，惟有“知苦”。** 佛陀可不是消极地看待这个世间的，如果是消极看待，他就会说——世间充满了“苦”，却没有出路！听到这种说法会颓废的，然而佛陀并没有这样教导。 **佛陀开示的是：这个世间有“苦”，但同时也有离苦的出路。** 要有觉性，持续不断地读自己的心……以前没有的那些美德，就会慢慢地获得；以前没有的戒，慢慢就会开始具足。不断地阅读自己的心，以前没有戒，现在开始有戒；以前从没有过禅定，现在开始有禅定；以前从未生起智慧，现在开始生起智慧——（能够）正确地认识与了解五蕴、名色、身心的实相。如果福报波罗密也圆满的话，心就会从漏烦恼的包裹中解脱出来。 **首先，我们需要训练去观察的是：我们的心何时有想要，何时就会“苦”。**大家去持续不断地这样观察，直至非常娴熟，一直到证悟三果阿那含。然后，再进一步去看：**为什么会有想要（生起）？之所以会有想要（生起），是因为无明（存在）。**无明即是不了解名色、身心的实相，我们误以为名色、身心是宝贝呢。 **如果看到了实相，明白了它们本身就是苦，那么一旦“知苦”，就会自动切断欲望。就在切断欲望的一瞬间，心即刻不再挣扎，抵达宁静和快乐，即“灭”。**所抵达的宁静，是平息了所有烦恼与欲望的宁静，是摆脱了一切造作与挣扎的宁静。 如此殊胜美妙的证境真的存在，并非子虚乌有。如果我们深入修行，终有一日将会抵达纯净无染，抵达这种无与伦比的宁静与快乐，这是货真价实的真相。自始以来，即已存在。只不过世人对此蒙昧无知而已，佛陀是第一位发现者。 法，并不是佛陀无中生有创造出来的。法，本身已然如是存在了。佛陀只不过是发现了可以引领我们离苦的方法：**我们必须要能够断离欲望。而要想能够断离欲望，我们必须去除自己的误解——对于“名色的真相”的误解，从而了解到：事实上，此身此心本身就是苦。** **如果没有看见这一点，无论如何都会再次出生的。**比如，当我们将自己的身体看成是时苦时乐的，心就会生起“想要”、生起欲望，想要让它快乐，想要让它不苦。即便我们看到了自己的心，可是由于智慧不究竟，我们误以为自己的心是时苦时乐的，于是，心就开始拼命地挣扎，想要拥有快乐，想要让它不苦。只要不了解事实，心就会开始动荡、开始挣扎。 而一旦了解事实，挣扎就会停止。**彻底“知苦”了，“集”就会自动被切断，于是，“想要”和欲望再也不生起。“断集”仅仅发生在一个心识刹那之间。** 当圣道生起时，生起的是出世间智慧。它仅仅只生起一个心识刹那，不会耗时很久，只是一瞬间而已。 觉得难吗？就算难，也必须学。如果非常简单的话，为什么还要学呢？

世间的工作永无止尽，法的工作终有尽时！

——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗

 

我们要怎样才能抵达这样的“一心”呢？一定要消灭“无明”，也就是无知——不知道“四圣谛”。而非对其他事物的无知。因为对其他事物的了解是永无止尽的。例如，医生探究治病的方法，今天采用的是这样的方法，随着科技与医学的发展，这些方法在不断更新迭代。

 

世间的知识是无法穷尽的，但对佛法的领悟，一旦抵达“根除无明”的目标，便已来到终点。所以，世间的工作永无止尽，佛法的工作终有尽时。

 

某时，佛陀回到迦毗罗卫国，那时释迦族的族系非常多，每一个族系都必须选送一位年轻人去出家。其中一个族系只剩下两兄弟，他们是摩诃男与阿那律王子。兄长摩诃男对弟弟阿那律说：咱们族系必须有人出家。因为释迦族的其他族系都是遵循这种传统，甚至连提婆达多也要出家。

 

于是，阿那律王子问哥哥：出家以后要做什么呢？出家之后，需要穿着用裹尸布拼接而成的衣服；需要赤脚托钵去乞食，无论获得什么食物都得吃；而且一定要住在树林里……哥哥如此这般将僧人的生活形容给弟弟听。弟弟说不要这样的生活。如果出家生活那么艰辛，他更愿成为在家居士。

 

哥哥说：如果成为居士，你就要像居士那样去维系生计。释迦族是以务农来营生的，你就得知道种田的方法，而且每一年都要种。雨季要犁地，还有插秧、收割等各种工作，来年还要将所有的事情再做一次，年复一年，无休无止。

 

阿那律王子又问：这个工作永远没有结束的一天吗？摩诃男王子回答道：是的，永无终日。弟弟说：若是如此，出家更好。因为法的学习终有尽时，世间工作却永无完结。

 

又比如，我们在世间赚钱，何时才算尽头呢？每天要吃饭、要消费，因此每天必须赚钱。有些人有了足够的积蓄后，就无须再继续工作了，但他们仍然需要食物。

 

世间的工作没有终结之日，法的工作却有彻底结束的一天。何时终结呢？就在消除“无明”的一刻彻底终结——心的造作止息，不再迷失去造作善，不再迷失去造作不善，也不会迷失去造作空。

 

没有了造作的心，称为“无为”。它已经从造作中解放出来，不再执取任何东西，不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、心六根门。

 

在我们抓取眼、耳、鼻、舌、身、心的时候，称之为“生”，这个仍在造作的心，称之为“有”（即十二因缘中的“有”与“生”）。

 

当心抵达真正的法的时候，称之为“（我）生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。”

 

“（我）生已尽”意即：心再也不会抓取眼、耳、鼻、舌、身、心；““梵行已立，所作已办”意即：无须再学法与实践，该做的均已完成；“不受后有” 意即：心不再造作善与不善，也不再造作空而不接触所缘。

 

佛法的工作有结束之时，结束于驱除“无明”和消除“不知道”的那一刻。“无明”是指不知道“因果”，不知道“一切都是有因才会生起。”

 

诸法因缘生，诸法因缘灭。一切都无法被掌控。即便是苦，也一定有让其生起的因。

 

比如，悉达多王子还是菩萨时，就曾审思道：因何者存在，故导致苦存在？是因为有“生”存在，所以苦还存在。“生”就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。

 

所以，“（我）生已尽”的关键在于——心放下了心。因为在眼、耳、鼻、舌、身、心六根之中，心是最为执著的，心对心紧抓不放，是因为它还没有洞悉到“心即是苦”的实相。

 

因此，要想消除无明，就一定要知苦。要知道关于什么的苦呢？要知道那个被称为“我”的事物。

什么是圣道的“前行道”？ ~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗 **大家目前所实践的“八支圣道”还不是圣道，只能称为“前行道”****（圣道的前期筹备阶段）。“前行道”之中的“前行”是指基础阶段，它会导致真正的圣道生起。** 因此，我们正在实践的目的是为了让真正的圣道得以生起。一旦我们的戒、定、慧获得圆满，也就是说，当我们发展觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相，最终一定会获得正见——真正的正见就会生起，那是属于出世间的正见。 **目前大家具备的初阶「正见」是：** **明白“业与果报”、明白“四圣谛”的核心实质，这些仍属于世间的正见。** 然而一旦发展觉性，具备了四念处的觉性与极佳的正定，多多地用功(“多多地”是指“精进”，“正精进”即是多多地用功)，多多地精进与提升，那么七觉支就会圆满，最终，八支圣道也会圆满，“明与解脱”就会圆满生起，最终我们将获得真正的「正见」。 **圣者所具备的出世间“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”也将自动生起——它们是自行生起的。** 大家要区分清楚，我们现在实践的还不是圣道本身。我们正在实践的这一切，所有身、语、意三方面的修习，它们还只是圣道的前期筹备阶段，称为“前行道”。 **“前行道”之中的“前行”可被诠释为基础阶段，它是圣道的基础，我们要多多地提升它。** 就像隆波所教导的： **要有正确的见地和思维，要有正确的言辞和行为，要有正确的谋生方式，要有正确的精进、****正确的觉性、正确的禅定，如果我们不断聚齐以上这些品质，真正的智慧就会生起。** 比如，当我们有觉性，以安住且中立的心照见身心的实相。那么我们最后就会明白：凡生起的，必会灭去——彻见到一切造作都是生起而后灭去。一切都是有原因才生起。诸法因缘生，诸法因缘灭，无法被掌控。 你们听说过这句话吗？隆波经常会提到——有因缘才会生起，没有因缘就会灭去，无法被掌控。 如果我们明白了这一点，就是初果须陀洹圣者的境界了。心会洞彻到真相:并不存在一个实体的“我”，“我”是不存在的。 “我”只是一个念头、只是一种称谓，只是为了便于交流而已。阿罗汉有“我”吗？阿罗汉的心里没有“我”，但会使用“我”这个字。这个“我”是一种称谓，仅仅是为了便于交流和沟通而使用。其真正的内在感觉是没有“我”的。初果须陀洹已经没有“我”的感觉了。 可是大家感觉到了吗？大家觉得真的有“我”存在，在这里面有一个“我”，它可以指挥所有的一切，它可以去想所有的一切，那是因为我们仍是凡夫的缘故。 **如果我们有觉性，以安住且中立的心照见身心的实相，并且具备了正确的先决条件——也就是****正确的思维和见地、正确的身与语的表现、正确的谋生方式，然后频繁地“有觉性，****以安住且中立的心，照见身心的实相”，最终便会生起智慧。** **真正的正见会呈现，正思维、正语、正命、正业、正精进、正念、正定，全都会同步生起。****而且圣道生起的时候，它们仅仅生起在同一个心识刹那。****它们是透过心的聚合而生起的——心自行聚合起来（入定）。** 比如说，大家在练习观身与观心时，心一散乱，就来观呼吸或念诵佛号，先训练让心获得宁静，可是从未进入过禅定。然而当因缘成熟，当我们的戒、定、慧已经圆满，心便会聚合进来，自行进入安止定。 此处的安止定是指在圣道之中的安止定。当这种安止定在圣道中生起时，圣道之中余下的其他七支将会共同现身于同一点。圣道的其他七支是出于正定的力量而共同汇集于同一心识刹那的。因此不要轻视禅定，一定要善加训练。 —————————————————————————

隆波的修行经历（2）：隆布敦长老的教导——心的四圣谛

一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗

 

1981年，隆波看到一本介绍佛牌的书，在书的尾页刚好有半页的空白处，上面写着一段法语：

 

心往外送，是集（苦因）；

心往外送的结果，是苦；

心清楚地照见心，是道；

心清楚照见心的结果，是灭。

另外，心的自然特性是必然往外送，

 

心往外送以后动荡起伏，是集（苦因）；

心往外送以后随着境界动荡起伏的结果，是苦；

心往外送以后没有动荡起伏、有觉性在，是道；

心往外送以后没有动荡起伏、有觉性在的结果，是灭。

所有的阿罗汉都拥有不往外送也不动荡起伏的心，

拥有圆满的觉性作为心的家，从此彻见四圣谛。

 

长老是如此开示的！隆波读完之后，心感到非常震撼。

 

隆波在这之前看到的都是关于观身的开示，但自己观身观到身体爆炸，也没发现什么，观察之后根本毫无收获。

读到这一段法谈，就在想：为什么这位师父教得那么奇怪，直接教导心？从没有听过任何一位高僧大德教导心，因为以前的时代全都是观身体的——佛使比丘教导安般念，是观身；隆波田长老的“手部动作”也是观身体；阿姜绸铎尊者教导“腹部升降”，还是身体；上座部在念诵佛陀之后，又是思维身体。

 

只有这位师父的开示很奇怪——教导“心”。

心往外送是什么情况？隆波根本不知道，但是又感觉这个法很有吸引力，因为它如此强烈地震撼到了心！

 

隆波很想学，只是这本书当时用的是笔名，于是便四处打听：这位师父是谁？住在哪里？打听了很久，才知道他是隆布敦长老，而且还是阿姜范尊者的师父。阿姜范尊者是1980年圆寂的，而那时是1981年了，所以隆波认为隆布敦长老不可能还在世，怕是没有机会求法了，于是感到彻底绝望。

 

直到1982年，有人说长老还活着，就在苏林府。

于是隆波立刻赶去顶礼长老，向他报告说：“我想修行”。

长老闭上眼睛一言不发，将近一小时之后才睁开眼睛，开示道：

“修行并不难，难的是那些不修行的人。

已经读了很多的书，从现在开始读自己的心吧。”

长老教导隆波读自己的心。

“如果能读自己的心，就会明白‘心的四圣谛’。”

长老问：“明白了吗？”隆波回答：“明白了！”

 

那时候隆波见到长老之后非常兴奋，长老问“明白了吗”，于是就回答“明白”，然后就告别了长老，随后坐火车回孔那府去顶礼隆波蒲尊者，那也是隆波第一次顶礼隆波蒲尊者，因为刚好顺路。