训练初级阶段的法

~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示

《修行属于对自己生命进行投资》禅窗

 

好好去体会吧！

所有苦都源自于「想要」；一旦心有「想

要」，心就挣扎；一旦心挣扎，心就会生起苦，就有了负担。

 

因此，我们就按照隆波的教导去训练，比如布施，我们有多余的部分，就分享给那些没有的人，救助其他的人和动物。

 

他们也想得到快乐，我们有多余的部分，比如有些人衣服很多，有上百套衣服，那样一直放着根本没时间穿，毕竟一天能穿几套呢？或是特别有钱，买了堆积如山的食物，也只能把肚子吃饱而已，过饱的部分就吃不下去了的。

 

因此，只要未来生活有一定的保障，财富的累积基本够吃够住，至于多出来的部分，比如有太多衣服就分给没有的人，我们做了有益的事——那是在训练减少自己的自私自利。

 

我们做布施是为了训练减少自己的自私自利，有些人做错布施，布施却幻想发财，想要这样，希望那样，那样的布施是曲解了佛陀的本意。

 

持戒也是同样的，持戒不是为了高人一等，而是为了克制自己的心，训练自己的心不随顺烦恼，这才是重点。

 

训练禅定不是为了神通广大，拥有天耳通、天眼通、他心通、宿命通，那些只是随赠品而已。训练禅定的重点在于：训练心从而为开发智慧做好准备。

 

准备好开发智慧的心必须要有力量，源自于训练宁静后，通过及时知道「心跑掉、没有安住」，从而心安住成为知者、观者。

 

我们训练禅定是为了让心有力量，而让心安住是为了什么呢？不是为了有神通，只是为了可以去开发智慧。

 

我们开发智慧不是为了识多见广，

开发智慧是为了洞见身体的实相，从而不再执着于身体，

消除了对身体的欲望，一旦没有了欲望，就没有了执着，没有了挣扎。

 

一旦洞见心的实相，就没有了欲望，没有了执着，没有了心的挣扎，我们的心就自由了。

 

接下来我们的身体衰老，心是自由的，老的是身体，不是「我」老；生病，是身体生病，不是「我」生病；死亡，是身体死，不是「我」死。

 

训练直到洞见到这样的实相，就不会因为身体而苦了，身体老，身体病，身体死，是身体的事情，但心剥离了出来，没有因为身体而苦。

 

如果我们训练自己的心，就会看见所有的感觉，不管是好是坏，是苦是乐全都来了就走，于是，心就没有了「想要」。

 

而未训练好的心就会一味地「想要」，想要快乐，想要不苦；想要好，想要坏的不存在，充满了「想要」。

 

比如想有快乐，就拼命地去看电影、听音乐；去和人聊天，去大把赚钱，去打扮得漂漂亮亮，仅因为「想要」却增添了那么多负担。

 

想让身体快乐，想让身体不苦，心就已经先苦了；想要让心快乐，想要让心不苦，只是「想要」，心就已经苦了。

 

因此我们去训练心，直到心聪明起来：洞见心所感知到的一切全是暂时的，全都是来了就走。

 

我们过往的生命全都过去了，一旦到了明天，今天也成了过去，我们的生命一直在不断地流逝。

 

不断地观下去，我们的心会保持中立，不好的境界来触及心时，心也不会难过，明白它很快就过去了，它不是心，我们的心就只是旁观者，我们的心不再紧随着苦乐好坏而自我迷失。心没有了「想要」，不再想要快乐，不再想要不苦；不再想要一直好，不再想要不坏，让烦恼不生起。心没有了「想要」，就没有了苦。

 

慢慢去训练，这属于初级阶段的法。

 

接下来还有更高阶的法，我们以后慢慢再去学习。现在暂时到此为止，比这个更高阶的——我们会看见无论心本身有想要，还是没有想要；是有执着，还是没有执着，心本身就是苦。我们历尽千辛万苦营造出来的知者，却是轮回里最深邃的苦。

 

但大家先别着急去关注这里，否则就类似于我们是拳击新手，我们要选择特轻量级拳击赛，或者先在自己村里打拳，别急着上大擂台，否则，一步登天直接上世界舞台，去和世界冠军对打会当场毙命的，因此我们选择与自己匹配的对手。

 

我们现在的目标并不是消灭知者的心。如果强行消灭这个，我们立刻就会疯掉。别去和它纠缠，请先要有知者的心作为立身之处。

 

知者的心好比船，我们尚处茫茫大海，就必须先依靠船，

借以跨越大海，即脱离了轮回，然后再慢慢放下知者。

一旦上岸再扔下船，现在先要依靠知者，然后才可以迎战、跨越烦恼的大海，

慢慢去训练自己，目前只是训练隆波所教导的吧

 

如何训练消除身心是‘我’的误解？ 一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗 隆波已经很久没见到大家了，但大家看上去不错，非常亮堂。**修行并不是什么难事，只是关于我们自己。大部分人只关心外在的事物，对其他人、其它事感兴趣，对自己没什么兴趣，所以苦才在心中生起。** 如果我们多去观察自己、觉知自己，无论做什么都时常觉知，让心和自己在一起。 一旦身体动，我们觉知；心变化，我们觉知，这样就能时时刻刻看到发生的变化。 比如，现在这样坐着，心跑来跑去、跑去想，要观察到心跑来跑去。一旦心和自己在一起了，接下来会看到蕴的分离。这个曾被错误认知为“真正的我”的现象，会逐渐分成不同的部分。 比如，身体分出来成为一部分，心是观者。 比如，当下身体坐着，心是观者。 **如果心真的安住成为知者、观者，** **我们即刻就会看到身体是被觉知的对象，不是“我”，不是“我的”。** 反复观察，有时苦乐的感觉生起在身体……如果坐久了，身体会痛、会酸，我们看到酸痛的感觉也是被觉知的对象。或是不舒服的时候，不管哪个部位疼痛，我们看到“疼痛”是被觉知的对象，心是知者、观者。如果心安住成为知者、观者，作为观众就会看到“疼痛”不是“我”，不是身，也不是心。比如坐久了，身体酸痛，普通人会觉得“我”酸；但作为修行人，有觉性，心安住作为知者、观者，就会看到身体正坐着，“酸痛”渗透进身体，酸痛和身体是完全不同的两个部分，并且是被心觉知的事物。 因此，心一旦作为“知者”，觉性捕捉到身体，就会看到身体不是“我”； 心安住为“知者”，一旦苦乐的感受发生在身体上， 就会看到苦乐的感受是被觉知的对象，不是“我”，“我”不存在。 反复地观察、体会，看到快乐生起时，心就满意； 苦生起时，心就不满意。 **心的运作变化，称为“行蕴”。** 心的运作变化也是被觉知的对象，不是“我” 持续地观察，就会看到身体不是“我”； 苦乐的感受不是“我”； 所有的思维、造作无论好坏，都不是“我”。 日复一日、年复一年，反复观察， 心最终会聪明起来，看到心本身也不是“我”： 它时苦、时乐，时好、时坏，时贪、时嗔、时痴，不停地变化着。 **心是苦是乐，我们无法命令；** **心是好是坏，我们也指挥不了。** **反复地观察就会发现——即便是心，也不是“我”。** **如果心不是“我”了，那再也没有什么是“我”，** **因为我们最执著的事物，其实就是我们的心。** **反复观察，不断及时地看破，** **我们将从身是“我”、苦乐是“我”、好坏是“我”等等的错误认知中解脱出来。** **这些全是误解，误解得以消除——包括作为知者、观者的心也不是“我”。** 阿姜给尊者寺院有很多果蝇，不断飞进眼睛。看到心了吗？跑来跑去。修行进步很大。坐在第一排的人精神面貌看起来非常不错！修行不错！要不断地觉知自己。

如何消除无明？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 要想消除无明，就一定要知苦。要知道关于什么的苦呢？要知道那个被称为“我”的事物。 **组成“我”的那个事物就是名色，名色分解成五蕴，彻见五蕴，就彻见了所有的名色；****彻见六根，还是彻见名色；彻见二十二根，也是彻见名色；彻见十八界，还是彻见名色；****彻见“缘起法”，也是彻见名色——它们全都是名色。****所以，名色就是世间。称之为“世间”的一切事物，其实就只是名和色而已。** 一旦探究到“色法本身是苦”的实相，心就会放下色。继续深入探究，就会照见“一切名法是苦”的实相，就会看到心的组成部分（即所有的“心所”）都是苦，进而看到真正的心本身也是苦。**修行者如果照见“真正的心本身是苦”，就会彻底解脱出来。** **其实，仅仅只是放下心，已足以从五蕴中解脱出来了。因为，我们正是依赖心构建起了五蕴。****所以，一定要探索直至照见心的实相。** 修习若还无法触及心，就先去学习“不是心的事物”，也就是学习“与心同步生起的心所”。苦、乐、记忆、界定、善、不善等等，都属于“心所”。如果连“心所”也无法触及，就去探索“色”。无论怎样，都要在五蕴中择取一蕴来探究。 先学习“色法”也行。假如还未熟练到可以观心，就先观身。经常观身，心会慢慢积聚起力量，觉性、禅定与智慧将会渐次提升，最终必然可以观心。 **祖师大德们教导道：观身是为了观心，观心是为了见法。并不是每个人都必须从观身开始，这并没有固定的定则。** **阿姜曼尊者教导：如果具备观心的力量，就去观心。隆布苏瓦长老曾经和隆波分享说，他追****随阿姜曼尊者时，阿姜曼尊者教导道：能够观心，就要观心；观不了心时，就要观身；****观心与观身都无法进行，就先修习奢摩他。如果什么都做不了，就观呼吸或是念诵佛****号，心有了力量之后，就又可以回来观心了。观身是为了要观心，观心是为了见法。** 隆布敦长老也有同样的教导。有一次, 隆波问隆布敦长老，那是在长老保证说隆波已经会修行之后说的。隆波去其他道场和其他高僧大德修持之处参访，看到高僧大德们指导普通大众时都会教导：念佛号、思维身体。比如，上座部森林道场的教导是念佛号而后思维身体。但其实当隆波向每一位高僧大德私下请益时，他们中的每一位都教导隆波观心，根本没有教导去观身。 在其他道场，隆波田长老教手部动作，属于身的范畴；佛使比丘教导安般念，也属于身的范畴；摩诃塔寺是观腹部升降，也是身方面的练习。无论去哪里参访，隆波看到的都是在教导观身，没看到谁在观心。 于是，隆波便请教隆布敦长老：长老，我是不是也要观身啊？因为无论看到谁，都在练习观身。当时，隆布敦长老充满悲悯地望向隆波，让隆波觉得自己的问题太傻了。 长老非常慈悲地答道：他们观身是为了要观心，既然你已经抵达了心，何必还要观身呢？身体是要被扔掉的对象。怎样扔掉呢？就是心已经将身扔掉了，心已经稳定在心的本位，可以直接探究心了，那就直接去探究心吧！ 因此，如果可以观心，就去观心，这是捷径。如果可以观到心，修行的路就缩短了，每一位导师都是这样教导的。高僧大德们的教导都如出一辙。 但是如果我们的力量还不够，观不到心，就先观身，有一天终将会看到心。身体就像是家，而心是主人。如果未见到主人，就在门口等吧，不久一定会遇见。 我们要探究名色，直至照见名色的实相。我们可以从观身开始：身体呼气、吸气，心是观者；行、住、坐、卧，心是观者；腹部升降，一会膨胀、一会收缩，心是观者；隆波田的活动肢体和手部动作，心也是观者。**重点全在于——一定要有知者的心。** **如果具备知者的心，选择任何禅法都可以，采用哪个道场的都可以，并没有更好或更糟的。**可是心若不是知者——比如观腹部升降时，心和腹部黏在一起，紧盯着腹部，这是不行的；又或者念诵佛号时，心是知者，而不是有口无心，仿佛鹦鹉学舌般念诵，那也是不行的；或是观呼吸时，心迷失在念头里，或是心跑去和呼吸黏在一起，没有观者的心在看着身体呼吸，这也不行。 因此，**实践的方法无好坏之分，而是取决于实践是否正确。如果实践是正确的，就会拥有观****者的心。心若还未成为观者，则意味着还无法分离名色**。比如，觉知身体时，心跑去和身体黏在一起了，这就是没有分离名色，无法真正开发智慧。 —————————————————————————

隆波的修行经历（4）：明白"此心不是我″

一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗

 

有一天下班时，台风刚好抵达曼谷，风力极强，雷电交加，非常可怕。隆波从办公室打着伞出来，可是伞被吹坏，不能用了。隆波只好收起伞，结果被淋成了落汤鸡，只好去附近的寺庙躲雨。进到出家人的寮房里，由于自己全身是湿的，所以抱膝而坐，希望可以尽量减少弄湿的范围，稍后起身再把地板擦净，先就这样坐等雨停。

 

屋子的主人说他去洗澡，然后隆波就独自待着，

这时看到心在担忧：“这样淋雨，一定会感冒的。”

心一生起担忧，因为自己已经娴熟于及时地知道心了，

所以在担忧生起的一刹那，隆波立即就觉知到，担忧当即消失。

担忧灭去后，心集中起来，整个世间全部消失，

而后心自行发生变化，隆波并没有做什么。

心感叹起来，说：“心不是我！心不是我！”

 

经历了这个过程之后，隆波又去顶礼隆布敦长老。长老说：“可以依靠自己了，可以依靠自己了。继续用功，不断地去观照。”

 

因此，隆波修行始终依赖的是自我体会与观察，并没有一直跟自己的指导老师在一起。

跟随高僧大德学法时，他教导要观心，隆波就不断地寻找心，

直到最后终于找到——

知道了“心想”，“知者的心”便会生起。

得到“知者的心”以后，

隆波又修错了，开始呵护知者。

 

别去呵护它，要放任它工作。

心一会儿是知者，一会儿是想者，没关系。

放任它去工作，而后我们去紧随着知道，进而会发现：

心时苦、时乐、时好、时坏，一会儿想、一会儿紧盯、一会儿迷失，一整天这样变化。

如此不断地去观察与了解，有一天智慧就会生起，明白“此心不是我！”

 

一旦心不是我，就再也没有什么是“我”了。

 

要慢慢地观察与体会，不断地用功。

因此，实际上，法并不难。

如果什么都做不了，就先训练让心宁静。

 

修习四念处——从起步阶段直达苦的终结！

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗

因此，修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。

精确的词是“毗钵舍那的修行”，“毗钵舍那”由“毗”和“钵舍那”组成，“毗”的意思是“清楚”，“钵舍那”是指“看见”，“毗钵舍那”的意思是“清楚地看见”，也即是看到身和心的实相而已。至于有觉性地不断觉知身与觉知心，则称之为“四念处”。

佛陀开示道：四念处——以觉性紧随着如其本来的觉知身与心，这是离苦与解脱的唯一路。因此，要想成为阿罗汉，就一定要修习四念处，要想证悟初果，也必须修习四念处。

四念处，就是以觉性不断地觉知身与觉知心。**在起步阶段，是觉知到身与心的存在，比如生气生起了，就知道“生气生起了”。**在修习四念处的这个阶段是为了让“觉性”生起，因此要不断地紧随着觉知身和心，以便觉性能够生起。一旦生气生起了，觉性就自动生起；一旦贪生起了，觉性也自动生起；一旦迷失生起了，觉性还是自动生起。

修习四念处，即是不断地紧随着去觉知身与心的实相。在初步阶段是训练让觉性生起——有什么发生在身，要觉知。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，觉知自己；左转、右转、动、停，也要觉知自己。而不是身体在活动，心却一直走神。或是当身体之中生起快乐与痛苦，要觉知它；心中生起苦、乐以及不苦不乐时，也要觉知它。心中生起善，要觉知；心中生起贪、嗔、痴，也要觉知。无论生起什么，我们能够觉知到，这称之为“有觉性”。

在修习四念处的更高阶段，则不是只停在“有觉性了”而已，同时还要生起智慧去洞见实相：比如，呼气的身体、吸气的身体，不是我；在身体生起的苦、乐感受，不是我，我们无法指挥它；在心中生起的苦、乐、不苦不乐，也不是我，我们也无法掌控它；善与不善不是我，因为我们无法指挥它们；我们也同样掌控不了心——想要让它只是去观照，很快就发现做不到了。

试着看看佛像，只能单纯地看，禁止去思维。观察到了吗？你指挥不了自己的心。噢，够了。让大家去看，是为了观察我们是否能够指挥心只单纯看佛像而不思维？它依然会偷偷跑去想的，不会听从我们的命令。就是这样不断地观察自己。

心会生起在眼、耳、鼻、舌、身，或是心要去想，我们无法指挥它，也禁止不了它。心是心自己，心不是“我”。如果什么时候看到身不是“我”；苦、乐不是“我”；好、坏不是“我”；作为感知者和觉知者的心，也不是“我”，就会成为初果须陀洹。

初果须陀洹洞见到——“我”不存在——的实相；如果探究身与心的实相，智慧提升至趋于圆满，洞见到“我”不存在，称之为“初级智慧”。中级智慧则是洞见到实相——实际上，这个不是“我”的身体，它本身即是苦，自此，我们将不再执着于身，而成为三果阿那含。最高的智慧则将是洞见到：心本身即是苦。

如果了悟到“心就是苦”，就不会再执着于心，仅只是不执着于心，就再不会执着于世间的任何事物。因为心正是我们最为执取、最误认为是“我”的事物。

心不是我，而且心本身即是苦。一旦如是照见，就会成为阿罗汉，心会放下，不再执着于世间任何一样事物。

因此，修行呀，从起步阶段直达苦的终结，其间都无法离开“如实的观身与观心”。所以，从现在就要努力且频繁地觉知身与心。

别想太多，不用去想这个身体是如何的、心是什么样子的。慢慢地感觉与体会身体的实相；慢慢地感觉与体会心的实相。如其本来面目地感觉下去，一而再、再而三地重复，心会最终明白实相。

一旦彻见实相，就不再执着，一旦不再执着，心就会放下，并且解脱成为圣者。所以佛陀开示道：因为看见实相，所以厌离；因为厌离，所以才松开执着；因为松开执着，才会解脱；因为解脱了，才知道已经解脱了。

再不会有苦在心中生起，苦仅存在于身。身体依然属于果报，是旧业导致我们得到身体，有身体就要继续承受身苦；但是心已经训练完毕，彻底离苦了。因此，阿罗汉只有身苦，再没有心苦。而凡夫，或初果、二果、三果的圣者，既有身苦也有心苦，身与心的苦依然存在；一旦成为阿罗汉，就只剩下身体方面的苦，而心再也没有苦。