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为何觉知

———摘自隆波帕默尊者2017年8月12日B开示《心苦,是因为不愿接受事实》禅窗

 

要想让心接受实相,

必须常常带领心去看清实相。

苦就在身,苦就在心。

如果常常觉知身与心,

就会知道身体的实相——此身不是我,身体是一堆物质,是苦的聚合,一直被苦逼迫着。

如果上述洞见生起,那么即便身体老、病、死,心都不会苦。

 

如果照见了心——心苦、心乐不是永恒的,贪、嗔、痴不是永恒的,什么都不永恒,觉性也不是永恒的,那么遇到不称心如意之事,感到不满意,我们会知道那只是一种感觉而已。心会契入中立——无论接触什么,心都快乐而宁静,保持中立。

 

“谁抵达中立,谁就远离诸苦”,这是隆布特长老的教导。

有些人看不起他,认定长老的教导错了,他们认为“保持中立”是源于禅定。哦哟如果是那样,打坐之后有了禅定就会快乐,没有禅定就不会快乐。那种理解太过肤浅!

 

真正的中立是源于智慧——

洞见生命的实相、世间的实相,

尤其是洞悉到此身与此心的实相。

我们的这副身心是整个世间的中心,我们是透过自己的身心去体验世间,抛开自己的身心,其他都是外在的。因此必须直驱源头——洞见自己身心的实相:它们是无常,是苦,不是我,只是临时存在。就像临时租的房子,只能暂住,然后就得离开。即便是自己的房子也一样,只是临时暂住,然后走人,就这样观察——在身与心之中一切全是临时的,就像租的房子。

 

能够心悦诚服接受这一实相,就不会苦。不会因为老、病、死而苦,不会因为与所爱的人、事、物分离而苦,不会因为碰到不喜欢的事物而苦,也不会因为“想要”而苦。

 

只要“想要”生起,心就会苦。一旦断绝了“想要”,就彻底止息了欲望。那是由于智慧生起了——明白一切都是临时的,一旦洞悉到此,就不知道为何还会“想要”。有人想要追求某位漂亮的女孩,因为她美丽动人,如果智慧彻见到漂亮是临时的,就不会想要了,不知道为何还会“想要”呢?

 

曾有一位高僧,是隆波的第一位师父——隆波李尊者,尊者很年轻就出家了,后来想还俗。因为他的朋友们都还俗娶了老婆,他觉得那挺好,出家太难,他也想还俗,想要还俗就先审思还俗以后好或不好。于是他在佛塔通宵打坐,不停地审思:如果还俗了,我去做什么?委托朋友去工厂找份工作,努力工作,拼命赚钱、存钱之后去找老板的女儿谈恋爱,最终变成老板的女婿。一旦老板死了,自己就变成有钱的老板,之后再把事业扩大,生意越来越红火也越来越累。最后老婆、子女越来越多,担子也越来越重。他不停地审思,最终一切都是负担:赚的钱根本不够养家,每天都是烦心事,大老婆跟小老婆吵,生活一团糟,没有任何快乐。一旦审思到生活之中没有任何乐趣,要怎么做比较好?唉,还是出家好。“嘿!我不是已经出家了吗?”于是他没有还俗,直到后来变成隆波的师父。

 

一旦洞见到世间的实相、生命的实相,心就不再沉迷于世间。比如,我们要追求某位漂亮的女人,她又能有多漂亮?对吗?漂亮是不会持久的。一旦成了自己的老婆,就不太漂亮了,别人的老婆反而更漂亮,问题就又来了。

 

因此修行就是带领心去探究世间、生命的实相,

不断地观身、观心,看到身的实相——

始终被苦逼迫着,整个身体只是物质元素,是从世间借用的。

比如把空气从世间借来用——吸气、呼气;把水借来用——喝进去、排出来或变成汗排出去;吃饭也是,食物是物质,吃进去、排出来。最后死去,这个我们认为是“我的”的身体会拿去火化,埋进坟墓,然后被树木吸收,动物又摄取树木的养分,而后人又吃动物。我们就是不停地从世间借取物质来用。

一旦看到身体的实相——它不是什么神奇的宝贝,而只是从世间临时借来的物质,临时存在而后分崩离析,即便尚未离散之前,也是一直被苦逼迫着——呼气苦,吸气也苦。大家试试,呼气是苦还是不苦?不停地呼气,呼气,苦吗?看见了吗?苦就在眼前,很容易看见。不停地呼气就苦了,我们就吸气解除苦,而不停地吸气又苦了,再用呼气减轻苦。坐着会苦,需要站起来或走一走;走太多了又会酸,要再坐下;坐多了又酸,就躺下。

 

为什么要不停地换姿势?为什么一定要换姿势?因为有苦,因为始终被苦逼迫着。为什么一定要动来动去?为什么要抓?因为痒。为什么要打哈欠?因为身体始终在逼迫我们。不停地观下去,以觉性感知身体,就会洞见到身体拥有的只是苦。

 

心若愿意接受实相——身体拥有的只是苦,老的时候是谁老?是“苦”本身在老,而非我老;病的时候是“苦”在病,而非我在病;死的时候是“苦”死,罪有应得。所以阿罗汉在圆寂的时候非常愉悦,因为“苦”要死了,“苦”要瓦解了。如果是我们要死了,就会苦闷,因为还没有看到身的实相。

 

心的实相:惟有无常——快乐是无常的,痛苦是无常的;好是无常的,坏是无常的,一切都是无常的。我们努力追求美女,希望得到快乐,追求成功也只是短暂快乐,很快就会消失,又需要追求别的女人,就这样不停更换。事实上,这一切是因为心没有饱,一直处在饥饿中,于是它在挣扎,始终有苦生起。

 

探究实相就会洞见到心里的一切全是无常的。快乐是无常的,痛苦也是无常的,如果能够照见,就会轻松很多。快乐是无常的,痛苦也是无常的,心就再不会拼命地寻找快乐、逃避痛苦。不再挣扎,心就宁静而快乐。心会寂静、愉悦、舒坦,没有欲望生起,而正是欲望让心挣扎,让心看不见涅槃。

 

涅槃是什么?

涅槃是欲望止息的状态——没有了“想要”。

何时没有欲望,何时就照见涅槃。

因为涅槃是欲望止息的状态——

没有了“想要”,而不是“不想要”,

“不想要”也是一种“想要”——

想要它没有。

涅槃是没有“想要”生起。

心没有“想要”生起,

是因为心聪明了。

 

我们拼命学法就是为了训练让心变聪明:

明白身的实相,洞见心的实相。

一旦心变聪明,就没有“想要”生起。

比如我们明白身体的实相一定会老,就不会想要永葆青春;或者知道一切都是无常的,某天一定会与所爱的人、事、物离别,假设我们的爱人发生车祸去世,我们会感觉那是正常的,因为一切都是临时的,心就不会苦。

 

因此,何时心有智慧,就会摆脱“想要”,一旦摆脱“想要”,心就契入寂静之乐。

 

涅槃就是寂静,就是宁静,但不是世间的宁静。涅槃的宁静,是宁静于烦恼习气、宁静于“想要”、宁静于挣扎与造作、宁静于苦、宁静于蕴;也就是彻底摆脱了上述这一切!因此,涅磐真的存在。

 

心若足够聪明,就能获得解脱。

当心明白了身的实相与心的实相,就会根除“想要”,一旦没有“想要”,心就契入真正的寂静之乐。

大家要慢慢用功。

以上这些就是为何要觉知身心的答案;

觉知身心是为生起智慧——照见身心的实相;

一旦看见身心的实相,欲望就不再生起。

何时心摆脱欲望,何时涅槃就呈现在眼前。

那是欲望止息的状态,自身就拥有寂静之乐。

 

如何勤修安般念提升觉性? ——摘自隆波帕默尊者2017年7月8日开示《“三宝节”的法音》禅窗 不知道要做什么的时候,可以观呼吸。 既然我们已经在呼吸了,就不要平白无故地浪费掉。 **“观呼吸”的禅法即有觉性地感知呼吸——** **这是适用于任何秉性与根器者的一种中性禅法。** 如果正确地修习安般念,它就会切换为安般念禅定。 **佛陀曾经教导说:** **行者应该多去修习安般念禅定,** **勤于修习安般念禅定,就会圆满四念处;** **勤于修习四念处的行者,可以圆满七觉支;** **当行者勤于修习七觉支,就会圆满“明”与“解脱”。** 我们并不晓得七觉支何时会圆满, **我们的职责就只是需要不断地去提升觉性,** **并且要去大量地实践。** **间隔很久才去提升一次觉性,是无法进步的。** 我们是在家居士,只有一点点零碎的时间,无法像僧人那样整日有时间修行。僧人的身份设置是最利于修行的,他们在天亮前就起身礼佛、念经、修习禅定以及经行,时间一到便外出托钵。 **托钵并不意味着不修行,而是每走一步,觉知;每向前一步,觉知自己,觉知身体。** **如果修习安般念,那么往前迈步则就是在观呼吸——呼气、吸气,我们一整天本来都在呼吸。** 僧人们到吃饭的时候,某些日子或空钵而归,没有食物,空空如也;某些日子或食物不合自己的口味,或虽有食物,但不如期待中的那般美味,心便没有快乐。如果在发展觉性,这时就会看见心“没有快乐”,而得到喜欢的食物时,心很高兴、很快乐,于是又看见“心有快乐”。 **僧人真正的生活是——无论做什么事情,都是为了最大限度地利于修行。** 他们无须操心工作与赚钱的事务。但居士的人生几乎都耗在工作与赚钱上,尤其是那些心里“永远填不饱”的人,不管怎么有钱他们都嫌少,这类人根本没有时间提升自己的生命品质。 **如果我们需要上班工作,那么就去工作,哪个时段空闲了一两分钟,就全部加以利用,****哪怕什么都做不了,也可以带着觉性去呼吸——以安住的心,看着身体在呼吸。** **观呼吸时是以安住的心,去观看身体在呼吸,** **而不是紧盯着呼吸。这两者是完全不同的。** ——————————————————

怎样才算有了皈依处?

——摘自隆波帕默尊者2017年7月8日开示《“三宝节”的法音》禅窗

 

讲法已经半小时,差不多了, 这半小时的内容如果用于实践,一生甚至几生都够用了,只要不半途而废,多多地修习与提升,七觉支就会圆满。

 

就这样不断地修习,七觉支一定会自行提升。终有一日,当“明”与“解脱”圆满时,我们会彻见四圣谛——知道何谓苦:名色就是苦,这是知苦;一旦彻见到了苦,心会对苦保持中立,苦因将彻底消失、不再生起。

 

何时彻底知苦,何时就彻断苦因;

何时彻断苦因,何时就彻见灭(涅槃)。

它们是同步生起的。

 

 

知苦的瞬间,

那一刻就会断苦因;

 

断苦因的瞬间,

那一刻就会彻见涅槃。

 

涅槃就在眼前,

涅槃并不在隆波这里,

涅槃也不在佛陀那里,

涅槃不在任何地方。

 

涅槃依然存在,从未消失,

无生无灭,就在眼前。

 

只是我们的心

还不具备看见涅槃的品质,

因为心只能看见造作的现象,

还无法看见超越造作的现象。

 

如果我们持续训练至某一点,比如证悟初果、二果或三果,想要照见涅槃时,就去修习毗钵舍那,比如观出入息,看见色法在呼吸,心抓着呼吸的色;当意识到心在抓着色法,便放下色法,转而去抓着心、抓住名法;接下来又明白心在抓着名法,于是又放下名法;放下名色的当下,马上就会触及涅槃。

 

阿罗汉无须经过上述程序,因为他们的心已经不执取任何名色了。他们只是一思及涅槃,即刻便可抵达。

 

但现在我们尚未获得这个殊胜的玩具,所以要用功!

我们仍然是无依无靠、一贫如洗的,

无依无靠和一贫如洗的意思是——还没有皈依处。

 

我们依然处在生死轮回之中无法自助。

不晓得死后是会更好还是更惨,这称为“还没有皈依处”。

 

如果领悟了法,证得初果须陀洹,才算有了皈依处,

有了对自己的坚定信心——如果死去的话,肯定比现在好。

不会更惨,只会更好。

心有了皈依处,就有了温馨安稳的港湾。

如此殊胜之宝,必须依靠实践来获得。

 

我们已经听过非常多的法,接下来要脚踏实地践行,不断有觉性。

若听法之后只是死记硬背而不去实践,然后跟人辩论或炫耀,那毫无意义。

 

感觉到了吗?大家的心迷失了,然后又在打压了。感觉到了吗?不是迷失,就是紧盯,对吗?它们在不断地交替,我们要及时知道。

修行路线图:有觉性到起明与解

——摘自隆波帕默尊者2017年7月8日开示《“三宝节”的法音》禅窗

 

看,是什么在笑?还有觉性吗?大家已经失去觉性了。

大家随时准备放任,感觉到了吗?

一旦有什么可供观赏时,我们就扔掉觉性先跑去看;

当有好笑的话题可听时,我们也扔掉觉性先去认真听,观察到了吗?

入神地听声音、闻气味、尝味道以及接触,

我们始终处于缺失觉性的状态,

因此别再抱怨说:我已经修行七年七月又七天了,却连初果都未证得,更不要提阿那含或阿罗汉了,就连初果须陀洹都未证得呢。

 

哎,七年是指修行的总时间,

可是我们真在修行的时间根本不到七年,加起来甚至还不到七天。

真正实践的时间也许还不到七天呢,

修行的片刻只有一点点而已,其余大部分时间都在迷失,

觉性生起的片刻极少;

或者即便修行,也是误入紧盯——观出入息时,盯着呼吸,直至气息变成光明,然后再盯着光,那样是无法生起道与果的。

 

大部分人训练的禅定全都误入了这条歧路,所以没有几个人能体证到道、果、涅槃。

训练安般念也是进入误区,安般念并不像大家想的那么简单。

 

隆波曾经玩味过22年的安般念,敢坦承对此非常精通,想要修习它获得宁静,可以做到,想要修学正确的禅定——安住成为知者、觉醒者、喜悦者,照见蕴与界在工作——也可以做到。

 

隆波在平常状态下的心,就是知者的心,而不是迷失者的心,无论左转、右转、身体任何的动静,全都能够感觉到,这是在修习身念处——当身体生起快乐与痛苦的感受,全都能够知道;或是心生起苦受、乐受或舍受,也可以看见,无论身与心发生什么现象,不断地观察——这是受念处;心有时生起智慧,有时没有智慧生起,这是心念处——及时地知道心。

 

别平白无故地扔掉呼吸!看着身在呼吸,心是观者,必须这样去训练。看见身体在呼吸,心是观者,无论我们做什么,都必定伴有呼吸,居家时也肯定在呼吸,对吧?因此并不是必须到寺庙才可以修行,居家时我们已经在呼吸了。

 

呼吸之后去感觉自己、觉知自己,觉知之后,快乐起来了,知道,如果不觉知快乐,就看着呼吸的这个身体,是被觉知与被观察的对象,不是“我”。这样练习也是可行的。

 

修习并没有多难,一切都取决于真正用心去实践,

勤于练习,勤于提升,道、果、涅槃就会无处可藏。

七觉支若是圆满,明与解脱就会生起。

 

所以,我们要不断地修习与提升七觉支,就是要正确地发展觉性,去探究名色身心的实相,这样,七觉支将会获得提升。

如果我们勤于练习和实践,“明”与“解脱”就会生起。

 

明是高阶的彻见四圣谛的智慧;而解脱是指心的自由自在。

心一旦彻见四圣谛,就会放下名色,放下身心。

只要尚未彻见四圣谛,就还放不下。

因此,“明”若不圆满,终极解脱就不会来到。

 

在隆波刚出家的那个阶段,修行上也有感到非常灰心气馁的时刻。隆波曾气馁地想过:唉!我的觉性已经圆满了——左转右挪,全都能觉知,躺着睡着是怎么翻身的,也有觉知,觉性已经遍满,却为何未证道与果呢?烦恼习气为何依然存在等诸如此类的疑惑。(那时)垂头丧气,灰心气馁,知道是少了什么,但不晓得具体是什么——知道有所欠缺,还不够,但不晓得所缺的具体是什么。

 

事实上,所欠缺的就是彻见四圣谛,也就是缺少“明”!缺少了“明”,解脱自然就不会生起。

 

在彻见四圣谛的瞬间,解脱是自行生起的——

心会把名色还给世间,它会自然地发生。

之后,心生起解脱的知见,它会回顾与审查——

有何烦恼已被清除?有何烦恼尚存?

哪个烦恼已经一断永断?

它会深入洞悉这些情况。

心不再怀疑、不再疑惑自己的修行究竟是对是错。这就是路线图!

 

这条路便始于“有觉性”。

 

吸气——有觉性去觉知自己;呼气——也有觉性去觉知自己,看着身体在呼吸。看着身体在呼吸——身与心是分开的,身体一举一动,心是观者,这是在修习身念处;

 

呼吸时,看见身体在呼吸,心生起了快乐,及时知道,心是观者,看见感受在生起,心及时去知道,这是在修习受念处;

 

看见所有的色法与名法整日在不断运作,不停地循环变化,这是在修习法念处;

 

感知色法与名法,而后看见三法印,明白诸法因缘生,诸法因缘灭,这是修习法念处。诸法因缘生,(诸法)也包括了五盖。

 

在尚未证到三果阿那含之前,

修习四念处时五盖都会生起。

 

五盖一旦生起,

心有些恍惚等等发生时,

都要有觉性进一步去知道,

 

而后我们就会了解

五盖是源于什么?

怎样做才不让五盖生起?

 

或当我们的修行正确时,七觉支不断地提升,我们就会明白七觉支得以提升的原因是什么,知晓那是“如是因导致如是果”。

 

因此,法念处不是只知道境界或状态而已,还要同时明了其中的因与果,不断这样深入地了解乃至彻悟,心就会放下。

 

大家还吃得消吗?吃不消,说明有点难,再难也要学啊!但是此刻难些没关系,好过未来遇见弥勒佛的时候感到难。

 

如果今天感到难些,去见弥勒佛的时候就会觉得简单了。一遇见他,听几句开示,我们就会即刻顿悟,然后即从座起,稽首佛足,合掌白佛言:极为清晰明了,世尊!就像将倒扣之物翻转过来。

 

但是此刻听得一头雾水,只能说:尊者!好像是把敞开的东西倒扣过去了。

 

暂时忍忍,别抱怨“太难了”,如果我们依靠自力去找出路,会更难。

佛陀所教导的法,其难度是适中的,只要忍耐加精进,接下来就可以做到了。

 

训练自己生命则能有所依靠

——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗

慢慢的练习与用功。等到某天智慧具足了就会看见实相:“我”不存在。此身只是物质元素,就像是别人的东西。此心会造作苦、乐、善、恶,而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走的。“我”不存在。

等到成为初果须陀洹就会照见:“我”不存在。此身非“我”,此心非“我”。苦乐非“我”,贪、嗔、痴也非“我”,各种感觉均非“我”,只是正常的自然现象而已。就是如此的持续训练下去。

如能这样用功,等到老的时候就不会苦。因为——谁老了?身体老了,对吧?身体不是“我”,所以“我”不老。生病时,谁在生病?身体生病,对吗?身病,不是“我”病,因为身不是“我”。

临死时,是身死,不是“我”死。我们之所以能够脱离老、病、死,是由于心没有黏着于它们。老了不苦闷,病了不难过,即便要死了,也不沮丧,都可以平静的从容以对。

即便要与所爱者分离——比如年轻人与父母生活在一起,某天父母去世。因为心曾看见过实相——领悟到一切都是来了就走。快乐来了就走,痛苦来了就走,一切都是来了就走。心已看见了这样的实相,即便最爱的父母死了,也会接受那是平常的事。如果心认为那是平常的事,能够接受实相,就不会因为与所爱的分离而痛苦。

有时在生活中,我们还会遭遇意想不到的麻烦和问题。比如两年前的洪灾真是突如其来。我们不喜欢它,不希望家里遭到水淹。如果有修行就会知道洪涝灾害只是临时的。如果水不走,那就我们走嘛!不过如此而已。心不会太苦,因为明白一切全是临时的。

让我们耐心的训练与实践,直至心能够洞彻实相,愿意接受实相:生命中生起的一切,全都是临时的。

如何让心愿意接受实相呢?带领心持续地去观:快乐是临时的,痛苦是临时的,不苦不乐也是临时的。反复的看,日复一日的看。然后无论生活中发生什么,我们都知道那只是临时的。苦、乐、好、坏、以及各种问题生起时,心会明白那全是临时的。

何时能够照见世间的实相——这个世间也是临时的,我们就再不会因为任何变化而心有不安。诸如老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得,这些没有实质意义的事,再也无法动摇我们的心。我们的生活会获得满足感,我们会有真正的依靠。

现在我们还未有真正的皈依,只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三宝还未成为我们真正的皈依,因为,我们的心里没有法。

如果我们的心是僧,就会有所皈依。如果我们的心有法,就会有所皈依。如果我们的心与佛陀无二无别,就会有所皈依。这称为“已经抵达皈依处,抵达真正的三宝,”因为心已经得到法。

目前“皈依佛”对我们来说还只是挂在口头上,有谁会来帮助我们吗?没有的。所以,要训练自己的心。透过如实观照,让心与法融为一体。

初果须陀洹圣者,照见初阶的法:任何现象生起是正常的,灭去也是正常的。须陀洹能够如是看见,我们也要一再反复的如此看见。何时明白了须陀洹圣者的法,何时就成为须陀洹圣者。

而对于阿罗汉来说,他们并非看见“凡有生,必有灭”。阿罗汉会清楚照见那个不生不灭的——涅槃。涅槃不是凡夫所能见到的。

我们一定要训练,要用功修行!这样才能做到——无论生命中发生什么,都不会太苦。对别人来说也许苦得要死,而我们只觉得苦一点点。我们还能活下去,而且生活会越来越安稳。

无论世间多么丰饶诱人,都没有真正的安稳,一切都只是临时存在的现象。如今我们尚有健康、精力、能力、见识,对吗?然而这样的状况会保持多久呢?一旦转变了又会如何?毕竟我们不是超人。如果某天比我们更棒的人出现,比我们更富有的人出现,比我们更会做生意的人出现,而那时我们已经衰老,大脑退化,不敌别人,我们毫无还手之力,那时应该怎么办?

因此,一定要训练自己!那么无论生命中什么发生,我们都能有所依靠。即使世人苦到难以招架,我们也只是觉得苦一点点。

一定要训练。如果不从今天开始实践,那么等到哪天痛苦降临,我们只能痛哭流涕:隆波救我!而隆波也只能为你念诵“世事无常”,其余则爱莫能助。谁能够帮忙我们呢?惟有自助。

大家还跟得上吗?隆波现在来作总结:第一,持守五戒。第二,心快乐,知道;心痛苦,知道,心不苦不乐,也知道。要持续的知道,不用与它们有任何交涉,也无须对治和干扰,仅仅如此训练就行了。若能如此训练,那么无需多久,我们的生命就会比以前更加美好。