至关重要的第四条戒 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 最基础的法是布施、持戒，其中戒律非常重要。 戒不好是无法修行的；接着是禅定，没有正确的禅定就无法开发智慧。 因此，必须持戒，必须训练正确的禅定；而后学习开发智慧。所谓开发智慧，是指引领心来探究名色、身心的实相，而不是其它内容。 戒、定、慧……看过佛像就会发现佛像大都是端坐在三层基座上；三层基座其实就是象征戒、定、慧，而佛像本身象征自由和解脱。最下面的基座是戒，必须持守，假如会修定了却不持戒，就像是第一阶基座已塌，还在建第二阶基座，肯定也会塌的。因此，我们应该好好地用心持戒。 现今的道德戒律退化得非常严重。在隆波眼里，举国上下如今最缺失的就是戒，尤其是第四条戒（不妄语）——传播虚假、欺诈消息。隆波刚看到（泰国）信息产业部的统计显示，前段时间的虚假消息累计二千八百万多条。大家都认为“说点谎”没什么大不了。竞选各级代表时都宣誓：“亲爱的父老乡亲，我会这样、那样去做……”这样骗来骗去已经超过八十年，还在继续上演，因为大家都觉得撒谎是再正常不过的事了。 （还有）两舌——挑拨离间的话也被归为妄语，还有恶口、绮语……现在，恶口和粗话已经变成时尚，学校的女生开口闭口就是“老子、我靠、他妈的”，爆粗口、说脏话，不堪入耳。动不动就骂人是各种动物（狗、猪……），令它们名誉受损，好在它们不会说话，无法游行示威。又或是无缘无故骂人是“臭蜥蜴”（泰语指坏蛋、倒霉鬼），其实它是一种可爱又可怜的动物，一点都不凶残和恶毒。 现在，举国上下都说粗话、爆恶口，网络上表现得尤为严重。 “恶口”导致心越来越钝化， 而温和良善的言语则需要逐渐训练。 但也不要言辞考究却是谎言，语句优美却是两舌。 首先，必须不撒谎、不挑拨离间； 其次，措辞要文明、优雅。 如果粗口变成习惯，心将钝化和坚硬，很难修行，因为心太粗糙了。 如今轻言细语和文明礼貌被界定为不好，爆粗口反而被认为很酷……可谓“不分是非对错”。 （至于）绮语是指不需要说的也说，没必要写的也写…… 远的不说，比如跟随隆波学法的某些人本来发愿好好持戒，却整天在网上写个不停，这也属于绮语。戒已经缺失了。大家的心在平时已经够散乱了，还要乱上加乱，修行又怎会有收效呢？ 因此，必须用心持戒，尤其第四条戒是至关重要的，我们却不以为然，因为犯错已经习以为常了。以前西方人看不起我们，称作“暹罗说”，就是指“暹罗式的说话，不可信”。而现在哪个国家都差不多，相互模仿，话语的可信度极低。 我们改变不了他人，但可以修正自己。 妄语不是小事！ 佛陀甚至说他在审察后发现： 从没有只说谎而不造其它恶的人。 人们总是从说谎开始，而后才做其它坏事。 因为已经不明是非对错，其它坏事才做得下去。 因此，佛陀在这一点反复提醒我们，可是现今社会已经沦为谎言的社会。 大家要讲事实、倡导团结； 不说挑破离间、导致人分道扬镳的话； 我们应该陈述事实、促进人与人的团结和睦； 讲话必须有凭有据、不带情绪、不恶语相向， 有必要说时才说。 大家应该这样训练自己！如果做到以上四条，心会比现在平静得多。 说谎者的心是不平静的，必须左思右想。 比如，对甲说的是一套，对乙说的是另一套，如果甲乙都在，怎么办？就找第三套说辞，脑袋根本停不下来。如果是说事实，就不用想太多。 当然，“说事实”并不意味着不顾时机场合。 陈述事实，同时话语要文明有礼、心怀慈悲，注意时机与场合。 而不是只管讲事实，却滔滔不绝， 那也属于不恰当的邪语，也属于破戒。 更高、更微妙的层次还包括邪语， 而不限于不妄语这条戒而已。 当心未受妄语、欺诈、挑拨的蛊惑， 心自会得到宁静，修习禅定也会变得轻而易举。

持戒是为了什么？如何持戒？ ——摘录自隆波帕默尊者2020年01月24日开示《训练减少自己的自私》禅窗 戒，是为了训练心不追随烦恼。已经有老婆了，还去看美女，想再要一个，这时就要以戒来喊停，否则便是随顺烦恼、欲贪和淫欲心。 人类的心灵水平很高，如果我们一直随顺烦恼杂染，跟动物有何区别？就连某些动物也不会过度纵欲。比如，我们寺庙有一种犀鸟，人称冠斑犀，是小品种的犀鸟，这种鸟是一夫一妻制，如果其中一只死了，另一只也不愿苟活；而另一些动物（比如狗）则是乱来。既然我们是人，就尽量别去随顺烦恼，而应该持戒。 破戒的早期可能会带给我们快乐，但最后必定带来痛苦。 等你们年纪大了去观察就会发现有戒者和无戒者的生命差异。刚开始，有戒者被冷嘲热讽，因为当今社会充斥着无戒之人，但随着时间推移，有戒者清凉喜悦，而无戒者呢？生命毫无价值可言。回首一生也找不到让自己略感欣慰的美德。 因此，别去随顺烦恼杂染。如果烦恼来了，斗不过它，就先用心持戒，无论怎样都不破戒。纵使对人生气，也不动手打他、揍他、骂他、不栽赃陷害……现今时代，我们不知不觉就会被诱导着破戒。 不久前，有位居士供养了隆波一部平板电脑，隆波才看到如今破戒的情况非常多。所谓「破戒情况非常多」，是指一旦有人在网上发表观点，就有人提出不同意见，相互辱骂。一方骂，另一方回击，骂来骂去都没意识到是在训练自己破戒——妄语戒。有人反驳说，陈述事实怎么就成妄语了？是，你讲的是事实，但你是带着慈悲心在讲吗？还是心怀瞋意？以瞋心陈述事实，同样属于妄语。妄不妄语并不限于说没说谎。还有人连吃饭也要发朋友圈，这属于散乱地炫耀，在无意识地自我吹嘘，显摆自己去吃了名菜、贵菜。 我们稍不留神就会不断地破戒、破法。嘴上说想当好人，看自己是君子，看别人都是坏蛋，唯独我们好。事实上，半斤八两，都不怎么样。如果骂来骂去，就同样都不好。 当然，据理力争是必要的。佛陀并没有说：无论谁在说谎，宣讲了不善、曲迂之事，大家也要听之任之。并非如此！ 佛陀教导我们用事实战胜谎言。比如，无论这届政府做什么都有人指责。不过政府很聪明，以事实来迎战。面对疫苗的指控，政府据理力争，道明前因后果，以事实战胜谎言，而且也真的战胜了。那些说谎者则不断找事情去继续造谣，但时间一久，清者自清，浊者自浊。 因此，世间也并不是通过烦恼杂染而取胜的。 对方说得不合心意，我们就骂骂咧咧，那样我们也恶劣，不分伯仲。但如果对方说得不对，诋毁政府、机构等，我们若知道来龙去脉，是可以解释的。比如勇医师等解释疫苗的事，来龙去脉说得清清楚楚，找麻烦的人听了也无话可说。我们须以事实战胜谎言，但自己别破戒。如果动不动就骂来骂去，性质同样恶劣，没有获胜方。 昨天的开示有些深奥，是讲给出家人的，今天讲些给居士们听。 居士们别以为到了时间礼佛念经、打坐、经行、观心、观身——只这样就够了。 基本条件也得具备：布施是为了削减烦恼杂染； 持戒是为了训练、克制心不随顺烦恼，练习不时地与烦恼抗争，不轻易破戒！ 比如生气了，特别想骂人，如果骂了，就破戒了；冷嘲热讽也是破戒，那就不做。有因有果地战斗是可行的。以进步人士的方式去战斗：比如以事实战胜谎言，这是佛陀开示的。听到了是否会去实践也不知道。 至于那些吃东西也广而告之的人，有点滑稽。甚至还有人只是发表：星期天好。星期天的问候有何特别吗？看起来非常无聊，毫无好处，完全在浪费时间。 我们应该努力训练自己，才有空余时间。 有人声称自己根本没时间修行，却有大把的时间混日子。 所谓「没时间修行」，是不想修行的人所找的藉口。 如果想要修行，对吗？ 当烦恼生起时，不愿破戒，这已经算在修行了。 ——————————————————

怎样称为“有戒”？ ———摘自隆波帕默尊者2019年5月25日开示 《如果死亡突然降临，你是否准备妥当》禅窗 有人疏忽大意，不想持戒，自认为戒已经自动自发，不用持了，那是错解了。 我们要做好准备： 努力持好自己的戒—— 管好自己的身与口，令其干净清爽，这称之为“有戒”。 主观上，我们有意识地不在身与口上做坏事、造恶业——不说不好的——指什么？不说假话、不两舌，两舌就是让别人吵架的话。“犯两舌”是很容易的，在网络（比如facebook等等）上面写东西，是很容易让人犯两舌的，会导致人们互相攻击。 说谎、两舌、说粗话、说无意义的话（妄语、两舌、恶口、绮语）。 说粗话或脏话并不仅仅是指骂爹骂娘。如果只是说顺了嘴，还不能算是恶口。 恶口粗话是指粗俗地指责他人或谩骂他人。 但若是跟朋友聊天——他娘的这样，他妈的那样，若只是口头禅，就还不能算是粗话。 但这仅限于是指某人他并无恶意，只是说顺口了。 曾有位阿罗汉，他无论碰到谁，都称对方为“臭小子”，因为他说顺了口，已经习惯了。比如遇见这位居士：怎么样啊？臭小子，还好吗？如果是隆波坤长老：小丫头片子，你老子怎么样啊？对这位长老而言是不能算作粗话的——小丫头片子，你老子怎么样啊？类似这样的。那秃顶不让老子讲，等等的（隆波笑）。这些不是恶口粗话，并没有破戒，只是这位长老的说话风格习惯而已。 至于绮语这项，大家很容易全军覆没的。 有关妄语，包括：说谎，说挑拨离间的两舌话，恶口，以及说无意义的话。 当今网络让人易犯“两舌”，导致人与人互相争斗； 再有就是“绮语”，“绮语”是指什么呢？ “绮语”是指没必要去说但却依然要说，包括以打字输入方式的“说”。 现今不用“说绮语”了，而是“输入绮语”。 若戒不好，要有自知之明，要去提升，让戒好起来。 身方面的戒是： 不伤害别人， 不伤害其它众生的身体， 不为难别人，不故意令他人生病、受伤等等， 囚禁其它众生也属于破戒。 有时饲养宠物，生起气来就打它们，打完了又去安抚，等等，在生气的时候就去打它们，这是不同于教训人的。 不同于父母打孩子、师父教训弟子，棍棒教育之类的。 但是现如今的社会已无法接受这样的方式了。 以前若有外来者到寺院捣蛋，主持是可将其捆绑施以鞭刑的，人称“寺院惩罚特权”。现在如果发生类似的事，哪怕只是抓他，都会被告上法庭——剥夺人身自由；打他则是伤害了别人的身体。社会变了，那样做已经行不通了。 我们伤害他人的身体，是破戒；损害他人的财产，也是破戒；伤害或抢走他们所爱之人或所爱之物，也是破戒； 比如父母都爱自己的孩子，以前要是想得到别人的女儿，就要明媒正娶。如果在印度，若要自己的女儿得到对方的儿子做丈夫，女方就必须登门提亲。有些泰国男人想要投生到印度去，这样就可以让女方来登门求婚，而不用聘礼了。可现如今也已不是这样了，男女平等了。 因此，伤害别人（包括其它众生）的身体、侵害别人的财产或侵犯他人所爱之人的， 统统都是破戒——破第一、第二和第三条戒。我们一定要持戒，要自我反省、好好持戒。 五戒的最后一条——是关于让人上瘾的毒品酒类，它们会导致我们丧失觉性。 时代变了，标准也跟着变了，某个时期，人们吸食大麻，另一时期又明令禁止。就像某个时期的宣传：人人都要吃鸡蛋，每天吃一个鸡蛋，就不用再看医生；但五世皇时期说的是不可以吃鸡蛋，现今又能吃了。那些专家学者们就是这样变来变去，难以信赖。 佛陀的法不一样，几千年过去了，依然没有任何争议。 世间的知识一直在变，颠来倒去，无法信赖。 我们要去自我检讨，哪条戒还不好，就要提升改进。 主动而用心地持守，这是在为死亡做准备。 如果我们的戒律圆满，没有缺斤少两， 那么死后是完全有可能投身为人或是天神的。 已经拥有了人类的法，也就是有了戒；而后，要进一步去提升自己的心灵水平，要来到将要做坏事时能生起惭愧心，并且对造恶后的苦果感到不寒而栗。 将要造恶时会生起惭愧心的意思是：自己觉得羞愧难当，不敢造恶。 如果心还比较粗劣——怕被别人发现而感到羞愧，比如小偷要偷东西，被别人看见后的惭愧，类似这样的还不是，品质还不够高。有机会偷盗却不偷盗，因为自己的内心有羞耻感，这才能称之为“有惭愧心”。 具备了惭愧与畏惧的心， 是携带了戒的心，是有机会成为天神的， 称为“有天使之法”——有惭愧心与敬畏心。 又或是我们继续提升，令自己的心拥有禅定，心若能进入四禅八定，就可以升至梵天界。 因此我们要提升自己，若戒还不好，就去完善它。要自我反省，已经这把年纪了，不用别人再提醒了。大家已经知道什么是破戒，什么是不破戒。

无知而作恶者，罪业更重！ ~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗 大家去训练吧！去观照吧！ 别觉得只要一味地训练心就够了，我们的行为与见地也要正确。 假如日复一日只是沉浸在世间琐事的跌宕起伏中，就别来奢谈道与果，想都别想，因为你根本没有备齐圣道必须的成分。 抑或持戒不严谨，诸如还有绮语、两舌、妄语的行为，到头来只会一无所获。 大家要去自己用功啊。 如果谁的职业会伤害他人，或是伤害到其他众生，又或是伤害自己，那么就请浪子回头，能换个职业就换了吧。如果暂时换不了，不得已而为之，也要有所警觉：知道这样做是不好的，某日一定要去更换职业，要有这样的意识。那些没意识到错而去造恶者，其果报更为严重。如果造恶业的时候，自知是错的，果报还轻一些。这是非常奇特的“法的规则”。在有不好的行为时，如果自知是不好的，过患会较少。 佛陀曾比喻：就像烧得通红的木炭——大家认识炭吗？过去会用木炭来煮饭，不过如今已经不太用到了。炭被燃烧之后会变红，对吗？如果我们知道这是烧得通红的木炭，但被迫要去抓它，我们是不会全力以赴去抓的，只是被迫去抓而已。知道的人和不知道的人，去抓的力度不同，明白火炭不好的人，会以最小的力道去抓，而不知道火炭的人，则会完全扑过去，导致严重烧伤。 造恶业的时候也是如此，如果是出于他人的胁迫而造恶业，比如，丈夫坚持要养虾，而我们告诉他：把虾放生到河里——做功德吧。那就会挨揍，对吧。类似这种心不甘情不愿但不得不去做、情非得已必须喂养的，就要懂得正确的用心：我们是在养虾，而没有在杀虾——用心要正确。 宰杀是不对，是非对错若能分明，罪业会减轻。比起那些做事情不分是非黑白的人，罪业会轻一些。请各位去吃饭吧。

八支圣道的全部阐释 ~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗 修行并没有涉及太多的内容： 首先，观念要正确，要明白修行的核心原则； 其次，在身与语的表现方面也要正确。接下来就是心方面的工作。 “八支圣道”包含了以上这三大版块。 正 见 sammaditthi 首先，具备正确的观念与见解。 正确的观念与见解，称为「正见」，也就是我们相信“业果法则”，即我们的所作所为将为自己带来相应的后果。 比如，我们为了离苦而精进地去用功修行，那么结果就是——离苦。如果我们是十分“精进”地跟世间及烦恼习气厮混在一起，结果就是——苦因此而增长了。 我们一定要了解“业果法则”与“四圣谛”，明白苦就是名色、五蕴。我们都想要离苦，而真正的离苦就是从名色、五蕴之中解脱出来。对于苦本身，我们是无法断除的，因为苦已经是结果了。我们需要断除的是苦因。 所谓的“苦”，其实就是名色、身心。对于“苦”，我们的职责是如其本来地去了知它。一旦频繁地了知苦，心就会产生厌离，进而松开抓取，苦因（集谛）便会被截断——止息了心的“想要”。 “想要”让身心获得快乐，“想要”让身心离苦，但身心是不可能快乐的，因为它们本身是苦。身心之所以无法离苦，是由于身心本身就是苦。 何时完全地彻知了“苦”，何时也就彻底根除了“想要”；“想要”不再生起，心苦便不复存在，心便抵达“灭（谛）”——也就是“涅槃”。 涅槃，就是欲望的止息，就是“想要”的止息。我们修行是为了抵达“涅槃”，也就一定要多多地发展“八支圣道”。 “八支圣道”之首是「正见」，也就是明白原则，明白隆波所教导的——这个世间的生活是遵循“业果法则”的，而我们修行是为了能从世间解脱出来，探究四圣谛是为了（导向）离苦。 「正见」又分为两大类：一类是与“业”相关，另一类则与四圣谛相关。比如，我们知因识果，这隶属于“业果法则”。 接下来，我们还要具备正确的想法——也就是有了理论知识以及正确的见地之后，还要具备正确的想法（正思维）。 正思维 sammasankapha 「正思维」是指对这个世间生起出离的想法，也就是想要出离于五欲。 我们所依赖的这个世间属于“欲界”，有些大德称之为“五浊恶世”。我们活在世间却不断地去寻求五欲之乐，追求享受，追求色、声、香、味、触等的体验，这等于沉溺在世间，这是“业果法则”。 如果我们追求的是“世间”， 就会得到“世间”； 如果我们追求的是“法”， 就会得到“法”—— 这也是“业果法则”。 有些人日复一日的纸醉金迷、浑浑噩噩，却抱怨说：“我已经修行了很久，为什么还没有一点儿见法的迹象呢？”那是因为思想观念还不正确。 正确的思想观念是——所思所想必须是要出离于世间、出离于五欲的。 也有的人其所思所想都是在怀恨别人，死不罢休。若想要离苦，想要体证道、果、涅槃，就不要“永不释怀”地去怨恨别人，而是要多想想与慈悲相关的内容。别总想着伤害他人、伤害其他众生。 如果我们具备了正确的见解与想法，明白了“业果法则”，明白我们必须“知苦”（苦谛），是为了断除苦因（集谛）、证灭（谛）、修道（谛），而且还要具备正确的观念——要出离五欲，而非在五欲中醉生梦死。 我们应该去思维“不伤害任何人，慈悲对待他人与其他众生”；念及他人与众生时，没有要去伤害他们的想法。这种思维和见地是「正见」及「正思维」的基础部分。 正 语 sammavacca 有了正确的思维和观念，接下来是语言与行为方面。我们要自我检查在语言方面自己是否已经做得很好了？是否做到了“正语”？ 「正语」就是在语言方面具备正确的、良善的表现，如不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。 两舌是指去说一些导致别人发生冲突和争吵的话，绮语包括用手指来“说”毫无意义的话。比如整天（动手指）玩微信、Line或Facebook，这也是一种绮语，它令我们的言语有所缺失，也让我们的心被毁坏——心因此散乱。 比如一整天都在讲话，心就会散乱。一直说个不停，不用撒谎心就已经散乱了。隆波不喜欢那些话多的人，比如，某些人的禅修报告非常冗长，讲这么多没有任何意义，只说必须说的即可，那些多余的话会只会让我们耗费心力、让心变得散乱。 只说必不可少的话，不说谎话，不搬弄是非，不绮语，不恶口，这就是正确的言辞。有了正确的言辞，还要有正确的行为。 正 业 sammakammanta 正确的行为即「正业」。 什么样的行为才是正确的呢？ 不杀害众生的生命，持戒，不伤害别人、不伤害其他众生，包括不伤害自己（自杀是破戒的）。 因为我们自己也是众生之一，自杀属于杀生。堕胎也属于杀生。堕胎的业报很重，属于杀人，而且是杀没有过错的人，这是一种重业。 因此我们要持戒，不偷盗别人的东西，具备正确的所作所为，不偷盗他人的财物，以正当的方式赚钱谋生。 再有，我们要不邪淫，有外遇这样的事情，怎样都是不对的。 沉迷于爱欲之中的人，其修行怎么可能跳脱世间呢？心只会一直在世间徘徊，而且还会不断下堕，不断迎合自己的烦恼习气。 看到了吗？我们一定要具备正确的见解及思维，要有正确的语言以及正确的行为。 正确的行为就是持守第一、第二、第三条戒，接下来，必须通过正确的方式来谋生。 正 命 samma-ajiva “正确的谋生”就是不伤害自己，也不伤害别人。 有些职业是伤害自己，有些则是伤害别人。因此，我们要避开这些职业，要以正当的方式谋生。 我们生活在世间，物质上不富裕也没关系，即使没有太多钱财，但够吃够穿就已经很好。 相反，在“法”的方面资粮阔绰，拥有丰裕的“圣财”，才是最重要的。 世间钱财只能在这一生使用而已，到人生尽头，再多的钱财也只是竹篮打水一场空。 而“法”的资产却可以生生世世伴随我们。 因此，「正命」很重要，而这些全都是与谋生有关的内容。 所说、所做、谋生，都包括在八支圣道之中。 如果忽视了这些方面，修行也将无法进步。 假如我们的谋生方式不好，就应该尽量回避。比如有些人圈养鱼虾，这其实是在伤害众生。养鸡养牛，然后送去屠宰场，诸如此类的谋生方式也是在伤害众生。这类营生能放弃就放弃吧，可以重新再找事情做。做别的事也许会让我们没有以前那样富有，但我们的生命却会变得光明与亮堂，在法的道途上，将会有越来越多的快乐和进步。 如果我们具备天耳通、天眼通，或是可以忆起宿世的宿命通，就会知道人死后转生去了何处，那么我们就不敢再造恶业了。我们会对“业果法则”肃然起敬，对于意欲造恶的心，也会生起羞愧心和畏惧心，对造恶业之后的果报感到不寒而栗，继而生起惭愧心与敬畏心。 大家都没有宿命通，所以就先仰赖于听闻佛陀的教导。佛陀具有极多殊胜的能力，对于世间的一切因缘了若指掌（世间解），并能以各种规律来教导我们。 因此，我们的生活要干干净净、清清白白，我们的言辞、我们的所作所为、我们的谋生方式必须良善。 假如上述任何一项有所缺失，我们的修行都无法得到提升，只会一直跌跌撞撞。倘若我们同时还带着错误的看法与错误的观念（邪见），那就更不吉祥了，那是最糟糕的。所以，佛陀才会把「正见」放在首位。 正见，首先是拥有正确的看法——明白“业果法则”，知晓“四圣谛”，知道名与色即是苦，一定要“知苦”。若能透彻地知苦，就会断除苦因（集谛）、照见涅槃、生起圣道。 接下来，是维系生计方面的内容——言辞正确，是指正确的谈吐；而正确的行为是不破五戒中的第一、第二、第三条戒；最后是要拥有正确的谋生方式。一旦具备了这些好的基础，接下来就是心方面的工作，即修行的业处。 修行方面，我们要具备： 正确的精进 正确的觉性 正确的禅定 正精进 sammavayama 「正确的精进」，就是明白修行是为了什么。我们必须明白，修行是为了可以离苦，是为了彻底地止息苦。 我们要清晰地明白，我们之所以有苦是由于我们的心有烦恼习气。所以，我们必须要做的工作就是去实践佛法，削减烦恼习气，让善法大量增长。 如果善法具足，也就是具足了戒、定、慧，那么“七觉支”便会圆满。只要我们不断地发展觉性与开发智慧，接下来，“七觉支”一定会圆满。圆满七觉支以后，“明”与“解脱”也会圆满。所以，我们实践佛法就是为了提升“七觉支”。 “七觉支”都包含什么呢？ 它包含念觉支（觉性）、择法觉支（即开发智慧，修习毗钵舍那）、精进觉支（精进地用功）、喜觉支、轻安觉支（心的宁静与祥和），以及定觉支与舍觉支。 最后是发展到舍觉支—— 其实就是隆波教导的：必须具备“安住且中立的心”。 “安住且中立的心”是七觉支均已圆满的心。 圆满了七觉支，心就会对一切保持中立，于是就会生起“明”与“解脱”。 “明”即彻见四圣谛；解脱就是心放下了对于名色的执取，并且抵达了涅槃——这是我们最终的目的地。这条路有迹可循，切实可行，且有步步上升的台阶。   如果佛陀只说“涅槃很好”，而没有教给我们可供抵达的方法，那样的涅槃便是乌托邦，是子虚乌有，而非真实存在。事实是，“涅槃”是确实可以抵达，能够真正体证到的。 佛陀已将道路指引给了我们—— 这条路就是隆波讲给大家听的“八支圣道”: 拥有正确的见地，具备正确的言辞，有正确的行为，以及正确的谋生方式，并时时精进地去减少烦恼习气、增长善法，这种精进称为“正精进”。 正 念 sammasati 那么，怎样做可以令不善法减少，令善法增长呢？必须要有觉性，必须修习四念处——不断有觉性地去感知身、有觉性地去感知心。 何时觉性生起，何时不善法就会自行灭去；何时觉性生起，何时善法便自行增长。 因此，我们要有觉性地努力觉知身与觉知心。 也就是隆波经常说的： 修行啊，始于觉知自己。 有觉性地觉知自己的身，有觉性地觉知自己的心，这就是「正念」，即“四念处”。 修行是“心”的事，因此在致力于实践时，要从“有觉性”开始——有觉性地觉知自己的身与心，何时觉性生起，已生的不善法便会灭去，未生的不善法便不会生起；在觉性生起的瞬间，善法也会生起，已生的善法将会越来越成熟，心会习惯于善法，于是善法将会更频繁更快速地生起。 就像是我们刚开始供僧斋时，无法做到早起，开始只能咬牙忍耐；但当每天都早起供斋，接下来就习惯了。心习惯了“早起供养”这样的善法，就会很容易去做到供僧斋。 有人曾经问：行善与造恶，哪一样做起来更容易或更难？大多数人都会说：行善难，造恶易。对吗？但佛陀却不是这样回答的。 佛陀说： 善人行善易，造恶难； 恶人作恶易，行善难。 这取决于我们自己的心，取决于“业果法则”。 我们在哪方面有所积累，我们就会成为那样——这是“业果法则”。 因此，我们需要多多地发展觉性，直到习惯于“有觉性”，能够频繁地觉知身与觉知心，心就会习惯于“觉知”， 善法就会增长，不善法就会减少。既有正念又有正精进，它们都将会在我们的心中增长。 正 定 sammasamadhi 还有一个需要训练的是「正定」， 即“安住的心”。  正如隆波教导过的心一定要归位，心必须安住。 隆波反复提醒我们要有觉性地觉知自己，这是“正念”。 而后还要具备安住的心——心与自己在一起，拥有作为“知者、觉醒者、喜悦者”的心。 作为“知者、观者”的心，是具备正确禅定的心、是归位的心。 隆波会指出某些人“心没有归位”，就是在说他“心未安住”——心跑到别处去了，有时候四处游荡，那是散乱；有时候心则是静静地待在某个地方，比如，觉知呼吸，心跑去和呼吸在一起了；觉知腹部，心跑去和腹部在一起了；觉知脚，心跑去和脚在一起了；觉知手，心跑去和手在一起了；念诵佛号，心跑进了念头里……上述这些都是“心跑掉了”，称为“心不具备禅定”。 所以，我们一定要训练到让心具有禅定、让心归位、让心真正安住。 心方面的工作有两项要加以训练： 第一项是，训练让心有觉性，能够做到每时每刻都有觉性更好，要训练让觉性多到极点； 第二项是，训练让心安住成为知者、观者。 一旦心安住成为知者、观者，当觉性感知到所有的色法与名法，满意与不满意便会在心里随即生起，我们要去及时知道这些“满意或不满意”。 第一步是以安住的心，有觉性地感知生起的境界，一旦安住之心感知到境界——具备了觉性与禅定，心偶尔会“迷”，会对该境界产生满意或不满意。 比如，快乐生起之后觉得满意，痛苦生起之后觉得不满意，善法生起之后感到满意，不善法生起之后感到不满意。一旦满意或不满意生起，我们都要有觉性去捕捉到这些“满意或不满意”。要进一步去觉知心的反应，之前的所缘完全可以舍弃。及时觉知到心的满意或不满意，心便会契入“中舍”状态，于是，心就契入了“中立”。 隆波将上述内容总结为： 有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。 这句话涵括了“正念”和“正定”，如果我们不断地勤奋地去观察，会发现它同时也涵括了“正精进”。所以，真正属于心的工作其实就只是这些。 心方面的工作只有三项： 正精进、正念，以及正定。 正精进 「正精进」是——精进于燃烧烦恼习气，不断地频繁生起觉性，而后善法便会增长； 正念 「正念」是觉知自己——觉知身与觉知心，别忘记自己的身，别忘记自己的心； 正定 「正定」是心的归位——心安住成为观者。最终，心保持中立，对所有的境界均保持中立。 今天隆波将“八支圣道”一次性地全部阐释了。只要我们走在这条八支圣道上，最终一定会生起圣道。