要训练让心慈悲！ ——摘录于隆波帕默尊者 2022年1月1日开示《说说慈爱》禅窗 **慢慢地训练自己，让自己的心清凉快乐：** **布持、持戒、修行，每一天持之以恒地用功，** **福报功德会滋养我们的心，心会开始快乐。** **一旦心有快乐，快乐会外溢变成对他人与其他众生的慈悲。** **心不快乐是无法真正有慈悲的，最多只能伪装。** 但如果有福报，行善、布施、持戒、修行，一旦心满意足，就会感到清凉与快乐，不从负面角度去看别人，而从慈悲的角度看待别人。因此，我们每一天都要努力训练自己。 **布施并不是只能通过花钱。** 比如看到他人的行李很重，看到老人过马路有困难，因为车多，怜悯他而出手帮忙，这些都是布施。 **彼此不慈悲，每个人都会焦虑。** **看起来是不慈悲，其实是因为每个人都很焦虑，** 急着去工作、办事，去这去那，去医院要急匆匆凌晨4点预约。老人过不了马路，而我们耳聪目明、身强力壮，牵着老人过马路就已经是布施了。这样做了， **心感到满足、快乐，一旦快乐了，瞋是进不来的。** **我们会以正面、慈悲的角度看待一切。** 有人买了平板电脑来供养，隆波用它看过一些视频。有些视频看了会生烦恼，久久才能遇到看过之后心满意足的视频。比如，我们看到骂警察的视频特别多，有一天看到有人拍的视频：喔唷，这位警察真好，扶老人过马路，帮人提行李。自己并没有亲眼看见，只是看了视频，心也顺带着很愉快，善行扩散了出去。 **如果散播不好的东西，是造恶业。** 比如分享让人读了会生烦恼的内容，肯定是造恶。倘若发布的是提升心灵的内容，那样很好。 **因此我们要训练让心慈悲。** **起初可以念诵，最“小儿科”的是念诵慈悲。** **心一有禅定，就会宁静、不散乱，会有短暂的慈悲。** **再次散乱后，瞋心又重新生起。** **想要有真正的慈悲，就要站在对方的角度看他，** **慈悲才会增长，但这是对特定对象的慈悲。** **当我们理解了某人，就会对某人生起慈心。** **对于还不理解的人，我们就没有慈心。** **但如果心有福报，** **每天布施、持戒、修行，心清凉、快乐，** **根本不用担心慈悲，它会自然生起，** **而且是对一切众生都慈悲，** **不只是对我们喜欢的或理解的人具有慈悲，** **而是即便那些我们不理解的人，我们也仍然怀有慈悲。** **至于有了慈悲之后，要不要跟他来往，** **则要具体情况具体分析了。** 问说心有慈悲吗？慈悲的，对一切都同等慈悲。像佛陀曾说过，他对罗睺罗慈悲。罗睺罗是悉达多太子（成佛前）的儿子。佛陀说，他对罗睺罗与对提婆达多的慈悲是同等的。这样的慈悲是因为佛陀的福德、善心已然圆满，慈爱自动自发地生起。但我们无法像佛陀那样，所以要布施、持戒、修行，每一天都用功。 **一旦心清凉、快乐了，就不想对谁生气，** **看到别人非常难，满是慈悲；** **看到别人快乐，依然慈悲。** 像隆波看到有人长相好，家境好，先生好，孩子也好，全都非常好，年轻漂亮，还喜欢做功德，喜欢修行，看起来一切完美。隆波看到之后依然慈悲，接下来你也会老、病、死，与所爱分离，而你还不明白这点，依然沉醉于福报。看到不好的人慈悲，看到好的人也慈悲。 **我们要努力培福，让其在自心频繁生起。** **一旦心有福报，是善的，慈悲将会自行生起，根本不用刻意营造。** 比如念诵Metta gunam arahan metta，就是人为的营造。若能入定了，就会有慈悲，出定以后则会火爆脾气。又或是如果我们理解对方，明白对方为什么会这样，就会对能理解的人予以慈悲。但对于不理解的人，我们还是无法保有慈悲。 **然而当我们的心有福报，对一切全都慈悲时，看到狗会对狗慈悲，看到猫会对猫慈悲，** 问说慈悲了就要把狗都带到家里养吗？不会那么做的，因为明白因与果。在力所能及的情况下去帮忙，而不是承担起全世界的狗（的命运），那是不可能的。 **理智和智慧才是我们真正的主心骨！** 今天就讲到这里吧。

修行对生活的利益和帮助 一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗 **我们开发智慧，看到身体的实相，无论身体是乐还是苦，心都保持中立而空，不动荡起伏。** 或是看到所有的感觉与念头运动变化——一会儿苦，一会儿乐，一会儿不苦不乐。心依然有乐、苦、不苦不乐不断盘旋，我们看到“乐”是暂时的，“苦”是暂时的，“不苦不乐”也是暂时的。所以，无论苦还是乐，好还是坏，甚至贪嗔痴（也是暂时的）（比如）生气，没有谁可以不停地生气，“生气”也是暂时的；比如我们厌恶某人，每次想到此人就生气，就不满意；如果喜欢这个人，一旦想到喜爱的人，我们就觉得快乐，心满意足，想入非非，有贪欲生起。 因此，这些现象不论苦乐好坏，全都转瞬即逝，学会尽可能多地看见这样的实相，是谓修习毗钵舍那。最终，心对所有现象保持中立——快乐生起，心不膨胀；痛苦生起，心也不郁郁寡欢、一蹶不振；出现好的状态，比如今天修行时，觉性频繁生起，心保持中立，不会洋洋得意而忘乎所以：今天觉性真好！明天一定还会这么好！不可能的，它们是无常的。因此，心“好”的时候，如果修行已臻娴熟，就会看到它仅仅是一种感觉，所有“好”的感觉很快就会过去。 当“不好”的感觉生起，我们看到“不好”的感觉也是临时存在，一会儿就过去了；**一切始终“来了就走、来了就走”。一旦如此照见，接下来不论苦乐好坏在心中经过，心都波澜不惊、保持中立，自身就有快乐。**即使身体正在生病，心也依然有快乐。 **如果训练毗钵舍那达至纯熟，就算身体卧病在床，心却神清气爽、了无牵挂，不苦闷是因为看到“身体生病”是正常的。** 隆波在三、四年以前得了癌症，进行化疗，每天被针扎很多次，一会儿抽血，一会儿检查这里，一会儿检查那里，一会儿又做这里、那里的手术……一整天身体疼痛不断，但是隆波的心毫不动摇。看到身体疼痛，心仅仅是“知者”、“观者”，保持中立，没有丝毫动摇，亲身验证过了。做手术时，隆波静静地躺着，看着身体被医生切割，自己作为“旁观者”，身体时痛时不痛。医生会打麻药，有时药效减退或过了有效期，就会感觉疼痛，但心不会膨胀、收缩，它只是“观者”，一副事不关己的样子。 **训练好了的心，尤其是通过修习毗钵舍那洞见身不是我、苦乐不是我、善恶好坏也不是“我”，心仅仅是“自然的感知”，不是“我”……不论发生什么，心都如如不动，中立与宁静。** 有时医生给隆波做完手术，问：“做手术时，隆波您睡着了吗？”回答：“没睡着”。“那为什么您一动不动、不叫喊、呻吟呢？”隆波反问说：“难道要让隆波鬼哭狼嚎吗？”自己不知道：为什么要哭喊啊？隆波就只是看着身体不舒服，身体正在接受医生治疗。 **修行真的可以帮到我们。** **如果我们做到这点最好了——修习毗钵舍那，看到身不是“我”。**医生不是对“我”做手术，是对“脓疮”做手术。假设我们患有脓疮，医生对脓疮做手术，而没有对“我”做手术，因此我们不必痛苦。痛感不时生起，也只是被觉知、被观察的对象，它也不是“我”，不是“我”痛，“我”仅是观者，会这样感觉。因此，当疼痛真的发生时，看到它不是“我”，身不是“我”，疼痛不是“我”，心如此宁静与惬意。 隆波在医院住了几个月。第一回，有四个多月没离开过病房。最多就是从一个房间被推到另一个房间，去做各种检查和手术，不断地查验全身。除此之外，没出过病房门，一直待在屋里。医护人员问隆波：“隆波生病这么严重，在医院又待了这么久，寂寞吗？无聊或厌烦吗？”隆波回答：“厌烦属于嗔。待在哪里就在那里有快乐，隆波不会厌烦的，无论天涯海角都可以过得快快乐乐。”以上这些可以通过修行而获得，而非经由祈祷求得。 **比如我们焚香拜神，祈求各路神明不要让我们苦，不可能的。生命与苦如影随形，因此，我们不用对着神明祷告祈求说请帮助这个、护佑那个，我们是透过认清自我的方式来自助。** 如果有人还不会修习毗钵舍那，隆波就教导他先修奢摩他。修习毗钵舍那是指观身、观心，看到身心工作，心是观者，说明我们在修习毗钵舍那。 **假如还不会分离蕴，没有“知者”，什么都没有，发生意外出现疼痛了怎么办？修不了毗钵舍那就修奢摩他。**比如去看牙医。看过牙医吗？找医生看牙齿、清洗牙垢，在整治时真是胆战心惊，医生在我们嘴部作业会发出震耳欲聋的声音，有时非常疼痛。如果我们修习奢摩他，用禅定把心导引在大脚趾，离嘴巴远一点。疼痛发生在嘴，我们把心转移到大脚趾，一旦心安安静静待在那里，就会忘记嘴巴。不管医生做什么，我们都不会受惊。好长时间惶恐生起一次，疼痛才生起一次。**我们来个移心大法——转换注意力，这属于奢摩他、禅定的范畴。禅定就是让心聚焦、浸泡在某一所缘。**比如，转换注意力来到大脚趾，或者脚痛就转换注意力来到鼻子，换地方就不痛了。即使痛，也只是一丁点，不会特别痛。 有必要，就可以这样应用，但最好是训练毗钵舍那。**如果修习毗钵舍那，就算禅定退失，心依然不动摇。**但如果使用奢摩他，盯着大脚趾，聚焦、聚焦……没有力气时，心会回到疼痛的牙齿，牙医正在整治牙齿，那就无法自助，又痛了起来。不过如果禅定很好，就不怎么痛；如果禅定退失，疼痛就会生起。但毗钵舍那不是那番情形，如果是毗钵舍那，疼痛时看到身体疼痛，不是“我”疼痛，完全是天差地别。身痛，不是“我”痛，心不动摇，反而舒服自在。 **以后万一真的病重，自知不久于人世。** **临死时，看到身体要死了，不是“我”死，而是身体将死，心不动摇，安住凸显。** **如果还未摆脱烦恼，再次出生就会投生善道——** **生而为人，会是很好的人，或是生为天神、梵天等。** **但如果心沉浸在苦里，** **比如身体要死了，伤心就会投生恶道——** **生而为鬼、阿修罗、地狱众生；** **或是死的时候，心走神，就会投生为畜生。** **把心训练好，让心安住成为“知者”“观者”，临终时也许能证悟道果、涅槃。** 有好几例就是生前还忙于世间琐事，临终证悟的阿罗汉。佛陀在世时，好几位居士是临终体证阿罗汉的。身强力壮时没有证悟，因为还沉迷在世间。但在临终时，训练过的觉性、智慧，训练得很好的毗钵舍那就能帮上忙。**看到身体要死了，心是“观者”，最终心放下身，不再执著：“死就死，不是‘我’死，心不是‘我’，身也不是‘我’”。如此彻见，心不再执取、牵挂，离苦而解脱，契入涅槃。** 佛陀时代有几位是这样证悟的。大家不用等到那时候，他们之所以能在临终证悟，因为他们在活着身体强健时，就像大家一样在训练了。训练觉知自己，如身本来面目地知道身，如心本来面目地知道心，不断地觉知。一旦能够觉知了，接下来就舒服、轻松了。 不论生命中发生什么，都有快乐，从法中获得的是无与伦比的快乐。

训练有智慧的善心 ~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗 **在正常情况下，禅定是与每一颗心同步生起的。** **不善心有不善型的禅定；** **善心亦有善的禅定，即心安住成为知者、观者的禅定。** **不同于觉性（sati）、智慧（paññā）、精进（viriya）和信仰（saddhā），这些品质只会与善心同步生起。** **然而禅定既能生起于善心，也能生起于不善心。** 比如要射击某人也需要禅定，对吗？但那是往外送的禅定。 **如果我们有觉性捕捉到正在呈现的现象，心会自动生起安住型的禅定。** 高僧大德教导我们训练至心可以安住，他们教导的方法主要是及时知道去想的心。 比如隆波田教导手部动作，心去想了，知道。心去想了，知道，「想的心」会灭去，「觉知的心」生起，这就是具备了正定的心，生起的是知者、觉醒者、喜悦者的心。 **隆布敦长老则教导说：** **「无论想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但必须须借助想。」** 他并没有说「不准想！」「想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但需要借助于想。」 **我们应该放任心去自然地想，** **因为想禁止它想，是禁止不了的，那是违反自然的。** 然而心迷失在想、迷失在念头的世界时，「觉知的心」是不存在的。 当心去想了，我们有觉性及时知道「心在想」，「想的心」就会灭去，「觉知的心」会生起，这就是借助于「想」，因此长老说：「必须借助于想」。 **让心去想，而后有觉性意识到「心去想了」，「觉知的心」就会生起。** 隆波最初是按照隆布敦长老所教导的修行，随后逐步观察到，心若生气了，知道生气，「觉知的心」会生起。贪，知道「贪」，「觉知的心」也会生起……顿然明白说，**任何时候，只要心能够正确且如实地观照当下的境界，「觉知的心」都会自动生起，因为那一刻的心是善心。** **善心有两类：一类伴随着智慧，另一类不伴随智慧。** 有时「觉知的心」生起，就只是觉知，是善心，但没有智慧。 有时候高僧大德会使用善巧方便，一旦心成为了知者，他便引导我们去思维色身的三法印（苦、无常、无我）。 关于思维色身，每位大德都有各自的风格，不尽相同。有些导师先探查全身，哪里突出就重点探究那里，一部分、一部分地探究。有些导师依循经典——头发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨……一部分、一部分地观察，不着急，一个主题有时用很长时间（甚至好几个月）来观察，需要许多时间才能观完全身。这属于导师的个人风格，是在为智慧的生起做铺垫。之后，当觉性（sati）觉知到身体时，如果心安住，就会照见身体的三法印。 大家喜欢观心，如果觉知自己时，心只是维持在觉知状态，那么同样也要思维「现在觉知的心能维持多久呢？不一会儿就变成「想的心」了」。看到吗？「觉知的心」是无常的，「想的心」也是无常的。究竟是「觉知的心」还是「想的心」，我们无法掌控，这就是「无我」。 心若有觉性（sati），正确且如实地观察境界（sabhāva），「觉知的心」便会生起，便会具备正定，心也得以安住。而后我们进一步观察，心是在开发智慧？还是没有开发智慧？ **只有觉知是不行的。** **有些人教导「就只是觉知」。** **然而「就只是觉知」，心虽然是善的，可是没有智慧。** 如前所述，善心有两种：蕴含智慧的善心及不蕴含智慧的善心。

训练有智慧的善心 ~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗 **在正常情况下，禅定是与每一颗心同步生起的。** **不善心有不善型的禅定；** **善心亦有善的禅定，即心安住成为知者、观者的禅定。** **不同于觉性（sati）、智慧（paññā）、精进（viriya）和信仰（saddhā），这些品质只会与善心同步生起。** **然而禅定既能生起于善心，也能生起于不善心。** 比如要射击某人也需要禅定，对吗？但那是往外送的禅定。 **如果我们有觉性捕捉到正在呈现的现象，心会自动生起安住型的禅定。** 高僧大德教导我们训练至心可以安住，他们教导的方法主要是及时知道去想的心。 比如隆波田教导手部动作，心去想了，知道。心去想了，知道，「想的心」会灭去，「觉知的心」生起，这就是具备了正定的心，生起的是知者、觉醒者、喜悦者的心。 **隆布敦长老则教导说：** **「无论想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但必须须借助想。」** 他并没有说「不准想！」「想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但需要借助于想。」 **我们应该放任心去自然地想，** **因为想禁止它想，是禁止不了的，那是违反自然的。** 然而心迷失在想、迷失在念头的世界时，「觉知的心」是不存在的。 当心去想了，我们有觉性及时知道「心在想」，「想的心」就会灭去，「觉知的心」会生起，这就是借助于「想」，因此长老说：「必须借助于想」。 **让心去想，而后有觉性意识到「心去想了」，「觉知的心」就会生起。** 隆波最初是按照隆布敦长老所教导的修行，随后逐步观察到，心若生气了，知道生气，「觉知的心」会生起。贪，知道「贪」，「觉知的心」也会生起……顿然明白说，**任何时候，只要心能够正确且如实地观照当下的境界，「觉知的心」都会自动生起，因为那一刻的心是善心。** **善心有两类：一类伴随着智慧，另一类不伴随智慧。** 有时「觉知的心」生起，就只是觉知，是善心，但没有智慧。 有时候高僧大德会使用善巧方便，一旦心成为了知者，他便引导我们去思维色身的三法印（苦、无常、无我）。 关于思维色身，每位大德都有各自的风格，不尽相同。有些导师先探查全身，哪里突出就重点探究那里，一部分、一部分地探究。有些导师依循经典——头发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨……一部分、一部分地观察，不着急，一个主题有时用很长时间（甚至好几个月）来观察，需要许多时间才能观完全身。这属于导师的个人风格，是在为智慧的生起做铺垫。之后，当觉性（sati）觉知到身体时，如果心安住，就会照见身体的三法印。 大家喜欢观心，如果觉知自己时，心只是维持在觉知状态，那么同样也要思维「现在觉知的心能维持多久呢？不一会儿就变成「想的心」了」。看到吗？「觉知的心」是无常的，「想的心」也是无常的。究竟是「觉知的心」还是「想的心」，我们无法掌控，这就是「无我」。 心若有觉性（sati），正确且如实地观察境界（sabhāva），「觉知的心」便会生起，便会具备正定，心也得以安住。而后我们进一步观察，心是在开发智慧？还是没有开发智慧？ **只有觉知是不行的。** **有些人教导「就只是觉知」。** **然而「就只是觉知」，心虽然是善的，可是没有智慧。** 如前所述，善心有两种：蕴含智慧的善心及不蕴含智慧的善心。

拥有觉知之心，智慧才会生起 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 大家要每天慢慢训练自己的心。 戒必须持守，禅定必须训练。 什么时候心没有了力量，就训练让心获得力量； 什么时候心没有安住，就去训练让心安住。 最终，当心既安住又有力量时， 就可以开发智慧——看到身的实相、心的实相。 **我们在开发智慧时，所做的只是看见实相——只“看”，不“想”！** **因为思维“此身无常、苦、无我”，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤不是我、不是我的——** **这些统统属于“想”，属于奢摩他的修行，属于40种业处的身至念，属于十随念。** **心在修习毗钵舍那时，它是看到实相的——是“看”，而不是“想”。** 比如，它可以看到心自行工作。心时而生起在眼根而灭去，生起在意根而灭去，生于耳根再灭去，又生于意根……如此交替进行，以上是对修行人而言的。 如果不修行，就是时而到眼、耳、鼻、舌、身，然后迷失在想里，没有安住。 一旦心不安住，就会觉得“我”真的存在，因为觉得心只有一颗，时而窜到眼根、时而窜到耳根、鼻根、舌根、身根、意根，但始终是同一颗。 **唯有安住才会明白，安住的心是一颗，不安住的心是另一颗。** **不安住的心又分几类：有些是看的心，有些是听的心、闻气味的心、尝味道的心、感知身触的心、跑到意根去想的心、紧盯意根的心或是觉知的心，各式各样的心，不胜枚举。** **具备觉知的心才能看见心的生灭，** **否则只是一味地处于迷失状态，就看不见心的生灭。** 清晨一醒来就是迷、迷、迷，直到睡着也是迷失着睡去，梦与迷，两者轮番上阵，所以我们才会觉得心是自己、心只有一颗，而且这么忙乎。 但是训练让心安住成为知者以后，就会看到刚才的心是迷失的，迷失的心灭去，现在是觉知的心，迷失的心与觉知的心不是同一颗心，反反复复这样去看。 **迷失的心与觉知的心不是一回事，** **并且迷失还可以细分为去看、去听、去闻、去尝、去感知身触、去到意根，** **以及迷失去紧盯所缘，心的迷失是形形色色的。** 有了觉知的心，就会看见迷失的心生了就灭，去看的心生了就灭，去听的心生了就灭。 迷失的心灭去，生起觉知的心，觉知的心让我们看到心的生灭，让心抽身变成观者。 比如观身，心不会浸泡在身体里，看到身在一边， 身不是心，是被觉知被观察的对象，身不是“我”。 **有觉知的心在场，智慧才会生起。** **身体在行走，心是观者，** **当心是知者、观者时，称之为“拥有觉知之心”。**