什么是身见结？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日B开示巜修行要领》禅窗 隆波：你的修行已进步了，已领会了修行的原则。 学法的时间也够久的了。（隆波笑） 居士1：感觉自己顽固不化。 隆波：顽固而已，其它并没有什么。 居士1：感恩隆波！我会用心修行的。 隆波：修行根本不难，感觉到了吗？就是一个“醒来”的状态，然后观身与观心工作，进而就会自行照见，会自己感觉到——根本没有“我”在哪里。 “我”仅仅藏在念头的背后，并不真实存在。 身体自始至终不是“我”，苦、乐、好、坏，或者心，自始以来也不是“我”。 仅仅只是一种又一种境界或状态而已，全都缘聚而生，缘散而灭。 根本无法掌控，它们不是“我”也不是“我的”。 感觉是“我”与“我的”，正是源于错误的界定， 错误的界定源于将它们统统聚合起来看待。 如果看见它们分离成一个、一个部分，在每一个部分之中都没有“我”。 我们将名色聚集为一个整体，然后界定它是“我”。我们被它所骗。我们界定它是恒常的、快乐的、美的。 错误的界定称之为“想颠倒”， “想颠倒”会导致“心颠倒”， “心颠倒”并不是指发狂，而是指错误的思维。 每一次思维时，每一次都有“我”。 错误的思维源于错误的界定。 错误的思维导致错误的见解。 错误的见解是——以为真有“我”存在。 因此， “身见结”仅只是错误的见解而已。 仅只是见解错误，事实上，“我”从未存在。 有些人不想学习佛教，害怕学习之后“我”会消失。其实“我”从未存在，仅对于迷失之人来说才貌似存在。依赖于正确的界定——每一类色法、每一类名法，来照见“无常、苦、无我”，这被称为正确的界定，然后思维就会正确，最终会生起正见——正确的见解。 要不断地觉知自己——觉知身、觉知心。就会照见身不是“我”，它在自行运作；苦、乐也是自行运作，它们不是“我”；好、坏也是自行运作，它们也不是“我”；心也是自行运作。就是如此观照下去。

简缩版缘起法

 

——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日B开示巜修行要领》禅窗

 

 

 

 

 

翻译：请隆波开示“缘起法”。

隆波：“缘起法”非常长，要讲好几个小时，现在没时间了。

 

“缘起法”是为了注解——事实上，并非真的有“我”存在。

诸法因缘生，生起之后又成为生起其它现象的因，世间一切全都是相互关联的。

“缘起法”是为了让我们明白：苦源于什么？

佛陀的教导让我们最终明白苦的根源：无明。

无明就是不知道“四圣谛”。

如果想要彻底根除苦，就必须清除无明。

 

清除无明的方法就是隆波所教导的——

有戒、有禅定、有智慧，始终彻见名色、五蕴、身心。

心放下，不再执着，就会接触涅槃，心再也不会有苦，苦不复存在。

“缘起法”很长，这是简缩版的。

 

诸法因缘生，环环相扣。

比如：祖父生出父亲，父亲生出我们，环环相扣。

心也是环环相扣的。

因为不知道“四圣谛”，故而迷失于造作（无明缘行）；

因为心迷失于造作，故而六识生起（行缘识）；

依赖于识，于是呈现此名色身心（识缘名色）；

依赖此名色身心，有了眼耳鼻舌身心（名色缘六入）；

依赖于眼耳鼻舌身心，产生“接触所缘” （六入缘触）；

眼见色、耳听声、鼻嗅气味、舌尝味、身触、心想，

依赖于接触所缘，则感觉生起——时苦、时乐、时不苦不乐（触缘受）；

依赖于感觉的生起，烦恼习气混杂进来；

 

快乐时，贪趁虚而入；痛苦时，嗔趁火打劫；

不苦不乐时，什么也观不了，痴又见机行事。

依赖于烦恼习气的鼓动，欲望产生，生起了“想要”。

有快乐时，想要快乐得久一点，快乐消失了，想要它再次回来。痛苦生起时，想要它快点消失。而痛苦、快乐又演变成生起欲望的“因”，一旦有“想要”，心就会产生挣扎，心想要有快乐，就挣扎着寻找快乐，心讨厌苦，想要让苦消失，则挣扎着排斥苦。心越挣扎，就比以前越苦。这就是“缘起法”的简缩版。

 

此人问的是“涅槃”与“缘起法”，其实问的应该和“觉性”、“禅定”有关，

具备觉性与禅定，才会照见“缘起法”。

重新说一遍，刚才他刚好把耳机取下，没听见。

也就是必须训练觉性，训练禅定，

当觉性和禅定茁壮之后，就会生起智慧，始终彻见缘起法，

则会明白：清除了无明就会照见涅槃。

 

如果只是一味地分析与思维“涅槃”和“缘起法”，而没有觉性、禅定、智慧，不去修习毗钵舍那，只会获得思维，不会见到真身。若想见到真身，就要训练觉性，觉知身、觉知心，观身、观心工作，将来就会看见缘起法，将会照见涅槃。

 

 

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如何训练开发智慧？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日开示巜修行要领》禅窗 **开发智慧包括两个部分：一部分不属于毗钵舍那，另一部分属于毗钵舍那。** **超越毗钵舍那的智慧，属于出世间的智慧。**有人同样将它归为毗钵舍那的智慧，而有些经典认为——不是。因为那时并没有做什么，是属于圣道里的智慧。 **要想步入毗钵舍那，需要具备初阶的智慧。第一阶的智慧是分离名与色，专业术语称之为“名色分别智”。名色分别，是指名和色被分离成一个一个部分。** 甜甜地笑一笑，看到了吗？身体正在笑。感觉到了吗？身体正在笑。试着点头，感觉到了吗？身体在点头。看到了吗？身体在移动，心是感觉的人。这就是训练名色分离，并不深奥或复杂。 **有人误以为分离名色必须禅坐，将心从色身抽离，如果不返回的话，心抽离以后就跑出去游玩了。这不是隆波所讲的分离名色。心从身体中抽离之后去天堂与地狱旅游，隆波将此归为幼稚的禅定。** **好的禅定是心与自己在一起，不会四处逃窜。** 再甜甜地笑一次，感觉到了吗？身体在笑。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。只是感觉，只是感觉，只是感觉。 看隆波的脸——就只是如此感觉，可别这样（隆波做表情演示），这样不可取，已经不是“就只是感觉”了。是什么在笑？看见身体在笑吗？看见身体点头吗？身与心是不同的部分。如果看到身与心是不同部分，说明已经开始分离了。 接下来继续体会——身体也是随顺因缘的。为何身体要行、住、坐、卧？因为心在指挥。有其生起的因缘，并不会无缘无故的生起，不会无缘无故走动，事实上，是心在偷偷指挥。比如过一会儿，大家要去食堂，等到隆波宣布，现在可以自由活动了。大家并不会跑去别处，而是去同一地方。为什么？因为心是总指挥——必须现在去，否则很快就没吃的了。**身体之所以移动，是因为心在指挥。** **心会在什么时候变化？知道吗？眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后，心就变化。我们就会明白不存在“无缘无故”，一切都是有因缘才生起。**快乐有快乐生起的因缘，痛苦有痛苦生起的因缘。如果接触满意的所缘，就会生起快乐，接触不满意的所缘，就会生起痛苦。我们无法选择接触满意还是不满意的所缘，也无法选择是苦还是乐，它们是自己来的。我们会慢慢照见一切都有其因缘，而非无缘无故。也会明白一切都不是永恒的。 刚才坐，现在站，即刻走等等…不停变化，刚才呼气，现在吸气…变化不断，就会感觉——一切都是无常的。这个身体是无常的，不停变换姿势和呼吸。或者照见心也是无常——昨天心情还很好，今天却很糟，每天都不同；即便同一天，早上心情好，晚上却烦躁；中午非常生气，下午则开始昏沉、懒惰等等，下班时又手舞足蹈出去玩，回家时已疲惫不堪……感觉一整天都在变化。于是就会明白——感觉是无常的。 **早上、中午、晚上从未相同过，这就已经开始照见“三法印”了，属于照见不同境界或状态之间的“三法印”。** 昨天的感觉跟今天的不同，于是分享说——感到“无常”。**此“无常”是透过对照两个不同的境界或状态，尚未来到毗钵舍那的程度。** 我们有以前的旧照片吗？去年的照片与今年的已经不同了，有感觉吗？拿出照片来翻——天！老了这么多！由此得出——生命无常：以前年轻，现在衰老。这是对比不同的境界或状态，并非修习毗钵舍那。 **毗钵舍那的修行要照见“当下存在的”。不是对比过去与当下，而是看见当下存在的。“当下存在的”是无常、苦、无我的。** 试着感觉一下。先甜甜地笑一下。现在有快乐了，看见吗？身体正在笑。感觉到了吗？这个身体不是“我”。试着点头，用觉知自己的心，感觉到了吗？它不再是“我”了。 **在心安住的时刻，即在正确的禅定生起的刹那，就会看到当下的这个色不是“我”。**当下的这个色，有的只是不断被苦逼迫着，一会儿饿，一会儿冷，一会儿热，一会儿酸麻，一会儿要排泄等等各种状况。照见当下它有的只是苦，有的只是“不是我”。 **必须照见同一个，才能称之为修习毗钵舍那。**而不是去年身体不好，今年变好——说明无常，这样就不行，两者间隔太远。 或者，观察到了吗？心里通常有三种感觉：时而苦，时而乐，时而不苦不乐。隆波并未强调身体方面的感受，因为身受会变换地方，一会这酸，一会那痛，它们跑来跑去，居无定所，很难观察。因此就只是选择心的感受。心里的苦、乐、不苦不乐并不会逃去哪里。出没在同一地点，观察起来就容易。 当下谁有快乐？请举手。当下谁有痛苦？请举手。当下谁不苦不乐？请举手。当下有谁不知道的？不知道自己当下正在苦、乐、不苦不乐吗？确定没有吗？如果有，就不正常了，差不多就是疯子或接近疯子了。就只是这样，都不知道吗？当下自己是苦、乐、不苦不乐，都不知道吗？并不是什么困难的事。 **如果不观苦、乐、不苦不乐，也能观烦恼习气。为什么不教导观善法？因为善法不怎么生起。已经讲过，我们要观察常常生起的。**比如“心跑去想”常常生起，就可以观察它。自己的唾液有味道吗？有，但我们不知不觉。如果是别人的唾液，我们就会知道，对吗？对自己的唾液是没有觉知的，因为习惯了。隆波并没有教导去观味道之类的，因为很难。 **要观察频繁生起的事物。**“心跑去想”是经常生起的，对吗？或者自己的烦恼习气常常生起，善法却不太有。**观察烦恼习气，就像佛陀教导的：心有贪，知道有贪。心无贪，知道无贪。佛陀教导的顺序并不是：心无贪，知道无贪。心有贪，知道有贪。为什么？因为绝大部分有的是烦恼习气。烦恼习气几乎一直主宰着我们的心。** 谁是贪欲型的？碰到什么都想要的，请举手。别人的老公也想得吗？女人怕这个，赶紧放下手。如果贪欲心重，要及时的知道。眼睛看到色，心喜欢，知道喜欢，心贪了想得到，也要知道。耳朵听到声音，心想得到，心贪了起来，要知道。比如听到甜美的女声，心坠入情网，属于贪欲，一旦心喜欢了，爱上她了，要及时的知道贪心。 谁的贪欲心重——眼、耳、鼻、舌、身、心接触外界，全都贪的？一旦心贪了起来，要知道它贪。刚才心还没有贪，现在有贪了。一旦有觉性地及时知道，贪欲就会消失。刚才有贪，现在没了，不停地交替进行。一会儿贪、一会儿不贪、一会儿贪、一会儿不贪。正如佛陀所开示的：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。 谁嗔心重？生气的大内高手，请举手。哦！这个生气始终领先！有人脾气特别温和，性格特别好。问说：谁属于嗔心型？此人居然也举手。问他：“生什么气？”“我有‘妻管严’，每次想到都会不寒而栗。”“怕老婆”也属于嗔心，是嗔心家族的成员。因为怕老婆时，心会不愉悦。 谁是自卑型的？自卑也是嗔心家族的。妒忌型的有吗？谁属于妒忌型？感觉有些人每一次都举手，说明你圆满地拥有每一个烦恼习气，好在自己有看见。 如果生气的时候，及时知道，就会看到它只是临时存在，一会就不生气了。生气、不生气…不断交替进行。 谁特别散乱的？请举手。又是老面孔。心散乱就是“心跑掉”，**但直接观心散乱是很难的，需要寻找临时的家——“佛陀、佛陀”等等，或者观呼吸，心跑了，及时知道，这样会容易观。如果直接去观散乱，要难于观贪与嗔。** **观嗔心最易，观贪心稍难，观心在迷失则是最难的。**“迷失”是细腻的烦恼习气，很难观察，而“生气”则很容易。如果谁特别容易生气，说明很有福报，即便是刚从地狱出来，原先的根基不好，修行起来却会容易些。为什么刚从地狱出来会修行容易？ 因为害怕地狱之苦。 因此，特别容易生气的人可以观察：一会生气，一会生气消失；特别容易贪的人：一会贪，一会贪消失；特别容易迷失的人：一会迷失，一会知道；一会迷失，一会知道。 如此训练就会看到：贪心是无常的，无贪的心也是无常的；生气的心是无常的，不生气的心也是无常的；迷失的心是无常的，觉知的心也是无常的。 **我们会一直看见生灭，然后明白自己无法掌控。这就是开发智慧。**开发智慧是如身本来的照见身，身是什么？身是苦，身不是“我”。开发智慧是如心本来的看见心，心是什么？心是无常之物，心不是“我”。

佛陀教导的四圣谛 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日B开示《修行要领》禅窗 大家要慢慢用功，修行不难的。 从未修行过的人反而容易些，而修行过的人，大部分都会紧盯，一旦粘着于紧盯，就需要花些时间了。这属于往昔的旧业。什么旧业呢？没有先好好学习，结果修成了紧盯。 **粘着于紧盯，好过粘着于不善的事物，** **粘着于紧盯可以升至善道，但无法抵达涅槃。** **若想抵达纯净无染与解脱自在，就必须具备智慧。** **需要彻见圣谛：了知“苦谛”。** **什么是苦？名色（身心）是苦。** 对**苦谛的职责是什么？是如其本来地知道。** **若彻知苦谛，就能断“集谛”（苦因），即根除欲望，欲望便不再生起。** 世人也有消灭欲望的方法——想要什么，就得到它，欲望就会消失。但接着又会想要别的。也有些人或宗教使用的方法是——想得什么，就故意不要，排斥一切。 **佛陀教导的是透过“知苦”来消灭欲望。** **如果我们彻底知苦——知道名色（身心）即苦，欲望就不会再生起。** 普通人只能做到暂时消除欲望，有时通过迎合，有时透过打压。比如，耆那教的做法是与欲望对抗——想吃则不吃，想睡则不睡。或通过折磨身体来对抗并且消除欲望。 面对欲望，一类做法是迎合，想要什么就去获得。欲望消失了，心就不再躁动。另一类做法是对抗欲望，不断对抗，永无止息。 佛陀教导我们根除欲望的方法是——“知苦”，只需要一次，就能彻底除根欲望。何时清楚地知苦，何时就可以断除“集谛”（苦因）。这样自动铲除欲望，一次根除，一劳永逸。 **一旦知道了实相——** **此身是苦，此心是苦，纯纯粹粹的苦。** **除了苦，没有什么生起；** **除了苦，没有什么安住；** **除了苦，没有什么灭去。** **这样照见才能称之为“知苦”。** **知道实相以后，欲望将不再生起。** 之所以有欲望，是因为幼稚不懂事。想要得到什么，本质是为了想让身心快乐，想让身心离苦。 **待到知道实相——身心即是苦本身，** **就会明白想让身心快乐的欲望是幼稚无知的；** **想让身心不苦的欲望是不明事理。** 一旦智慧圆满，欲望就再不会生起。当欲望不再生起，心的苦就止息了。 佛陀的方法并不是迎合烦恼习气或迎合欲望，也不是经由折磨自己来对抗欲望——想吃不吃，想睡不睡，想舒服就去睡钉子床或坐在刺上，等等。 **佛陀开示说：** **那不是出路，它们是两个极端。** **其一是迎合烦恼习气，称之为“纵欲行”；** **另一个是使自己受苦，称之为“修苦行”。** 佛陀说：普通人会迷失到“纵欲行”之中，不曾学法与修行的所有众生，终其一生只是忙着透过眼耳鼻舌身心来迎合烦恼；而修行人则会步入“修苦行”的极端，打压自己，无论如何都会或多或少的打压，打压身心，让身受苦、让心受苦。 **中道即是照见实相：** **如身本来面目的照见身，如心本来面目的照见心。** **不进去干预它们，也没有必须这样或禁止那样。** **“禁止”和“必须”属于“修苦行”一族，** **一味的迎合烦恼习气，属于“纵欲行”一族。** **知苦——知道身心的实相之后，欲望将不再生起。** **当欲望止息了，心就会接触涅槃。** 涅槃是欲望或“想要”得以止息的状态。涅槃本已存在，并非是新生事物，也不用到哪儿去寻找涅槃。心何时摆脱了欲望，涅槃就在现前。涅槃不在寺庙，不在印度，不在此处或它方，涅槃就在现前。有欲望的心是看不见涅槃的。仅此而已。 因此，**何时知苦，何时断除苦因（集谛），** **何时断绝苦因，何时彻见“灭”——涅槃。** **圣道就在那时生起。** 这就是佛陀的教导——四圣谛。 **何时尚未彻见四圣谛，表示智慧尚且不足。** **何时智慧具足，则会始终彻见圣谛。** **彻见之后，就再无心苦。唯一只剩身苦。** 普通人身体痛苦时，心也会苦。修行者却可以达至只剩身苦而无心苦。慢慢去用功，不难的。觉知自己，然后如身本来面目的观身，如心本来面目的观心。最后就会照见实相：名色（身心）即是苦。 简单吗？极其简单。比想象得还简单。难是因为想得太多，才会难之又难，全是“必须这样与禁止那样”，最后跌入“修苦行”的极端。打压身心，令自己受苦受累。

如何训练用于开发智慧的禅定？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日A开示《修行要领》禅窗 **尚有更殊胜的禅定，仅存于佛教，别处没有。** 即是“心安住成为知者、觉醒者、喜悦者”的禅定。 大家去查阅字典，**“禅定”并没有译成“宁静”，“禅定”的正确注解是“安住”。** 而大部分人一想到禅定，都只是想到宁静，这过于肤浅了，宁静型的禅定仅是用于休息的，最重要的禅定是心安住的状态。如果心从未安住过，是无论如何也想象不到的。 泰文有个简单的说法， **“心安住”就是“心与自己在一起”。** **即：没有忘记自己。** **有身觉知身，有心觉知心。** **心与自己在一起，并未游荡跑去别处。** **这样的禅定是最殊胜的，可用于开发智慧。** **心与自己在一起之后，才能开始探究身心的实相。** **探究身的实相，探究心的实相，称为“毗钵舍那的修行”，仅存于佛教之中。** **不修习毗钵舍那就不可能体证道与果。** **无论禅定多么厉害，心多么宁静与快乐，都无法证悟道与果，完全是两回事。** 正如佛陀在尚未觉悟成佛之前，儿时也曾经打坐，禅坐之后，心安住起来，那时只是证到初禅…然后就忘得一干二净，这实属修行人的常态。如果前生有修行过，孩提时代就会显现出来，又会再次忘记。 **他出家以后跟随隐士们学习，修习来到八定，却发现依然不是出路。** **从初禅来至八定，抵达八定一定要经过初禅，为什么初禅的时候对，八定却不然呢？** **因为两者是全然不同类型的禅定。** **跟随隐士们学习的是让心有宁静和快乐的禅定，** **而用于开发智慧的，则是心安住的禅定。** **让心宁静的禅定，其特征是：** **心是一，所缘是一，两者聚合在一起——心与所缘在一起。** 比如心与佛号宁静地待在一起，不跑去别处。或者，心只与呼吸待在一起，不跑到他处。心是一，所缘也是一，心即刻就获得宁静。因此，宁静型禅定的特征是：心是一，所缘也是一，一对一，依偎在一起。 **而用于开发智慧的禅定，其特征是：** **心是一，即安住而独立自主；所缘有成千上万个也行。** **如此将会看见所缘始终不停变化。** **“所缘”是一个专业术语，即“所观”。** **被心觉知的事物，称为“所缘”。** **心是什么？心是“能观”。所缘是“所观”。** **两者即为“能观”与“所观”。** 在修习用于开发智慧的第二类禅定时，心是一，不会居无定所，不会四处跑动，而是在觉知自己。所缘可以成千上万，即来即去，即生即灭。比如：呼气的身体，生了就灭。吸气的身体，生了就灭。站的身体，走的身体，坐的身体，卧的身体，不停的在变化，所缘一直变化。或者苦受、乐受、不苦不乐，变化不断。 心是轻轻松松的观察者，仿佛在看电影，看戏剧，而非演员。看电影时，我们不会跳进屏幕里，对吗？只是远远的看，轻轻松松地看戏。 同理，**观照名法与色法不停地变化时，我们是轻松自在的看客，无需跳进屏幕或登上舞台，只是悠闲的观众而已。** 如此就会看到“剧情”来了就走，生了就灭：“站着的”临时存在就会消失，变成“坐着的”，“坐着的”临时存在就会消失，变成“躺着的”，如此不断变化；或者“呼着气的”消失，生起“吸着气的”，“吸着气的”消失，生起“呼着气的”。 看戏的时候，戏剧在自行演绎，我们不需要干扰戏剧本身的进程。一会儿上演喜剧，临时存在然后消失；悲剧取而代之，临时存在而后消失。 **我们观看的正是在自己身心上演的戏剧。** 身体演戏给我们看，所有的感觉与念头演戏给我们欣赏，我们只是轻松悠闲的观众。就会看到：快乐来了就走，痛苦来了就走，生气来了就走，妒忌也是来了就走。 如果真去看戏——妒忌的剧情，是不是也有演完的时候？如果开篇到结局全是妒忌，谁还会看？谁能整天一直在看妒忌，对吗？内容一定要有变化，时好、时坏，时苦、时乐。如果通篇是悲剧，没人想要看的，未免太淡而无味了。 如果观看真实生命中的戏剧，就会发现剧情不停在变化。 **如果观看正在自己身心上演着的戏剧，就会发现每一部分皆是临时存在而后消失。** 快乐临时存在而后消失，痛苦临时存在而后消失，贪、嗔、痴，临时存在而后消失……就是如此，仅仅以旁观者的心持续观看。 那么，如何才能生起仅仅作为旁观者的心呢？必须经由训练而达到，无法不劳而获。在通常情况下，心一直处于迷失之中。大部分是不知不觉迷失在念头的世界里，隆波在出家之前就已经讲了（隆波在未出家时已经开始教导修行）——“世间找不到觉知自己的人，只有迷失者。醒来的只是身体，心从未醒过。心始终活在念头的世界、梦的境界里。” **如何做，心才会成为知者、觉醒者、喜悦者？** **持有正确禅定的心，才能做到。** 并不是醒过来之后，枯燥干涩，也不是觉醒却苦闷，也不是醒来之后是呆滞的。 要想让心成为知者、觉醒者、喜悦者，即让心拥有正确的禅定，这仰赖于训练——修习任何一种禅法，选择原先让心宁静的所缘也行。比如隆波以前使用的是观呼吸，心有快乐，跑去与呼吸在一起，呼吸是让心产生快乐与宁静的所缘。只需稍做调整，就能令安住型的禅定生起：身体呼吸，心只是观者。心跑到呼吸上，及时知道。心跑去想，及时知道。在这个方法中，重点并非是观呼吸，呼吸只是背景，我们观看的主角是——心。 **修习此类禅定是为了直接探究心，也就是“心学”。** **重点是观察心，而非所缘。** **第一类宁静型的禅定，重点是所缘，带领心轻松柔软的与所缘在一起，获得休息；** **第二类安住型的禅定，重点是心，不再是所缘，所缘只是背景，用以及时的知道心。** 有一次隆波去探望麦张谛（阿姜摩诃布瓦尊者的妹妹），她问：您是怎么修行的？心会来到同样的地方？ 隆波回答：自己是修习出入息念，心一旦宁静，就会在这一带亮堂起来。然后就及时的知道心，而非去觉知光。 **若是觉知光，称之为“觉知所缘”。** **及时的知道心——心跑去想，及时知道；心跑进空与光明中，及时知道。** **及时的知道心，最终禅定生起，就可以开发智慧了。** 她回答：如果是那样，我们是完全一致的。 但她不观呼吸，阿姜摩诃布瓦尊者教她念佛号，念诵“佛陀”，心宁静下来也会在这里发亮，然后及时的知道心——念诵“佛陀”，心跑掉，及时知道；“佛陀”、“佛陀”…心跑了，及时知道；“佛陀”…心跑进空了，及时知道。不断地及时知道心，然后禅定生起，于是进一步开发智慧。 她就是这样回答的。 因此，我们使用了同样的原则：修习一种禅法，并不是带领心去抓住所缘，否则就变成第一类用于休息的禅定了。 **第二类禅定：修习一种禅法，及时的知道心。** **心只有两种状态：一种是走神，心跑了，第二种是跳进去抓住所缘。** 比如观呼吸时，有时心会跑去想，有时会抓住呼吸，要及时地知道心的跑动。 **跑动的心，即散乱的心，与安住的心是相对的。** **心始终动荡不安，四处窜动，时而上浮，时而下沉，到处奔波。** **要及时知道跑动的心，而非禁止让心去跑。** 及时知道“跑动”的刹那，“跑动”会自行灭去，真正的禅定将自动生起，为什么？因为心跑来跑去，是被散乱所驱使，散乱是一种烦恼习气，属于五盖之一。何时有觉性及时的知道，何时散乱就会灭去。 **使用的就是这个原理——何时有觉性，何时就没有烦恼习气。** 要让心有禅定是极其简单的，并非禁止心散乱，是无法禁止的，没有人能够掌控心。因此别严禁心散乱，而是散乱了知道它散乱。 **有觉性及时知道散乱的刹那，散乱将会自动灭去，无需再做什么，仅只是知道散乱，禅定就生起了。** 心大部分时间是散乱去做什么？体会一下。心可以散乱到六个根门——眼、耳、鼻、舌、身、心。散乱到心，就是散乱去想了，心散乱得最频繁的根门，就是心门。心一整天都在想，对吗？ 试着闭上眼睛，心会想吗？试着把耳朵捂上，心会想吗？会！甚至睡着的时候依然在想，称为“做梦”。即便眼不看，耳不听，心依然能去做梦，说明心深陷念头的沼泽。 **因此在六个根门中，心跑去想最为频繁。** 修行的时候何必选择“虾兵蟹将”呢？擒贼先擒王——及时知道迷失去想的心。修习任何一个禅法作为背景，比如轻松的觉知呼吸，然后及时的知道心。跑去想了，知道；跑去想了，知道。再附加一个——心跑去抓住所缘了，也知道。如果能够觉知这两者，心就无处可逃，绝大部分的时间是跑去想。 如果去用功，真正的禅定就会生起。真正的禅定生起了，才能够开发智慧。