羸弱的善心无法开发智慧 ——摘自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行必备的“大善心”》禅窗 谁有过自行生起的觉性？请举手。 心若牢记境界，就会瞬间捕捉到境界。比如正在走神，走神的一瞬间，毫无刻意的，心立即就捕捉到。 **刻意去觉知是无法捕捉到的，为什么呢？** **因为刻意的觉知含有贪婪的动机，是带着贪欲的，所以觉性不会生起。** 在修行的初期，“我要觉知！要觉知！……”最终也没有生起善法——没有生起觉性。 练习去觉知境界，有时觉知、有时走神；时而觉知、时而走神；生气了，觉知；生气了，觉知。有时甚至未能及时知道那些极强烈的怒气，扇了别人耳光之后才知道生气了。接下来越发娴熟之后，只是有一丁点儿生气，都能知道。一丁点儿生气就会知道，根本还来不及去伤害谁就会被知道，觉性将毫无刻意地不断提速。 **没有刻意的成分——这点非常重要。** **《阿毗达摩》里称之为“无行”——** **不用刻意营造，也无需去祈求得到。** **如果需要刻意才能生起，那将无法开发智慧，那种善心的力量非常羸弱。** 我们要如何区分善心力量的强与弱呢？ 如果要刻意营造来让它生起，那属于力量孱弱的善心， 比如朋友邀请我们今天去听隆波开示，我们犹豫着是去还是不去，随手拿起玫瑰花来撕——“去”、“不去”、 “去”、“不去”……倒霉啊，花都扯没了，好吧，必须去了。最后剩下梗——噢耶，不去！这样的心品质是不高的。 **如果需要花费很长时间来营造才愿行善，这样的善心力量是软弱的。** **只有骨子里生起的、自己想要的（心），才是力度极强的善心。** 我们要训练心达到力度强劲的善心， 心若没有强劲的力量，怎么可能去开发智慧呢？ 智慧是最大的善法、最大的功德。 **因此我们需要来训练，练习去感知境界，** **直至心牢记它们，而后觉性自行生起，** **这样的心才是“无行”的大善心** **——它毫无刻意且自行生起。** 天上不会掉馅饼，我们必须去训练， 今后要时常观察自己的烦恼，时常观察，善心就会自动生起。 —————————————————————————————

——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 事实上，佛法并不难。 有些人听过很多法，觉得佛法浩如烟海。但当他们想要实修时——要做什么？该如何去做？却是一头雾水。 修行其实并没有什么困难的， 我们要先了解的是： 修行要做什么？ 修行是为了什么？ 以及，我们如何去修行？ 那么我们要做什么呢？ 训练心的工作分为两种：一种是修习奢摩他，另一种是修习毗钵舍那。 修习它们又是为了什么呢？修习奢摩他是为了让心强大且有力量，是让心准备好步入修习毗钵舍那的筹备阶段。 因此，关于“要做什么”的答案是——修习奢摩他与修习毗钵舍那。 修习奢摩他是为了让心具备力量，为修习毗钵舍那作好准备。那么，已经准备妥当修习毗钵舍那的心是怎样的呢？这个稍后再说。 修习毗钵舍那是为了什么？是为了让心聪明起来。 修习奢摩他是为了将心准备好去开发智慧，开发智慧则是为了让心能了知名色身心的实相，从而变得聪明起来。 如果明白了实相，将会发生什么？就会开启“放下”的流程——放下对名色身心的执著。 佛陀教导道： 因为如实地看见， 故而生起厌离…… 佛陀使用了“看见”一词。 因为如实看见， 故而生起厌离； 因为厌离， 故而放下执取； 因为放下执取， 故而获得解脱； 因为获致解脱， 故而知道“已经解脱了”。 若是针对阿罗汉圣者， 佛陀会进而开示道： 生已尽—— “生”已经彻底终止了， “生”是指： 获得眼、耳、鼻、舌、身、心。 心若不抓取 眼、耳、鼻、舌、身、心， 便是“生”已尽。 梵行已立—— 修行的工作已经全部完成。 所作已办—— 应该做的事情，也已经做完了。 应该做的事情， 即从苦中解脱出来， 已做完了。 我们的终极目标，正是将自己从苦中解脱出来。应该做的事情，已经做完了。为了抵达纯净无染、解脱自在而须做的事已经完结，自己知道一切已经彻底结束了。 佛法与世事不同：世间的事是永无止尽的。比如，今天打扫了家里的卫生，明天还要打扫；今天煮了饭，明天还要再煮；或是赚钱养家，得不断地做下去，没完没了。 佛法的工作却有终结之时，那就是心已彻见名色身心的实相，而后放下名色，再无执取，心从名色之中获得解脱，契入了寂静之乐。 此即是修习毗钵舍那的目标——为了什么？为了最终的纯净无染与解脱自在。（修习毗钵舍那）令智慧生起，智慧又引领我们抵达最终的纯净无染与解脱自在。 因此，修学佛法的首要课题是 ——我们要做什么？ 训练心的工作有两项： 修习奢摩他与毗钵舍那。 奢摩他是属于心的准备阶段， 让心准备妥当以开发智慧； 修习毗钵舍那 是为了让心变得聪明—— 看见名色身心的真相， 直至放下名色身心， 最终契入苦的彻底止息。 —————————————————————————————

修行要做什么？修行目标是什么？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 事实上，佛法并不难。 有些人听过很多法，觉得佛法浩如烟海。但当他们想要实修时——要做什么？该如何去做？却是一头雾水。 修行其实并没有什么困难的， 我们要先了解的是： 修行要做什么？ 修行是为了什么？ 以及，我们如何去修行？ 那么我们要做什么呢？ 训练心的工作分为两种：一种是修习奢摩他，另一种是修习毗钵舍那。 修习它们又是为了什么呢？修习奢摩他是为了让心强大且有力量，是让心准备好步入修习毗钵舍那的筹备阶段。 因此，关于“要做什么”的答案是——修习奢摩他与修习毗钵舍那。 修习奢摩他是为了让心具备力量，为修习毗钵舍那作好准备。那么，已经准备妥当修习毗钵舍那的心是怎样的呢？这个稍后再说。 修习毗钵舍那是为了什么？是为了让心聪明起来。 修习奢摩他是为了将心准备好去开发智慧，开发智慧则是为了让心能了知名色身心的实相，从而变得聪明起来。 如果明白了实相，将会发生什么？就会开启“放下”的流程——放下对名色身心的执著。 佛陀教导道： 因为如实地看见， 故而生起厌离…… 佛陀使用了“看见”一词。 因为如实看见， 故而生起厌离； 因为厌离， 故而放下执取； 因为放下执取， 故而获得解脱； 因为获致解脱， 故而知道“已经解脱了”。 若是针对阿罗汉圣者， 佛陀会进而开示道： 生已尽—— “生”已经彻底终止了， “生”是指： 获得眼、耳、鼻、舌、身、心。 心若不抓取 眼、耳、鼻、舌、身、心， 便是“生”已尽。 梵行已立—— 修行的工作已经全部完成。 所作已办—— 应该做的事情，也已经做完了。 应该做的事情， 即从苦中解脱出来， 已做完了。 我们的终极目标，正是将自己从苦中解脱出来。应该做的事情，已经做完了。为了抵达纯净无染、解脱自在而须做的事已经完结，自己知道一切已经彻底结束了。 佛法与世事不同：世间的事是永无止尽的。比如，今天打扫了家里的卫生，明天还要打扫；今天煮了饭，明天还要再煮；或是赚钱养家，得不断地做下去，没完没了。 佛法的工作却有终结之时，那就是心已彻见名色身心的实相，而后放下名色，再无执取，心从名色之中获得解脱，契入了寂静之乐。 此即是修习毗钵舍那的目标——为了什么？为了最终的纯净无染与解脱自在。（修习毗钵舍那）令智慧生起，智慧又引领我们抵达最终的纯净无染与解脱自在。 因此，修学佛法的首要课题是 ——我们要做什么？ 训练心的工作有两项： 修习奢摩他与毗钵舍那。 奢摩他是属于心的准备阶段， 让心准备妥当以开发智慧； 修习毗钵舍那 是为了让心变得聪明—— 看见名色身心的真相， 直至放下名色身心， 最终契入苦的彻底止息。

觉性自行生起的心才是“无行”的大善心 ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 **觉性之所以生起，是由于心能够牢记境界。因此要时常观察各种境界，一旦能够记住境界，在觉性生起的瞬间，心就会自动成为善心。** 善心的组成部分非常多，其呈现的特质也很多。去学习《阿毗达摩》我们或许会望洋兴叹——《阿毗达摩》里提及的“轻快性、柔软性、练达性、适业性、正直性”等术语，会让我们越听越乱。 **衡量“善心”的最简单方法其实就是——** **何时生起觉性，何时心就是善心。** 觉性的生起，源于心能够牢记境界，所以要不断地练习去观察境界。 **我们时常生起的境界就是烦恼，因此无需练习去观察善法，而是要去观察烦恼。** 佛陀教导：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。心有嗔，知道有嗔；心无嗔，知道无嗔。 **去观察烦恼——因为烦恼乃是真实存在的、时常生起的现象。** 嗔心重的人就以“嗔心”作为观察的重点，一会生气，一会又生气，时而烦躁，时而郁闷，郁闷属于嗔心，烦闷、厌倦也是嗔心，妒忌、怨恨之类的心还是嗔心。嗔心重的人，就不断地去观察心的烦躁不安，一会生气，一会又生气了，不知道该对谁生气，就对自己生气——“真是动不动就迷失、动不动就生气啊！” 谁曾经是这样的？会对自己生气地说“为什么那么容易生气啊”“为什么就一次都不能像隆波说的那样好呢”等等，喜欢这样生气的人，现在有好转吗？ 知道得快些了，就算是进步。但也别一味地迁就烦恼，别迁就它。要慢慢去观察，生气了，知道；生气了，知道。 贪心重的人，碰见什么都想要得到，那就去及时地知道自己的贪心。 **练习去感知那些时常生起的境界是最好的。至于久久才会生起一次的境界，则不用太去理会它，觉性很难生起——因为无法记住那些“久久才见一次”的现象。** **我们要观察时常生起的境界，嗔心重，就去观心的不舒服、烦躁不安；贪心重，就去观察贪欲；有些人贪心不强，嗔心不重，那就观察心的走神。** **有人会说自己根本看不见烦恼，隆波回道：因为你在迷呢。**你只是一味地迷，贪与嗔不是很强，因为贪与嗔的随眠烦恼累积得太少了…… 大部分人库存的贪与嗔都会很多，谁的少一些呢？全都是很多的。 慢慢观察下去。如果经常观察——贪心生起了，知道；嗔心生起了，知道。 接下来它们一现身，我们就会毫无刻意地感知到它们——**无刻意而自行感知，这样就得到了善心，觉性是自行生起的。** 我们需要训练，最终让心能够牢记境界，而后觉性将会自行生起。**这类心是“无行”的大善心——没有丝毫刻意而能自行生起。** 谁有过自行生起的觉性？请举手。 **心若牢记境界，就会瞬间捕捉到境界。**比如正在走神，走神的一瞬间，毫无刻意的，心立即就捕捉到。 **刻意去觉知是无法捕捉到的，为什么呢？因为刻意的觉知含有贪婪的动机，是带着贪欲的，所以觉性不会生起。** 在修行的初期，“我要觉知！要觉知！……”最终也没有生起善法——没有生起觉性。 练习去觉知境界，有时觉知、有时走神；时而觉知、时而走神；生气了，觉知；生气了，觉知。有时甚至未能及时知道那些极强烈的怒气，扇了别人耳光之后才知道生气了。接下来越发娴熟之后，只是有一丁点儿生气，都能知道。一丁点儿生气就会知道，根本还来不及去伤害谁就会被知道，觉性将毫无刻意地不断提速。 **没有刻意的成分——这点非常重要。** **《阿毗达摩》里称之为“无行”——不用刻意营造，也无需去祈求得到。** **如果需要刻意才能生起，那将无法开发智慧，那种善心的力量非常羸弱。** **我们要如何区分善心力量的强与弱呢？如果要刻意营造来让它生起，那属于力量孱弱的善心，**比如朋友邀请我们今天去听隆波开示，我们犹豫着是去还是不去，随手拿起玫瑰花来撕——“去”、“不去”、 “去”、“不去”……倒霉啊，花都扯没了，好吧，必须去了。最后剩下梗——噢耶，不去！这样的心品质是不高的。 **如果需要花费很长时间来营造才愿行善，这样的善心力量是软弱的。只有骨子里生起的、自己想要的（心），才是力度极强的善心。** 我们要训练心达到力度强劲的善心，心若没有强劲的力量，怎么可能去开发智慧呢？ **智慧是最大的善法、最大的功德。**因此我们需要来训练，练习去感知境界，直至心牢记它们，而后觉性自行生起，这样的心才是“无行”的大善心——它毫无刻意且自行生起。 天上不会掉馅饼，我们必须去训练，今后要时常观察自己的烦恼，时常观察，善心就会自动生起。**善心是带有智慧或没有带有智慧，都是不一定的。** 有时虽是善心，却无智慧，这种情形是有的；有时是善心同时兼具智慧，这种情形也是有的。 **大善心是无贪、无嗔、无痴的。觉性生起时，就是没有贪、嗔、痴的；与智相应——带有智慧；且“无行”——没有任何刻意而自行生起。** 我们透过训练后能够觉知到境界，已经得到善心，因为觉性生起时，不善法将无法存留；自行生起——没有丝毫刻意让觉性生起，觉性自行生起，善法也自行生起。**至于是否伴随有智慧——这取决于我们是否有过去积累的波罗密。**

心迷失的两种方式 ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 修行的时候，心迷失的方式有两种： **一、迷失于去思维、去造作“故事”而忘了自己；** **二、迷失于“紧盯聚焦在禅修所缘”上。**例如：在观腹部起伏时，心迷失了，即迷失到所缘之中——跑到了腹部或呼吸上；或是经行时，心跑到了脚部，想要知道脚的提、移、落、触，整个世界只剩下脚，死后成为只有脚的物种。 要慢慢地练习和体会。