仅存于佛陀的教导

~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗

 

佛陀教导道：何时具足智慧，何时心就会抵达纯净无染而解脱自在。

佛陀还教导道：人能够抵达纯净无染，是缘于智慧。

因此，我们的核心任务是开发智慧。修习宁静，仅仅是辅助工作，主要的核心是开发智慧。

 

实践阶段涉及的开发智慧，不同于听讲座或是理论学习。

比如，隆波讲给大家听的，是理论阶段的法，当我们听法而明白了如何实践以后，就要动手去做。如果做对了，就称之为已经开始修行。

我们的戒、定、慧将会有次第的提升，直至有一天智慧圆满，就会照见生命的实相。

 

在佛教里，初级智慧是指体证初级阶段的实相。

初果须陀洹，拥有初级智慧。

 

倘若尚未达到须陀洹，就表示低于初级智慧。

按照佛教的标准，我们还未能明白生命的实相。

 

须陀洹的初级智慧会照见：

“我”不存在——此身非“我”，此心非“我”。

 

终极智慧则照见：

那么存在的是什么？是苦本身。

此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。

 

若能抵达这样的洞见，苦的止息便会发生。

无论何时，心照见实相，智慧便会圆满。

 

当照见“此身是纯粹的苦”，

想让身体快乐的欲望便不再生起，

想让身体离苦的意欲也不再生起。

心会进入中立，不再执着身体，就会放下身体。

 

于是出现神奇的一幕：心放下了对于身体的执着。

而最不寻常的是——心居然也能放下对于心的执着。

何时若照见“此心是纯粹的苦”，心便会将心归还给世间。

 

我们极力呵护身体等五蕴，

误以为它们极其珍贵——会带来快乐。

待到智慧圆满就会照见：

此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。

 

若能照见到如此程度，心会将身与心都归还给世间，不再抓取。

如果对名色或身心不再执着，我们将彻底脱离心苦。

苦的生起，是缘于心跳进去抓取，跳进去抓取所缘，抓住色法与名法不放。

这一洞见是别人不曾教导过的，仅存于佛陀的教导之中。

 

至于布施、持戒，以及修习宁静型的禅定，

均未抵达开发智慧的阶段，

这些在其它导师的教导里也有，大同小异。

 

布施、持戒、修习禅定，是宗教共有的教导。

而佛陀的教导则更进一步——开发智慧。

 

如果不学习它们，身为佛教徒的我们就无法充分体尝法味。

若不涉及开发智慧，便无需佛陀出世。

人、天神、梵天之法 ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 须陀洹圣者照见真相：世界空无自性——此身非“我”；苦乐非“我”；各种记忆与界定均非是“我”；演绎善或者造作恶，贪、嗔、痴，统统不是“我”；知道色、声、香、味、触，以及所思所想等所缘的心，也不是“我”。须陀洹圣者会照见这些，知道没有一个“我”在五蕴之中，也没有一个“我”在五蕴之外，根本没有“我”在任何地方，这就是须陀洹照见的真相。何时我们也能如此照见，何时我们就会得到同样的法。 就像是持守五戒会得到“人之法”；若五戒圆满，便无愧为人。五戒有缺失，便无异于饿鬼、阿修罗、地狱众生、畜生，只不过徒具人形。如果符合作人的标准——五戒——就是完整的人。 如果有惭愧心——造恶的时候就会羞愧；即便是预备行恶，也已生起羞愧之心；做完了，便会害怕果报。这称之为“天神之法”。符合如此之法，就是天神了。 如果拥有宁静的心且能够进入禅定，就会获得“梵天之法”——慈、悲、喜、舍。获得“梵天之法”者——身是人，而心处于梵天境界。 同样的，若得到初果须陀洹的法，就会成为初果须陀洹圣者。尽管身体还是平常的样子，人也依然存在着长相美丑之别，然而，心会抵达同样的纯净无染，拥有同样的品德。 修行到最终，心将抵达与佛陀同样的纯净无染。那时，我们将会明白——佛、法、僧，即是心的纯净。当心抵达纯净无染，心即是僧。心拥有圆满的法，心即是法，法即是心。心与佛陀无别。 一切皆有可能。我们要从今天就开始实践，否则就太迟了。

训练自己，生命则能有所依靠！

——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗

慢慢的练习与用功。等到某天智慧具足了就会看见实相：“我”不存在。此身只是物质元素，就像是别人的东西。此心会造作苦、乐、善、恶，而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走的。“我”不存在。

等到成为初果须陀洹就会照见：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”。苦乐非“我”，贪、嗔、痴也非“我”，各种感觉均非“我”，只是正常的自然现象而已。就是如此的持续训练下去。

如能这样用功，等到老的时候就不会苦。因为——谁老了？身体老了，对吧？身体不是“我”，所以“我”不老。生病时，谁在生病？身体生病，对吗？身病，不是“我”病，因为身不是“我”。

临死时，是身死，不是“我”死。我们之所以能够脱离老、病、死，是由于心没有黏着于它们。老了不苦闷，病了不难过，即便要死了，也不沮丧，都可以平静的从容以对。

即便要与所爱者分离——比如年轻人与父母生活在一起，某天父母去世。因为心曾看见过实相——领悟到一切都是来了就走。快乐来了就走，痛苦来了就走，一切都是来了就走。心已看见了这样的实相，即便最爱的父母死了，也会接受那是平常的事。如果心认为那是平常的事，能够接受实相，就不会因为与所爱的分离而痛苦。

有时在生活中，我们还会遭遇意想不到的麻烦和问题。比如两年前的洪灾真是突如其来。我们不喜欢它，不希望家里遭到水淹。如果有修行就会知道洪涝灾害只是临时的。如果水不走，那就我们走嘛！不过如此而已。心不会太苦，因为明白一切全是临时的。

让我们耐心的训练与实践，直至心能够洞彻实相，愿意接受实相：生命中生起的一切，全都是临时的。

如何让心愿意接受实相呢？带领心持续地去观：快乐是临时的，痛苦是临时的，不苦不乐也是临时的。反复的看，日复一日的看。然后无论生活中发生什么，我们都知道那只是临时的。苦、乐、好、坏、以及各种问题生起时，心会明白那全是临时的。

何时能够照见世间的实相——这个世间也是临时的，我们就再不会因为任何变化而心有不安。诸如老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，这些没有实质意义的事，再也无法动摇我们的心。我们的生活会获得满足感，我们会有真正的依靠。

现在我们还未有真正的皈依，只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三宝还未成为我们真正的皈依，因为，我们的心里没有法。

如果我们的心是僧，就会有所皈依。如果我们的心有法，就会有所皈依。如果我们的心与佛陀无二无别，就会有所皈依。这称为“已经抵达皈依处，抵达真正的三宝，”因为心已经得到法。

目前“皈依佛”对我们来说还只是挂在口头上，有谁会来帮助我们吗？没有的。所以，要训练自己的心。透过如实观照，让心与法融为一体。

初果须陀洹圣者，照见初阶的法：任何现象生起是正常的，灭去也是正常的。须陀洹能够如是看见，我们也要一再反复的如此看见。何时明白了须陀洹圣者的法，何时就成为须陀洹圣者。

而对于阿罗汉来说，他们并非看见“凡有生，必有灭”。阿罗汉会清楚照见那个不生不灭的——涅槃。涅槃不是凡夫所能见到的。

我们一定要训练，要用功修行！这样才能做到——无论生命中发生什么，都不会太苦。对别人来说也许苦得要死，而我们只觉得苦一点点。我们还能活下去，而且生活会越来越安稳。

无论世间多么丰饶诱人，都没有真正的安稳，一切都只是临时存在的现象。如今我们尚有健康、精力、能力、见识，对吗？然而这样的状况会保持多久呢？一旦转变了又会如何？毕竟我们不是超人。如果某天比我们更棒的人出现，比我们更富有的人出现，比我们更会做生意的人出现，而那时我们已经衰老，大脑退化，不敌别人，我们毫无还手之力，那时应该怎么办？

因此，一定要训练自己！那么无论生命中什么发生，我们都能有所依靠。即使世人苦到难以招架，我们也只是觉得苦一点点。

一定要训练。如果不从今天开始实践，那么等到哪天痛苦降临，我们只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能为你念诵“世事无常”，其余则爱莫能助。谁能够帮忙我们呢？惟有自助。

大家还跟得上吗？隆波现在来作总结：第一，持守五戒。第二，心快乐，知道；心痛苦，知道，心不苦不乐，也知道。要持续的知道，不用与它们有任何交涉，也无须对治和干扰，仅仅如此训练就行了。若能如此训练，那么无需多久，我们的生命就会比以前更加美好。

训练自己，生命则能有所依靠！ ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 慢慢的练习与用功。等到某天智慧具足了就会看见实相：“我”不存在。此身只是物质元素，就像是别人的东西。此心会造作苦、乐、善、恶，而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走的。“我”不存在。 等到成为初果须陀洹就会照见：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”。苦乐非“我”，贪、嗔、痴也非“我”，各种感觉均非“我”，只是正常的自然现象而已。就是如此的持续训练下去。 如能这样用功，等到老的时候就不会苦。因为——谁老了？身体老了，对吧？身体不是“我”，所以“我”不老。生病时，谁在生病？身体生病，对吗？身病，不是“我”病，因为身不是“我”。 临死时，是身死，不是“我”死。我们之所以能够脱离老、病、死，是由于心没有黏着于它们。老了不苦闷，病了不难过，即便要死了，也不沮丧，都可以平静的从容以对。 即便要与所爱者分离——比如年轻人与父母生活在一起，某天父母去世。因为心曾看见过实相——领悟到一切都是来了就走。快乐来了就走，痛苦来了就走，一切都是来了就走。心已看见了这样的实相，即便最爱的父母死了，也会接受那是平常的事。如果心认为那是平常的事，能够接受实相，就不会因为与所爱的分离而痛苦。 有时在生活中，我们还会遭遇意想不到的麻烦和问题。比如两年前的洪灾真是突如其来。我们不喜欢它，不希望家里遭到水淹。如果有修行就会知道洪涝灾害只是临时的。如果水不走，那就我们走嘛！不过如此而已。心不会太苦，因为明白一切全是临时的。 让我们耐心的训练与实践，直至心能够洞彻实相，愿意接受实相：生命中生起的一切，全都是临时的。 如何让心愿意接受实相呢？带领心持续地去观：快乐是临时的，痛苦是临时的，不苦不乐也是临时的。反复的看，日复一日的看。然后无论生活中发生什么，我们都知道那只是临时的。苦、乐、好、坏、以及各种问题生起时，心会明白那全是临时的。 何时能够照见世间的实相——这个世间也是临时的，我们就再不会因为任何变化而心有不安。诸如老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，这些没有实质意义的事，再也无法动摇我们的心。我们的生活会获得满足感，我们会有真正的依靠。 现在我们还未有真正的皈依，只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三宝还未成为我们真正的皈依，因为，我们的心里没有法。 如果我们的心是僧，就会有所皈依。如果我们的心有法，就会有所皈依。如果我们的心与佛陀无二无别，就会有所皈依。这称为“已经抵达皈依处，抵达真正的三宝，”因为心已经得到法。 目前“皈依佛”对我们来说还只是挂在口头上，有谁会来帮助我们吗？没有的。所以，要训练自己的心。透过如实观照，让心与法融为一体。 初果须陀洹圣者，照见初阶的法：任何现象生起是正常的，灭去也是正常的。须陀洹能够如是看见，我们也要一再反复的如此看见。何时明白了须陀洹圣者的法，何时就成为须陀洹圣者。 而对于阿罗汉来说，他们并非看见“凡有生，必有灭”。阿罗汉会清楚照见那个不生不灭的——涅槃。涅槃不是凡夫所能见到的。 我们一定要训练，要用功修行！这样才能做到——无论生命中发生什么，都不会太苦。对别人来说也许苦得要死，而我们只觉得苦一点点。我们还能活下去，而且生活会越来越安稳。 无论世间多么丰饶诱人，都没有真正的安稳，一切都只是临时存在的现象。如今我们尚有健康、精力、能力、见识，对吗？然而这样的状况会保持多久呢？一旦转变了又会如何？毕竟我们不是超人。如果某天比我们更棒的人出现，比我们更富有的人出现，比我们更会做生意的人出现，而那时我们已经衰老，大脑退化，不敌别人，我们毫无还手之力，那时应该怎么办？ 因此，一定要训练自己！那么无论生命中什么发生，我们都能有所依靠。即使世人苦到难以招架，我们也只是觉得苦一点点。 一定要训练。如果不从今天开始实践，那么等到哪天痛苦降临，我们只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能为你念诵“世事无常”，其余则爱莫能助。谁能够帮忙我们呢？惟有自助。 大家还跟得上吗？隆波现在来作总结：第一，持守五戒。第二，心快乐，知道；心痛苦，知道，心不苦不乐，也知道。要持续的知道，不用与它们有任何交涉，也无须对治和干扰，仅仅如此训练就行了。若能如此训练，那么无需多久，我们的生命就会比以前更加美好。 ——————————————————

须陀洹的法 ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 让我们先来看看“须陀洹的法”。在成为阿罗汉之前，必须先成为须陀洹。有些人急于求成，去问祖师：如何做能够断除淫欲？若要断除淫欲，必须成为三果阿那含。如果尚未证到须陀洹，先别急于和淫欲交手，那是以卵击石。 在目前阶段，能够持守好五戒，就已经极有福报了。大家是否能够很好地持守五戒呢？戒若不圆满，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它并不是为了自我折磨，相反的，它是为了令我们更快乐的生活。 假如有慈悲心，不伤害他人与众生，心就会有快乐。意欲伤害他人和其它众生，是不会快乐的。一个不想占有他人财物的人，会很快乐。愿意慷慨解囊的布施者，也会快乐。忠于自己配偶的人，会快乐。直来直往、实话实说，比虚伪狡诈更令人舒心。所以我们要先有五戒。 须陀洹的五戒是圆满的，我们也要有五戒，要像他们学习，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒来就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也会心满意足的带戒而死。阎罗王问，你具备哪些良善的品质？你回答：我有五戒。你就会被阎罗王赶出地狱，因为有五戒者无法待在那里。临睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不过来。 就这样反复提醒自己持戒。须陀洹有五戒，我们也要训练自己有五戒。 须陀洹圣者相信业报和果报，不会愚痴与愚昧。我们也要检视自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之后还希求得此获彼。 有人供斋给僧众，祈愿考试顺利，真是愚痴啊。供斋给僧众与考试及格之间有何关系呢？还有人去求僧人给予祝福，让自己能够晋升。大约在30年前，有位高级军官去顶礼隆布提安长老，请求赐福：我做上校已经很久了，请让我当一回将军吧。长老一看，回复说：“你这么笨，难怪没有升职。想当将军要去请求上级领导啊，怎么来求出家人呢？”僧人并不是审批人事的，对吗？因与果要匹配才好。 一定要知道，所有的一切都随顺因缘，是我们的所做所为为自己带来了结果。我们付出什么，就会得到什么。如果诚实守信，就会得到信赖。实话实说，别人就容易信任——相信我们所说的，不会欺人。如是因，如是果。种如是因，结如是果。一切都有因果可循。 佛教没有“祈祷”或是“央求”，只有造何等业，结何等果。其实这对人类来说是最高的荣誉，我们是自己生命的主宰者，而非上帝或神。 主宰生命的，正是我们自己。我们必须有意识的让自己的生命越来越好——让戒与法越来越好，快乐才会越来越多。要相信业报，相信果报。佛教不存在“侥幸”，也没有所谓“碰巧”。有的只是依靠自己去争取。比如，有些人听隆波讲法，期待某日豁然开悟，不用实践便可以顿证须陀洹、斯陀含。这未免太天真了，无论听多少年都不会有结果。 如果闻法之后，明白了修行的核心就开始践行，不久便会有所体证。7天、7个月、7年，应该能够收获些什么。这是随身携带的成果，并不难。 须陀洹圣者清除了有“我”存在的邪见，这是重点。感觉到了吗？我们认为内在有个“我”，认为现在的“我”与孩提时代的“我”是同一个人。 身体在不断变化，面容也不同以往，有些人越来越老，有些人愈来愈年轻，小孩子就会越来越年轻，成年人则愈来愈老。色身在不停的变化，我们基本可以看见：色身不是永恒的。 然而心的生灭速度比色身变化的速度更快，更难得见，因为它非常非常的精微。心始终处于生灭之中，我们对此却毫不知情。我们认为心是恒常的，有个“我”真实的存在：现在的“我”与儿时的“我”是同一个；今天的“我”与明天的“我”是同一个；此生的“我”与来世的“我”还是同一个。我们觉得有一个“我”存在。 何时证得初果须陀洹，何时就再没有一个“我”了，有的只是五蕴在不停工作。初果须陀洹圣者依然有欲望、有烦恼、有作为，但是没有作者。 一定要如是照见，才能够证得初果须陀洹。那么怎样清除“我”存在的邪见呢？事实上，修行不是为了清除“我”，因为“我”本来就不存在；由于界定和见解发生错误，才会感觉有“我”。消除邪见的唯一方法是——正确的看见。何时正确的看见，何时就不再有错见。 邪见认为：“我”存在。而我们来看实相——这个身体真的是“我”吗？生活中生起的所有苦乐，真的是“我”吗？所有生起的善恶、烦恼，真的是“我”吗？这个心，真的是“我”吗？让我们来洞察实相吧。修行不是为了清除“我”，而是为了清除邪见——以为“我”存在的邪见。 “我”并不真实存在。“我”只存在于邪见中。何时正确的洞悉，而没有错解，何时“我”便不复存在。须陀洹圣者已经清除了邪见，所以他知道——“我”不存在，只有身在工作、心在运作。身不是“我”，心也不是“我”。 体证阿罗汉则是另一番情形。比如，须陀洹、斯陀含、阿那含，他们会照见：有作为，但无作者。若是阿罗汉，则是既无作者，亦无作为，有的只是五蕴的自然活动与反应。那是截然不同的——阶段不同，境界不同。 让我们从基础开始，以正见清除“‘我’存在”的邪见。正见，就是正确的看见。我们感觉什么是“我”？无外乎——身是“我”，心是“我”。所以，让我们来观察身的真相、洞见心的真相，看看“我”究竟真实到何种程度。 ——————————————————