怎样才能明白生命的实相？ ~摘自隆波帕默尊者2013年1月24日开示《修行要趁早》中文字幕24'46"-34'47" 至于开发智慧的阶段，则是另一种情况。 **开发智慧是为了照见身心的实相。 ** **在生活之中，苦之所以能够进入我们的心，** **是因为缺乏智慧——不了解生命的实相，不明白身心的实相。 ** 比如，有些人父母双亡，悲痛欲绝，接受不了事实。而生命的实相则是出生之后，必有死亡。接受这一实相，在所爱之人逝世后，我们就不会苦。或者接受“生命中发生的一切只是临时的”这样的实相，快乐是临时的，痛苦也是临时的。如果失恋，按常理是很苦的，但是具备了足够的智慧就明白爱同样是临时的。曾经相爱的人，现在不再爱了，分手是正常的。如果能够接受“生活中发生的各种变化都是正常的”。那么失恋也是正常的，就不会郁闷。 **明白生命的实相是非常重要的。** **如果明白生命的实相，苦就会不断减少，直至某一程度——没有任何苦能够再抵达心。** **我们要努力学习和了解生命的实相， 就是这个，称之为“修习毗钵舍那”或是“开发智慧”。** **生命的实相——称之为“生命”的就是身与心。** **因此要明白自己身的实相、心的实相，** **不是去了知他人身心的实相，** **而是回来了解自己身心的实相。** 身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；身体站立、走动、坐、躺，要觉知，不断觉知下去。我们就会开始看见实相：如果是坐，坐久一点就会酸胀麻痛，需要动来动去；如果是走，走久一点也会酸胀麻痛，需要换姿势去坐或卧；如果是卧，卧久一点又会苦，需要辗转反侧。如果是睡八小时，大概会翻身三十多次，整夜翻来覆去。为什么需要翻来覆去换姿势？ 因为身体始终被苦逼迫。 **持续觉知身体，** **就会看见身体始终被苦逼迫着，** **到了某个程度将会看见实相：** **身体并非殊胜难得的宝贝，此身是真实不虚的苦。** 比如呼气、吸气，若无觉性与智慧，便感觉不到苦。大家试着不断吸气…吸气…别停，苦吗？受不了的，感觉到了吗？必须呼气来解除苦。如果不断呼气，也会苦，必须靠吸气来缓解苦。我们呼吸就是为了一阵阵地解除苦，行、住、坐、卧也是为了解除苦。 **我们要觉知自己，然后洞悉身体的实相，** **看见身体始终被苦逼迫着，这称为开发智慧。** 到了某一程度就会洞见到身体并非我们想象中那般珍贵，它不是宝贝。 如果明白这点，接下来身体老，是平常之事，是不好的东西老了，不是“我”老。 身体生病，会看见是苦在病变，不是“我”病，“我”没有病，是“苦”在病。 身体是真真正正的苦。身体老，是苦老；身体病，是苦病；身体死，是苦死。 我们为何要因此受苦呢？ 在身体方面如此训练，就会看见身体整天充满苦，坐也苦，走也苦，躺也苦。绝大部分人往往处于迷失之中，因而不曾看见此身是苦。一旦感到酸痛，我们就会动来动去变换姿势，而不曾回来觉知过自己。觉知身体，就会看见身体始终被苦逼迫着，日日夜夜只有苦。 明白了这一点，就会愿意接受实相。 那么当身体变老，我们就不会苦。是苦在变老，有什么好苦的呢？身体生病，也不感到痛苦，因为是苦在生病。身体面临死亡，是苦要死了，我们不会因此痛苦。 **训练“观心”也行：** **慢慢观察我们的心，时苦时乐、时好时坏， 持续而及时知道心的变化。** **心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道；** **贪、嗔、痴，持续而及时的知道；心好、心坏，也常常及时的知道。** **及时知道，不是为了快乐，也并非为了变好，** **而是为了看见——快乐是临时的，痛苦是临时的，** **好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的，这才是最重要的。 ** 大家多多觉知就会明白生命的快乐极其短暂，快乐来了，然后消失。甚至连痛苦也是一样，谁都讨厌痛苦，如果常常及时的知道心，也会看见痛苦临时存在而后消失。 无论什么生起在心，都只是临时存在而后消失。 洞见这个事实，快乐时就不会得意忘形，痛苦时也不会不堪一击，因为已经照见快乐是临时的，痛苦也是临时的，无论什么在心中生起，都只是临时的。 仔细观察就会发现，我们在生命中始终挣扎着找寻快乐，逃离痛苦。 如果训练观察自己的心，将会明白快乐是临时的，为何还要苦苦找寻？它稍纵即逝。 又何必如此厌恶痛苦？它也只是临时存在而后消失。这是训练“观心”。 如果观身，就会看见身体始终被苦逼迫着。 观心则会看见无常：快乐是临时的，痛苦也是临时的，生起在心的一切都稍纵即逝。 频繁的看见，就不会再对快乐与痛苦有所满意或不满。 快乐生起，知道它不久就会消失，痛苦生起，也知道它只是暂时的。 无论生命发生什么问题，比如与所爱的人分离会有痛苦，失恋后，心极度痛苦，选择自杀或跳楼而死。如果训练过及时的知道心，就明白苦只是暂时的，能来就能走。因此要与所爱的事物分离也不会太痛苦。遭遇不喜欢的事也不会苦闷。 比如念书时，只喜欢一部分老师和学科，另一些则不喜欢。 面对不喜欢的学科和老师，若在学习时常常及时知道自己的心， 就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的，遭遇喜欢的事物也是临时的，就不会得意忘形地以为会与它们永远在一起。如果遇到不喜欢的，也明白不会一直与它们在一起，就不会感到苦。 比如失恋的人，对旧爱尚有眷恋，如果知道实相——由爱而生的快乐是无常的，与所爱的人或物分离是正常的，都没关系，心就不会苦。或者比如，去年曼谷发生水灾，如果不能接受水灾这个事实，就会非常痛苦。可真的发生了也没什么大不了的。基本能够接受，很快过去了。水灾还没到来时会非常苦：到底来还是不来？最好别来。 **欲望越大，痛苦越大，** **欲望越少，痛苦也越少，** **没有欲望，心就没有苦。** 因此，要及时知道自己的心。心想要什么？想要快乐，想要离苦，仅此而已。 如果看见苦乐都是来了就走、来了就走，欲望就会减少，欲望减少了，苦也减少。 没什么更多的，要不断训练下去。

如何提升“五力”？ ~摘自隆波帕默尊者2013年1月24日开示《修行要趁早》中文字幕48'58"-51'06" 居士4：顶礼隆波！听您的法谈已经两三年，请您开示。 隆波：修行已经不错了。 居士4：嗯。 隆波：修行很好。 居士4：接下来需要做什么？ 隆波：只要持之以恒。已经在做的，已经非常好了。看见了吗，能够分离蕴了？ 居士4：需要增加禅定的训练吗？ 隆波：禅定要能够每天练习，一天一点让心得以休息。 隆波让大家在固定形式里面修行，就是为了提升“五力”。 比如礼佛念经，忆念佛陀的恩德， 不断透过忆念佛陀的恩德来鼓舞自己，称为增长“信力”。 到了修行时间就实践来增长“精进力”。 通过觉知呼吸来观心，心是如何的，觉知到它； 或者看见身体移动、呼吸，不断的觉知自己，提升觉性。 看见了吗？这是增长“觉性”的力量。 心跑了，如果及时知道，心就会安住进而增长“定力”。 如果哪天禅定状态很好，就转而开发智慧。 有觉性的觉知身心，看见它们在工作和变化， 心是轻松自在的观者，就会照见身心的实相， 这是提升“智慧”的力量。 五根与五力若是圆满与平衡了，圣道自会生起。 居士4：我可以分离蕴了吗？ 隆波：当然！你自己不知道吗？呵呵，肯定知道。已经做到了的，做得很好。感觉到了吗？你比以前更快乐了。 居士4：感觉到了。 隆波：感觉到了吗？心比以前轻松了。 居士4：是的。 隆波： 继续用功，自证自知，你修得很好。 居士4：感恩！

生活在哪里，修行就在那里！

 

一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗

 

 

 

 

慢慢来，没有想得那么难！训练方法并不难，隆波就是从居士身份开始的。

 

七岁的时候，隆波去昂首噶然寺跟随隆波李尊者修行。尊者是特别殊胜的、非常难得的禅师！跟他学习时，我只有七岁。尊者只是教我最初级的奢摩它——吸气-念“佛”，呼气-念“陀”。我日复一日毫无间断的练了两三年，等到尊者过世，就再也没有任何老师接着教了；那时不懂毗婆舍那，训练的只是宁静。

 

隆波还是小孩时就开始练习禅定，只会训练宁静而看不见带我们离苦的智慧在哪里。哪一天训练后，心是宁静的，就觉得今天是离苦的；心宁静了没有几天，又再恢复散乱，然后又苦了。接着重新训练，一旦宁静了，就觉得：哦！今天又再次离苦了。一会苦，一会不苦，就这样反复循环，不知道如何步入毗婆舍那。

 

直到1982年去向龙普敦请法，龙普敦指示隆波观照自心。以前我也观过身，很擅长吗？根本不擅长。之所以观，是因为不知道该观什么，只好观身。但是心觉得这太浅显、太简单了，不喜欢。自从听到龙普敦要我观照自心，我就开始训练。那时我在国务院工作，与在座这位阿姜玛丽特别近，大楼是紧挨着的。每天一睁眼就开始修行，想到今天是星期一……要知道公务员想到“今天是星期一”，会觉得真枯燥。心觉得枯燥时，知道心枯燥！星期二呢？嘿，最没劲了，知道没劲！星期二是相当郁闷的。星期三，感到厌倦了吗？星期三真是令人厌恶！星期四心情愉快，感觉到了吗？星期五是兴奋的！

 

早晨起床仅仅想到“今天是星期几”，我们的心就变了。其实修行没有什么，在真实的生活中练习是无须进入深山老林闭上眼睛、堵住耳朵的。修行就是学习与了解身和心。无论我们在哪里，都有身和心，并非此处没有身和心，惟有寺庙才有。哪里都有身与心，因此哪里都可以修行！修行就是学习与了解身和心的实际真相。

 

一早起床，那时身为公务员的隆波如果想到今天是星期一，心就觉得没意思；想到今天是星期五，心情就会舒畅，我们要及时知道这些的发生。心觉得没意思，要知道；心情舒畅，也要知道！想到星期五就会愉快，如果进一步想到是双休日，那种愉悦感会更多。有谁是这样吗？没有例外，只是不愿举手而已，这样显得工作比较卖力。当想到是星期五就心情舒畅，看来看去，嘿，记错了，今天是星期三，快乐立刻转变，心挪了个位，又苦了起来；这时就要看见苦的升起。

 

吃饭的时候也可以修行，当我们吃饭或者走进餐厅，如果看到今天全是自己喜欢的食物，心就会很快乐，感知到了吗？如果今天全是不喜欢的食物，我们就会觉得厨师没有一点新意，什么都不懂，每天都是同样的菜，全是我不喜欢的。一旦看见这些，心就会不高兴，要及时知道心的这些变化。而不是纠结于今天有什么饭菜，也不是去知道今天有鸭汤、鸡汤、鱼汤、麻辣汤之类的；而是要知道自己的感觉。比如看见这样的食物，心是这样的感觉；闻到这样的味道，心的感觉是这样；知道心，知道心的感觉，这是真枪实弹的在日常生活中开发觉性，根本不是闭上眼睛、堵住耳朵的躲在哪里。

 

生活在哪里，修行就在那里。

 

我们看到这样的食物，心的感觉如何，要及时知道。吃进去之前，觉得全是喜欢的食物；放进嘴巴里以后，噢！原以为好吃，结果却不好吃。谁有过这种遭遇？看起来好吃，放进嘴里的味道却不好，那时你会感觉如何？很高兴吗？当我们吃到味道不好的食物时，才不会高兴呢，对吗？我们会觉得糟透了！会觉得厨师真差劲。心不喜欢的时候，去知道心在不喜欢。要及时地知道我们的心。

 

（隆波继续举例）比如当我们离开办公室或是早晨上班遇见堵车的时候，又或者是从家里开车出来，一路全是红灯，你的感觉会是如何？碰到红灯会感觉郁闷吧？一会儿是红灯，一会儿又是红灯，整天全是红灯，真讨厌！如果哪天碰到的全是绿灯，就觉得心情舒畅，看见绿灯就高兴，一路飞奔。哎呦，本来还是绿灯，突然变成红灯，黄灯则要抓紧时间往前闯，对吗？红灯亮了，警察站在那里，我们刹车，回头再看，警察是假的。现在曼谷人经常被骗，假警察实在太多了。真假警察的不同在哪里看得出来吗？……看肚子呀！真警察比假警察胖。如果被红灯卡住的时候，你是第一辆，会感觉如何？哎呀——急死人了！有时候是这样对吗？如果你是第二十辆呢，感觉如何？会觉得舒服些，意识到了吗？如果是第八十辆或第一百二十辆呢，就没什么感觉了。即使绿灯也无动于衷，因为无论如何也过不去。

 

我们要去知道我们的感觉，这就是在生活中真刀真枪的修行。

别以为普通生活中的修行不会有结果！

事实上，能否达到“道、果、涅槃”的真正分水岭恰恰在于此，

在于我们能否真正在现实生活之中修行。

 

普通人一天能有几个小时禅坐与经行呢？绝大部分时间反而是活在普通的世界里。如果只在寺庙、专修、禅坐、经行的时候才能修行，修行的机会就非常少。一年能有几次？一天可以有几小时？几分钟？日常生活中，我们绝大部分时间就白白浪费掉了！

 

隆波根本没有扔掉这些。以前刚开始只是资历浅的公务员，没有私家车，只能挤公车。早晨出门来到车站，看见等车的人跟这个房间的人数差不多，心情会舒服吗？人多，不快乐，对吧！郁闷！怎么走啊？郁闷时，知道郁闷！看见公车颠簸着开过来，很高兴它是空车，可是它没停，心从高兴变成生气。车空的原因其实正是因为它不喜欢停，如果它喜欢停，车早就满了。就是如此简单的道理！看见空车来了高兴，高兴时知道高兴；当它不愿靠站停车，心变成生气，生气时知道生气，要持续知道自己的感觉。

 

简简单单在日常现实生活发展觉性，是非常适合现代人的，也就是指我们这些人！现代人没有特别多的时间禅坐与经行，所以要去知道自己的感觉。我们的感觉总在不停变化——时苦时乐，时好时坏，感觉总是变化的。要有觉性的持续觉知，别强迫让它快乐、让它宁静、让它好，而只是观察其变。

 

请默记下来：从此以后，我要观察感觉的变化——持续观察感觉的变化，以轻松游戏的心态观察。我们会看到——心时苦时乐，时好时坏，循环反复，不停变化。快乐停留一段时间后消失；痛苦停留一段时间后灭去；贪、嗔、痴停留一段时间后消失。就是这样持续训练，然后智慧将会升起，看到“任何生起的事物都将灭去”是自然的事！

 

经典记载：“凡升起的，必会灭去！”等到智慧来临，就会照见——凡所生起的一切，都会灭去！

照见“凡升起的，必会灭去”就是初果须陀洹的境界。所有的事物都是升起，然后灭去。没有任何一个永恒的人，没有一个永恒的“我”或实体。

 

我们要持续在日常生活训练！贪心升起了，知道；嗔恨起来了，知道。别阻止它们！心生起气来，知道；心散乱、烦躁不安、高兴、伤心、苦、乐、好、坏，也要知道，要持续觉知下去。

有人说观心太难，其实观心简单得要命！

 

谁知道何谓生气？此处有人不懂何谓生气吗？在座有谁从未生过气吗？有没有谁从未起过贪心？我们都知道贪欲是怎么回事，生气是怎样的。知道心不在焉（心跑掉）吗？心不在焉也认识对吗？心会散乱吗？会郁闷吗？会萎靡不振吗？会妒忌吗？会害怕吗？会担心与忧虑吗？我们总是处在那些状态，也完全认识它们。我们的职责就是去知道当下有什么感觉在呈现。

 

如果当下感到郁闷，觉得根本听不懂隆波在讲什么，郁闷！郁闷时，知道郁闷。当然了，很难找到听隆波法谈感觉到郁闷的人，不太容易找到。你们笑了，感到了吗？微笑之后，心会轻松起来，感觉到了吗？然后就会忘了自己。

 

我们要觉知自己，知道自己一直在变化的感觉。隆波就是这样走过来的，龙普敦教我观心，我就观心的时苦时乐、时好时坏，这样观了七天、七月、七年，持续观下去。等到某天，智慧够了，心会集中起来。在心见法开悟的时候，并不会处在现在这样的世界。

 

我们的心一直游走于六根——眼、耳、鼻、舌、身、心（意），总是寻找来自于六根的食物（所缘），一直摇摆不定。这样的心被称为是欲界之心，它摇摆在五欲——所有的色、声、香、味、触之中。

 

真正证悟道与果的时候，不会在欲界这个状态发生，心会自然进入禅定（巴利文发音：阿巴拉三摩地）。它会自动进入，即使我们没有修习过禅定，但那时它会自己进入。集中起来以后，在这个禅定里自己得出结论。结束之后，经过一定的程序退出，就会完全感到：“我不存在！”从此以后，就再不会感觉到“我”了。

 

要持之以恒的练习，开始的阶段仅仅这样就够了！每位佛教徒都要有个目标，就是在此生体证到初果须陀洹。别去猜测和想象——那太遥远了！我们的职责是在“因”上多下功夫，累积到一定程度，结果自然水到聚成。

 

让我们证得初果须陀洹的原因是了解真相——“我”并不存在！也就是觉性持续且及时的知道身、持续且及时的知道心。尤其是生活在城市的人，更要持续知道感觉的变化。有一天我们自会看见“我并不存在”！

 

试试吧，没有想象得那么难！

 

 

 

 

 

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佛教到底教导什么？ 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 佛教并不是哲学！有人认为佛教是哲学，也有人认为佛教是科学。然而隆波认为，佛教根本不需要是什么？ 事实上，佛教只是一种引领大家离苦的教导而已！ 如果谁了解这个教导，谁就可以无苦，可以幸福快乐地活在世间，而无需躲进深山老林。因为在哪里都可以有幸福与快乐！工作赚钱并且养家糊口的在家居士，一样可以幸福快乐，而且幸福与快乐是一个层次又一个层次递增的！如果谁的因缘更为圆满，得以出家修行，那么他将有机会接触到更细腻的快乐。 法是存在于每个人的，并不专属于出家僧。法是中性的，它属于每个人。如果我们了解身与心、有觉性地知道身和心，有一天就会放下对于身和心的执着，进而体会到最美妙的幸福和快乐！这种幸福和快乐无法用语言表达，也无论如何都想象不到。当人真正体会到它的时候，眼泪会脱眶而出，会惊叹道——啊！如此的幸福与快乐居然真的存在！ 我们在现实生活里也能体会到幸福与快乐，只是世间的幸福和快乐极其短暂、转瞬即逝。比如我们追求一个漂亮的女孩，一旦追求到了，会感到幸福快乐。但是请问，这种快乐能够持续很久吗？不久的。很快你就会厌倦，然后又想得到其它东西。 世间的快乐和幸福永远没有满足之时，这跟修行的快乐不可同日而语。 如果透过修行逐渐了解身与心，就能体会到不同层次的快乐，它们会越来越精妙！ 同时，心也会有阶段与有次第的远离苦。 现在跟随隆波学习的人里，心能够醒来并且具备真正觉性的人，是非常多的。已经说不清有多少了？几千还是上万吧。他们的生命已经被彻底改变。在报告禅修进度时，他们都表示说，自己的人生已被彻底转化！以前觉得特别特别苦，现在只剩下一点点了；以前要苦很久很久，现在时长越来越短。 如今他们觉得很快乐，并且发现以前的快乐总是依赖于别人或是身外之物。开发觉性之后，自身就有快乐涌现，当下就有，并且这种快乐不依赖于任何人。 如果快乐是仰赖于某人或某样东西，它就会让我们变成奴隶而没有自由。例如我们与某人在一起会觉得快乐，那么就需要讨好他，否则他可能会离开我们。又或者，如果我们的快乐是因为有一辆漂亮而豪华的轿车，那么假如车子坏了或是被撞了，快乐就没了。我们变成车的部下，要带它去洗澡、给它饭吃、给它加汽油等等，总之要给它提供各式各样的服务。 世间的快乐是没有自由可言的，它们总是需要依赖于他人、依赖于它物；然而佛法的快乐却是非常神奇的。有了觉性，就有快乐；有了禅定，就有快乐；有了智慧，也会有快乐。进而当我们放下对于身和心的执着而解脱自在了，那种快乐更为美妙。所以，快乐具有不同的层次，层层递进、一个阶段又一个阶段。 每一位佛教徒真的很有福报，因为佛陀教导了我们灭苦之法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！ 佛教是甚为神奇的！ 如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。 之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。 只要觉性升起，快乐就在那里。

涅槃真的存在！ 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 “道、果、涅槃”真的存在！ 如果身为佛教徒，却不相信“道、果、涅槃”真的存在，就说明我们尚未明白佛法，还离佛法非常远！说明我们的信仰还是飘渺无依的。 涅槃并不只是一种理想。涅槃真的存在！涅槃就是欲贪的彻底止息。心的欲贪一旦止息，就会认识到涅槃是什么。 欲贪是心的渴望，或是怀有强烈欲望的心。大家可以观察一下自心，它一直在渴望不止。能够感觉到吗？心一会渴望这个、一会渴望那个，一直在不停的挣扎，根本无法找到真正的宁静与快乐。 涅槃这个词意味着欲贪的止息，也就是不再有任何渴望；它意味着停止造作，又称为“非造作”；欲贪的止息，也叫做“离染”，这些全是对于涅槃的不同形容。 涅槃真的存在！涅槃并不是人为描绘的虚无缥缈的理想。佛陀告诉我们：涅槃真的存在，涅槃是最极致的快乐！如果谁体会到涅槃，谁就会知道那是极致的快乐。涅槃远离了自我，远离了对于自我的执着；涅槃远离了烦恼、远离了苦，但它并不是空空如也，什么都没有。 佛陀不仅教导涅槃，他还指示给我们如何实践从而达到涅槃的方法。我们无须将涅槃描述得太过遥远，有些人把涅槃描绘的太遥不可及了，仿佛多生多世也无法抵达，仿佛那只是佛陀诱导大家去行善的美丽谎言而已！佛陀为何要诱导大家行善呢？佛陀所教之法比行善更上一层，并不只是为了诱导大家行善而已。行善当然会得到善的果报，但依然也会遭受好人式的苦 佛陀教导了可以抵达涅槃的方法。 他教导我们若想抵达涅槃，就需要学习什么？ 也就是学习与了解自己。这个被称为是自己的（东西）——就是身和心！我们要学习与了解身和心的实际真相是什么。 若想要抵达涅槃，就一定要了解自己的身与心。 透过学习，我们了解身和心只是属于世间的一个部分，而非真正的我们。 当我们能够看到这些，就会放下对于身和心的执着。 当我们不再执着于身和心（或远离了身和心），就可以照见涅槃。 真的不难，一点都不难的。