训练有智慧的善心 ~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗 **在正常情况下，禅定是与每一颗心同步生起的。** **不善心有不善型的禅定；** **善心亦有善的禅定，即心安住成为知者、观者的禅定。** **不同于觉性（sati）、智慧（paññā）、精进（viriya）和信仰（saddhā），这些品质只会与善心同步生起。** **然而禅定既能生起于善心，也能生起于不善心。** 比如要射击某人也需要禅定，对吗？但那是往外送的禅定。 **如果我们有觉性捕捉到正在呈现的现象，心会自动生起安住型的禅定。** 高僧大德教导我们训练至心可以安住，他们教导的方法主要是及时知道去想的心。 比如隆波田教导手部动作，心去想了，知道。心去想了，知道，「想的心」会灭去，「觉知的心」生起，这就是具备了正定的心，生起的是知者、觉醒者、喜悦者的心。 **隆布敦长老则教导说：** **「无论想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但必须须借助想。」** 他并没有说「不准想！」「想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但需要借助于想。」 **我们应该放任心去自然地想，** **因为想禁止它想，是禁止不了的，那是违反自然的。** 然而心迷失在想、迷失在念头的世界时，「觉知的心」是不存在的。 当心去想了，我们有觉性及时知道「心在想」，「想的心」就会灭去，「觉知的心」会生起，这就是借助于「想」，因此长老说：「必须借助于想」。 **让心去想，而后有觉性意识到「心去想了」，「觉知的心」就会生起。** 隆波最初是按照隆布敦长老所教导的修行，随后逐步观察到，心若生气了，知道生气，「觉知的心」会生起。贪，知道「贪」，「觉知的心」也会生起……顿然明白说，**任何时候，只要心能够正确且如实地观照当下的境界，「觉知的心」都会自动生起，因为那一刻的心是善心。** **善心有两类：一类伴随着智慧，另一类不伴随智慧。** 有时「觉知的心」生起，就只是觉知，是善心，但没有智慧。 有时候高僧大德会使用善巧方便，一旦心成为了知者，他便引导我们去思维色身的三法印（苦、无常、无我）。 关于思维色身，每位大德都有各自的风格，不尽相同。有些导师先探查全身，哪里突出就重点探究那里，一部分、一部分地探究。有些导师依循经典——头发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨……一部分、一部分地观察，不着急，一个主题有时用很长时间（甚至好几个月）来观察，需要许多时间才能观完全身。这属于导师的个人风格，是在为智慧的生起做铺垫。之后，当觉性（sati）觉知到身体时，如果心安住，就会照见身体的三法印。 大家喜欢观心，如果觉知自己时，心只是维持在觉知状态，那么同样也要思维「现在觉知的心能维持多久呢？不一会儿就变成「想的心」了」。看到吗？「觉知的心」是无常的，「想的心」也是无常的。究竟是「觉知的心」还是「想的心」，我们无法掌控，这就是「无我」。 心若有觉性（sati），正确且如实地观察境界（sabhāva），「觉知的心」便会生起，便会具备正定，心也得以安住。而后我们进一步观察，心是在开发智慧？还是没有开发智慧？ **只有觉知是不行的。** **有些人教导「就只是觉知」。** **然而「就只是觉知」，心虽然是善的，可是没有智慧。** 如前所述，善心有两种：蕴含智慧的善心及不蕴含智慧的善心。

怎么观心？（详细版） ———摘录于隆波帕默尊者2021年5月1日开示 《就算学阿毗达摩（论藏），也别小瞧经藏》禅窗 **至于观心，要怎么观呢？** **观心并不是去思维心，也不是猜测现在自己的心是苦是乐、是好是坏？** **而是要看到境界。**  “心”这个现象是不会孤立生起的，它必定和众多的“真实法”同步生起。 **心本身只是天然的感知，** **心的自然特性就是感知所缘。** **至于是苦是乐、是好是坏？** **取决于每一刹那与心同步生起的其他“真实法”，** **与心同步生起的现象称为“心所”。** 越听越复杂了！有心，还有心所，都属于名法，而色身属于色法。 **名法是由“心”和“心所”组成的。** 比如，乐受、苦受属于心所，苦受和乐受本身不是心，而是和心同步生起的现象。有些心是快乐的，有些心是苦的，有些是不苦不乐的舍受；乐受、苦受、舍受是和心同步生起的现象，属于“心所”；这些“心所”让每一颗心的面目有所不同。 快乐的心是一种情形，痛苦的心是另一种情形，不苦不乐的心又是一种情形。 **心本身是无法直接被看到的，** **因为心的自然特性是感知，无形无相，根本看不到，空空如也。** **心本身是空荡、通透的，心本身是清明的，它之所以发生变化而让我们知道这颗心和那颗心是不同的，乃是依靠与心同步生起的心所。** 比如，这颗心有快乐，是因为有与心同步生起的“快乐”的心所，它和“能知”一同生起，短瞬存在，旋即灭去。 **如果毫无凭借而想看到心的生灭，那是不可能的。** **因为它无形无相，只能经由“心所”而被看到：** 一旦快乐生起，快乐的心也同步生起；快乐灭去，快乐的心也同时灭去， **“心”和“心所”是同生同灭的。** **观心乃是透过观察“心所”来实现的。** 我们看到此念心和彼念心的不同，是因为刚才的心是快乐的，现在是带舍受的心；或者刚才是有苦的心，现在生起了另一颗心，有苦的心灭去，因为苦灭去了，生起了带有舍受的心，或者取而代之的是快乐的心。 因此，**观察“心”和“心所”，让我们得以开发智慧。** 隆波以前也是一头雾水，隆布敦长老教导隆波去观心，隆波很发懵，于是修习禅定，专注地盯着心，死死抓住“能知”：静止、空、光明。隆布敦长老看到以后棒喝隆波：你修错了！心的自然状态就是左思右想、演绎造作，你却将它改装到不思不想、不演绎造作，只有如如不动、空空如也的一种状态。心一直处于那种状态，便无法看到心的变化。 因此，**直接观心会看不到三法印，** **心一直处在空、光明的状态。** **所以，梵天会产生邪见，误以为心是恒常的。** **因为梵天生起的心是单一类型的心，在漫长的时间里反反复复生起。** 比如，快乐的心一直那么快乐，万年、十万年、百万年都维持那样的状态。时间一久，梵天便生起邪见：误以为这心是恒常的，于是变成邪见。 **透过“心所”来观心的生灭，就会看到心一直处在生灭状态，是无常的；** **心无法长时间处在某一状态，是谓苦法印——被逼迫着要离散，** 快乐的心被逼迫着要消失，维持时间并不久，苦的心也是被逼迫着要消失，维持时间同样不久； **无论心有快乐还是痛苦，** **快乐要生起还是灭去，选择不了，** **这称为看到“无我”。** **我们应该观察“心”和“心所”的共同运作，** **不用训练去观心本身，因为压根找不到，** **来无影去无踪，我们好好训练观察“心所”即可。** 如何观察呢？不是用肉眼去看。因为所有的心所都是名法，是无形无相的，但各有风格、症状与表现方式：比如各种感觉。 **所谓观察心和心所，** **是去知道感觉、以感觉知道。** 比如，快乐的感觉生起，我们知道当下快乐的感觉生起；痛苦的感觉生起，就知道痛苦的感觉生起。 **我们怎么知道“有乐、有苦”呢？** **是以感觉知道的，所用的是感觉。** 现在感觉快乐、现在感觉痛苦，现在感觉不苦不乐，这是以感觉在知道。 **名法是透过感觉来知道的，** **心是能知、是感知者，属于“能观”，** **去感知心所——** 快乐生起，知道；快乐消失，知道；痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道；不苦不乐生起，知道；不苦不乐消失，也知道。 **训练去观察、去感觉：** 现在快乐，知道有快乐；现在痛苦，知道有痛苦；现在不苦不乐，知道不苦不乐。训练去观心所、观名法，就这么简单。 **“心所”并不限于苦、乐、不苦不乐，** **它们只是心所的一个系列，称为受蕴；** **我们先不管想蕴，因为很难观察；** **而可供观察的行蕴却非常多，** **行蕴就是造作好、坏、不好不坏，各种造作。** 举个简单的例子，生气是常常出现的现象，我们不用问自己现在生气了还是没生气？我们只是感觉正在生气，或者生气已经消失，慢慢地轻松去知道，不用想太多。 **对“心所”或名法的观察，** **与思维毫不相干，思维以后反而找不到；** **我们应该用感觉（去观）。** 现在感觉生气，知道正在生气；现在感觉贪婪、爱恋、渴望，如其本来地知道，如其呈现的样子去知道。不断地训练这样去知道，就会认识名法的“真实法”。快乐生起，知道；苦生起，知道。常常地知道，接下来就会牢牢记住。当快乐生起的瞬间，觉性及时捕捉到快乐生起了；痛苦生起时，觉性也及时捕捉到；或者生气了，觉性还是及时知道。 训练这样观察境界， 别用肉眼去看，要用感觉去知道。 心情舒坦，知道心情舒坦；心情郁闷，知道心情郁闷。用感觉就会看到自己的感觉整天在变，并不恒常，那时候已经契入毗钵舍那了。 首先要看到名法的境界，不是用肉眼去看， 而是以感觉去“看”，以心来知道，心是“能知”。我们要去感觉——生气了，知道它生气了；不生气了，知道它不生气了；看到贪欲生起，贪欲灭去；散乱生起，散乱灭去。 **训练去观所有的境界……** **“观”这个词并不准确，其实是感觉，** **感觉到所有正在呈现的或刚灭去的“热腾腾”的境界，这并不难。** 隆波在修行的早期去读阿毗达摩（论藏），那时修行已经不错了，隆布敦长老保证说：“修行正确了。”可是，读阿毗达摩还是一头雾水。里面讲到的胜义谛、真实法，究竟是怎样的呢？某日收听广播，具体内容记不清了，只记得里面简单的说明：生气，就属于真实法。当隆波听到“生气属于真实法”时，豁然开朗，明白到作为名法的真实法是怎么回事。 贪嗔痴之类的现象是怎么知道的呢？所有与心同步生起的现象，称为心所。与苦、乐、不苦不乐是同样的， **贪嗔痴也是与心同步生起的，与心同步生起的现象还有很多，统称为心所，共有52种。** **在52种心所里，感受是其中1种，感受又分成苦受、乐受、不苦不乐受；** **再有一个想蕴，加起来就是2种；另外还有50种“心所”，称为行蕴。** **因此，“心所“绝大部分是行蕴——心的造作。** 心会造作好、造作坏、造作不好不坏；既可造作善，也可造作不善；还可造作非善非不善；既能造作与善同步生起的法，也能造作与不善同步生起的法……花样百出、层出不穷。 **我们无需认全50种“心所”，因为我们不一定全都具备。** 比如，我们无法进入禅那，更无法进入无色界定，因此可以排除“心所”中关于色界、无色界的部分。 **我们认识的是欲界心所，要逐步观察它们：** **嗔心、贪心、痴心、散乱心、萎靡的心……** **或是具备信仰、精进、觉性（正念）、智慧的心，这是善心的一组；** **禅定既可以生起于善心，也可以生起于不善心，** 禅定可生起在每一类心，时好时坏；与不善心所同步生起时，它就参与进来一起工作，令那一念心变坏…… **心伴有“心所”时，不是一次只有一个“心所”，** **而是每一个心识刹那同步生起很多“心所”，聚集的“心所”是不可计数的，它们协同运作。** 但是大家不用担心，只要简简单单按照佛陀在经藏里教导的那样观察即可。如果按照阿毗达摩（论藏）来实践，头可就大了，应付考试还凑合，却难以战胜烦恼。 那么，**我们要怎么按照经藏观心呢？** **佛教开示得非常清楚：诸比丘，心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪……就这样简单地观察，没有什么难度。诸比丘，心有嗔，知道有嗔；心无嗔，知道无嗔……** 如何知道“心有嗔”呢？用感觉去知道。正在生气，去感觉，当下生气消了，去感觉，以感觉去知道。 **佛陀使用的词是“知道”，心贪，知道有贪，要去知道，而不是去分析。** 开发智慧要去知道、去感觉，不停地知道境界，接下来境界会自行演示三法印。 **心有快乐生起后，夹杂着贪，我们会看到当下心有贪（属于不善），而且是快乐的。心有贪时，有时是快乐的，因此，心有快乐并不一定都是善的，也可能属于不善心。** 心有信仰想要听闻佛法，愉悦地听法，心是快乐的，属于善心，与其他属于善的“心所”（比如，信仰、精进、觉性）同步生起，我们都要及时去知道。 大家在训练观察时，无需像隆波讲得那么细致。 **随着深入修行，自然就会越来越细地知道每一颗心包含了极多“心所”。但在刚开始，简单点，按照佛陀的教导：**心贪，知道有贪，心无贪，知道无贪；心有嗔，知道有嗔，心无嗔，知道无嗔；心有痴，知道有痴，心无痴（没有迷失），知道无痴；觉知自己，知道心觉知自己；心迷失、忘了自己，知道心迷失了……训练时就这么简单，**不用去观这一刻有哪些心所？就连舍利弗尊者也数不清全部心所，以他的智慧都无法数清“非想非非想”的“心所”，必须仰赖佛陀的智慧，因为太精细了，**舍利弗尊者只能数出其中一部分。而我们和舍利弗尊者之间根本不具可比性，所以不用太贪心！ 就按照佛陀的教导，从简入手：心散乱，知道心散乱；心萎靡不振，知道心萎靡不振…… **容易观察的心有8类：** **有贪、无贪，已经两种了；有嗔、无嗔、有痴、无痴、散乱、萎靡，共8种；** 还剩下8种属于能入定者的：心有近行定、无近行定、有安止定、无安止定，难度增加了，我们不用尝试，只需要观察我们真正具备的部分。 **我们这代人不太具备什么禅定功夫，所以只是去看开始的8类心即可。** 慢慢观察，以感觉去知道：生气，知道生气；贪，知道贪，迷失，知道迷失；不生气，知道不生气；刚才贪，现在不贪了；刚才生气，现在不生生气了……就这样观察。 **贪嗔痴先生起，再生起觉知，然后生起不贪、不嗔、不痴来代替，它们都是成对生起的。** 心生气了，一旦觉知到，生气灭去，取而代之是觉知的心，它是成对的。 **学法的时候要成对学习，只学一对就够了，选其中时常生起的一对来学即可。** 有些人心平气和，很少生气，就算被骂，也不起波澜，整天笑眯眯的，这类人就别透过观嗔来修行了，因为根本没有可观的。 嗔心重可以观生气，动不动就生气，动不动就生气，一会儿就烦，一会儿又烦了，这么观察很快就会看到真实法：心和生气同步生、灭，然后生起新境界——不生气，有觉知；无嗔也是一种境界，一旦觉性生起，嗔心就灭去，取而代之的是生起无嗔。 **就这样不断地观察体会千次、万次、十万次、百万次……** **究竟需要多少次？取决于各自根器。** 如果根器上乘尤其慧根犀利，不用观察很多就会明白，心将领悟及照见——凡生起的，必然灭去。 **他们不是看到贪生、贪灭，而是洞见一切都是生了即灭。**

至关重要的第四条戒 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 最基础的法是布施、持戒，其中戒律非常重要。 戒不好是无法修行的；接着是禅定，没有正确的禅定就无法开发智慧。 因此，必须持戒，必须训练正确的禅定；而后学习开发智慧。所谓开发智慧，是指引领心来探究名色、身心的实相，而不是其它内容。 戒、定、慧……看过佛像就会发现佛像大都是端坐在三层基座上；三层基座其实就是象征戒、定、慧，而佛像本身象征自由和解脱。最下面的基座是戒，必须持守，假如会修定了却不持戒，就像是第一阶基座已塌，还在建第二阶基座，肯定也会塌的。因此，我们应该好好地用心持戒。 现今的道德戒律退化得非常严重。在隆波眼里，举国上下如今最缺失的就是戒，尤其是第四条戒（不妄语）——传播虚假、欺诈消息。隆波刚看到（泰国）信息产业部的统计显示，前段时间的虚假消息累计二千八百万多条。大家都认为“说点谎”没什么大不了。竞选各级代表时都宣誓：“亲爱的父老乡亲，我会这样、那样去做……”这样骗来骗去已经超过八十年，还在继续上演，因为大家都觉得撒谎是再正常不过的事了。 （还有）两舌——挑拨离间的话也被归为妄语，还有恶口、绮语……现在，恶口和粗话已经变成时尚，学校的女生开口闭口就是“老子、我靠、他妈的”，爆粗口、说脏话，不堪入耳。动不动就骂人是各种动物（狗、猪……），令它们名誉受损，好在它们不会说话，无法游行示威。又或是无缘无故骂人是“臭蜥蜴”（泰语指坏蛋、倒霉鬼），其实它是一种可爱又可怜的动物，一点都不凶残和恶毒。 现在，举国上下都说粗话、爆恶口，网络上表现得尤为严重。 “恶口”导致心越来越钝化， 而温和良善的言语则需要逐渐训练。 但也不要言辞考究却是谎言，语句优美却是两舌。 首先，必须不撒谎、不挑拨离间； 其次，措辞要文明、优雅。 如果粗口变成习惯，心将钝化和坚硬，很难修行，因为心太粗糙了。 如今轻言细语和文明礼貌被界定为不好，爆粗口反而被认为很酷……可谓“不分是非对错”。 （至于）绮语是指不需要说的也说，没必要写的也写…… 远的不说，比如跟随隆波学法的某些人本来发愿好好持戒，却整天在网上写个不停，这也属于绮语。戒已经缺失了。大家的心在平时已经够散乱了，还要乱上加乱，修行又怎会有收效呢？ 因此，必须用心持戒，尤其第四条戒是至关重要的，我们却不以为然，因为犯错已经习以为常了。以前西方人看不起我们，称作“暹罗说”，就是指“暹罗式的说话，不可信”。而现在哪个国家都差不多，相互模仿，话语的可信度极低。 我们改变不了他人，但可以修正自己。 妄语不是小事！ 佛陀甚至说他在审察后发现： 从没有只说谎而不造其它恶的人。 人们总是从说谎开始，而后才做其它坏事。 因为已经不明是非对错，其它坏事才做得下去。 因此，佛陀在这一点反复提醒我们，可是现今社会已经沦为谎言的社会。 大家要讲事实、倡导团结； 不说挑破离间、导致人分道扬镳的话； 我们应该陈述事实、促进人与人的团结和睦； 讲话必须有凭有据、不带情绪、不恶语相向， 有必要说时才说。 大家应该这样训练自己！如果做到以上四条，心会比现在平静得多。 说谎者的心是不平静的，必须左思右想。 比如，对甲说的是一套，对乙说的是另一套，如果甲乙都在，怎么办？就找第三套说辞，脑袋根本停不下来。如果是说事实，就不用想太多。 当然，“说事实”并不意味着不顾时机场合。 陈述事实，同时话语要文明有礼、心怀慈悲，注意时机与场合。 而不是只管讲事实，却滔滔不绝， 那也属于不恰当的邪语，也属于破戒。 更高、更微妙的层次还包括邪语， 而不限于不妄语这条戒而已。 当心未受妄语、欺诈、挑拨的蛊惑， 心自会得到宁静，修习禅定也会变得轻而易举。

对法恭敬，法才会入心 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 隆波不习惯对着摄像头讲法；面对着毫无生命的事物，隆波不知道要讲什么。 我们寺庙已经针对疫情很快做出了相应的调整。在以往的直播日，前来寺庙闻法的人有三四百，太多了，现在群聚的活动必须暂停。我们已经提前这样实施了。这是基于对疫情态势的评估，认为应该缓一缓，不用等政府下令，这是自行评估的：禅堂内大概200人，禅堂外还有约100人，因此寺庙在直播日必须关闭，不对外开放。 不过现今的弘法方式十分便捷，不像隆波向高僧大德求法的年代，那时是很困难的；高僧大德跟上一代导师求法的时代更是难上加难，需要在森林里行脚。到了隆波求法时，已经不必在森林行脚，都是乘坐火车、汽车就好，但有时也要步行，从村落走到寺庙。 现今太方便了，打开网络就可以找到“法”； 然而轻易到手的东西，人们往往看不到其价值。 在隆波求法的时代，来去一趟都不易，必须提前规划和请假，即便到了寺庙，高僧大德也可能不在，这是无法确定的，有时候高僧大德刚好去了外地，也无法预先得知。 因此，凡是有机会跟高僧大德学法时，隆波都非常用心。那时带着磁带录音也不行，会被训斥的。在闻法时，高僧大德要求弟子自己实践，等到弟子的心宁静以后，适合接收什么样的法，再传授那样的“法”给弟子。 现在大部分人都是在家闻法，如果没有生病，就不要躺着听。 并不是说居家躺在床上听隆波讲法是对隆波不敬，而是对“法”不恭敬，心太软弱、散漫地躺着…… 法可不是什么消遣物或娱乐品。 因此，谁如果正在躺着，就立刻起身来用心、专心听，而后法才会进入我们心中。 法是真品， 但如果我们视法为玩物， 对之不恭，那么真品就无法进入我们的心。 修行并不是很长时间观一次身、观一次心， 或是久久念一次“佛陀”了事， 那是无法获得成效的， 反而被烦恼杂染啃个精光。 如果想要修行有成、想要离苦， 就一定要自立、自强。 比如，躺着听法是不行的，太脆弱，除非是病重者。僧人坐着是不可以对没有病却躺着的人讲法的，否则被认为是不恭敬法；僧人站立时也不能对坐着的人讲法，也被视为不恭敬法。 如果我们的心恭敬于法、臣服于法， 认真和用心，法才会容易流进我们的心。 隆波向高僧大德求法时都是用心聆听、心怀恭敬，暗下决心：如果自己修错了，就祈请高僧大德予以批评、指正甚至棒喝；如果修对了，就请高僧大德为自己传授更高阶的法，因为自己尚有烦恼杂染，想要求法。

详解“知者的心”

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

有些学习《阿毗达摩》的人声称：三藏经典并未提及知者的心。

《阿毗达摩》里没有吗？有时教导业处也会说：色走，名知。名知，即是心知。

自然能感知所缘的是什么名法？就是心啊！怎会没有觉知的心、知者的心呢？自己跟自己抬杠嘛。

 

有些人的教导是：色坐、名知……

如果按照隆波的表达习惯就是：

身体坐着，知者的心是知道身体坐着的“那个”；

 

如果心是迷失的，即便身体坐着，也浑然不觉。

比如：走神去抓痒，身体在动，也不知道——可谓不知不觉。

那时只有迷失的心，没有知者的心。

我们要逐步训练，直到心具备正定，获得知者的心。

 

隆波尚未出家就开始教导知者的心，

比如在pantip网站里到处都是知者的心，

时至今日，还是在教这个内容。

 

有人说隆波帕默不教禅定。

知者的心就是禅定啊！

禅定不是迷迷糊糊地打坐。

隆波从小打坐，所以清楚知道缺乏觉性的禅坐肯定不行，必须有觉性才会有知者。

 

 

一旦有了知者，觉性捕捉到色，就会看到色是所观，名即心是能观。

所谓“名知”，名既包括心又包括心所，且它们感知同一所缘。

听到这种表述后不知道怎么实践，所以高僧大德创造出“知者的心”一词。

 

大家认识知者的心吗？认识迷失的心吗？逐步去训练。

一旦明白，就会看到过往的生命都是迷失的心，因此从未觉得生命是一个个的片段。

一旦有了知者的心，生命就切成了一个个片段：呼气是一部分、吸气又是一部分，完全不是一回事，呼气的身体死去了，变成了吸气的身体，这就是生灭。

能看到生灭，是因为心是知者。

 

行、住、坐、卧，为什么要换姿势？

谁是能知的“那个”？心是能知的“那个”。

如果按照经典来说即是，“心”与“心所”是知者。

大家听到这个说法，将会更加一头雾水，不知道如何开始实践了。

于是，高僧大德称之为“知者的心”。

 

知者的心单纯只是心吗？不是！

知者的心包含为数众多的善法——有很多善心所。

因此，其生起时，数量庞大的心所也会同步生起，

“知者的心”是统称，包含了所有与知者的心同步生起的心所，

比如，有觉性（念心所）、禅定、智慧（慧心所）。

禅定，即“拥有成为一”（一境性心所）

。

 

 

 

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