关于散乱

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

对于修行而言，不可或缺的禅定有两类：

宁静型的禅定是必需的，安住型的禅定也是必需的。

安住型的禅定训练起来略难，（而且）世人也不太了解，它在佛陀觉悟前就存在了。身为悉达多太子的菩萨，从小就能训练让心安住，长大离家修行，最后心获得安住，接着才开发智慧。

心若不安住、若没有禅定是无法开发智慧的。

 

 

不断开发智慧的过程类似于消耗能量的过程，心会逐渐散乱。

散乱的表现是什么？

无法观心，也无法观身，无法修习毗钵舍那，统称为“散乱”。

散乱后已经无法修习毗钵舍那了，心没有力量，

只是昏昏沉沉，这时一定要修习宁静型的禅定。

 

 

心散乱即是心跑去抓一下这个所缘、抓一下那个所缘，

不断地变换着所缘，追逐着境界，总之一团糟。

时而散乱到眼、耳、鼻、舌、身或意根，散乱到意根即是迷失在念头的世界里。

 

散乱会让心丧失力量，

我们一定要通过训练让心不散乱的方式来给心“充电”。

 

心散乱即是，心时而抓这个所缘，时而抓那个所缘，

不停地变换所缘，抓到手还来不及看清楚，

就抛在脑后转向寻觅新目标，无休止地追逐所缘。

 

如果想要训练让心不散乱，

就要选择某个好的所缘来充当心的诱饵，

以替换心所追逐的五花八门的所缘。

 

 

我们为心选择一个让心快乐的所缘。假如安般念——吸气、呼气，心有快乐，那就选择安般念；如果念诵“佛陀”，心有快乐，就念诵“佛陀”，持续地念；如果活动身体或是经行有快乐，那就活动身体、经行……要为心选择心所喜欢的某一所缘来充当心的诱饵。

 

 

就像人们钓鱼时必须选择鱼饵，想钓某种鱼必须用某类鱼饵，想钓另一种鱼就得用另一种鱼饵。我们要抓鱼——鱼即是心——就必须使用心所喜欢的诱饵。如果用心不喜欢的诱饵，心是不会“吃”的，只会去找其它诱饵而陷入散乱。

 

 

 

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训练让心开发智慧的要领

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

 

我们要逐步练习，善加训练让心开发智慧能够取得成果，

如果还没有知者的心，就无法真正开发智慧，

无法看见生命断成一段一段的——

所有的色法生了就灭、所有的名法生了就灭，对此视而不见。

 

 

如果有了知者的心来隔开，

就会看见呼气的色生了就灭，吸气的色生了就灭；

行、住、坐、卧的色生了就灭，

动的色、停的色生了就灭；

快乐生了就灭，痛苦生了就灭；

身的苦、乐，心的苦、乐、不苦不乐，统统生了就灭，

 

心是知者；

一切善法生了就灭，

一切不善法同样生了就灭。

 

比如：心生欲望，想要看到画面，就会驱动心去眼根；

想听声音，又会推动心生起在耳根……心就这样不停地挣扎。

 

具备了觉性和安住的心，就会看到所有的境界生灭、生灭，不断变化。

看到所有境界的生灭时，心会疲惫。

因为契入真正的毗钵舍那是耗能巨大的过程。

 

心一疲惫，就无法继续观察了。

刚开始，我们无法观到微细的对象，即无法观心，而身是粗重的，观身还是凑合着。

但是当心更无力时，甚至无法观身，心完全是一团糨糊。

 

心感到无力时，要给它充电。

最好在无力之前就充电，而不是到了“零”再开始，那样需要充好几天。

这类似在能量的损耗过程中，

哪怕只有5分钟的间隙也给自己充电——

吸佛、呼陀，持续地积累。

 

当心可以开发智慧时，让它开发智慧，

同时哪怕有一丁点的空闲，也要补充能量——

修习宁静型的禅定，让心跟快乐的所缘在一起。

 

 

禅定是必备因素：

安住型的禅定导向智慧的开发，

宁静型的禅定能够保障有足够的力量用于开发智慧。

 

 

我们必须训练，若两者都能训练那是最好的；

否则至少也要训练安住型的禅定，

继而宁静型的禅定也会生起。

这属于纯观行者的方式，

其修行过程枯燥而干涩、毫无滋润，但是，聊胜于无。

 

 

大概明白了吗？明白了就让摄像头点点头。今天隆波对着摄像头的讲法，到此为止啦。

 

 

 

 

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至关重要的第四条戒

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

最基础的法是布施、持戒，其中戒律非常重要。

戒不好是无法修行的；接着是禅定，没有正确的禅定就无法开发智慧。

因此，必须持戒，必须训练正确的禅定；而后学习开发智慧。所谓开发智慧，是指引领心来探究名色、身心的实相，而不是其它内容。

 

 

戒、定、慧……看过佛像就会发现佛像大都是端坐在三层基座上；三层基座其实就是象征戒、定、慧，而佛像本身象征自由和解脱。最下面的基座是戒，必须持守，假如会修定了却不持戒，就像是第一阶基座已塌，还在建第二阶基座，肯定也会塌的。因此，我们应该好好地用心持戒。

 

 

现今的道德戒律退化得非常严重。在隆波眼里，举国上下如今最缺失的就是戒，尤其是第四条戒（不妄语）——传播虚假、欺诈消息。隆波刚看到（泰国）信息产业部的统计显示，前段时间的虚假消息累计二千八百万多条。大家都认为“说点谎”没什么大不了。竞选各级代表时都宣誓：“亲爱的父老乡亲，我会这样、那样去做……”这样骗来骗去已经超过八十年，还在继续上演，因为大家都觉得撒谎是再正常不过的事了。

 

 

（还有）两舌——挑拨离间的话也被归为妄语，还有恶口、绮语……现在，恶口和粗话已经变成时尚，学校的女生开口闭口就是“老子、我靠、他妈的”，爆粗口、说脏话，不堪入耳。动不动就骂人是各种动物（狗、猪……），令它们名誉受损，好在它们不会说话，无法游行示威。又或是无缘无故骂人是“臭蜥蜴”（泰语指坏蛋、倒霉鬼），其实它是一种可爱又可怜的动物，一点都不凶残和恶毒。

 

现在，举国上下都说粗话、爆恶口，网络上表现得尤为严重。

“恶口”导致心越来越钝化，

而温和良善的言语则需要逐渐训练。

但也不要言辞考究却是谎言，语句优美却是两舌。

 

首先，必须不撒谎、不挑拨离间；

其次，措辞要文明、优雅。

如果粗口变成习惯，心将钝化和坚硬，很难修行，因为心太粗糙了。

 

如今轻言细语和文明礼貌被界定为不好，爆粗口反而被认为很酷……可谓“不分是非对错”。

 

 

（至于）绮语是指不需要说的也说，没必要写的也写……

远的不说，比如跟随隆波学法的某些人本来发愿好好持戒，却整天在网上写个不停，这也属于绮语。戒已经缺失了。大家的心在平时已经够散乱了，还要乱上加乱，修行又怎会有收效呢？

 

 

因此，必须用心持戒，尤其第四条戒是至关重要的，我们却不以为然，因为犯错已经习以为常了。以前西方人看不起我们，称作“暹罗说”，就是指“暹罗式的说话，不可信”。而现在哪个国家都差不多，相互模仿，话语的可信度极低。

 

 

我们改变不了他人，但可以修正自己。

妄语不是小事！

佛陀甚至说他在审察后发现：

从没有只说谎而不造其它恶的人。

人们总是从说谎开始，而后才做其它坏事。

因为已经不明是非对错，其它坏事才做得下去。

因此，佛陀在这一点反复提醒我们，可是现今社会已经沦为谎言的社会。

 

 

大家要讲事实、倡导团结；

不说挑破离间、导致人分道扬镳的话；

我们应该陈述事实、促进人与人的团结和睦；

讲话必须有凭有据、不带情绪、不恶语相向，

有必要说时才说。

大家应该这样训练自己！如果做到以上四条，心会比现在平静得多。

 

 

说谎者的心是不平静的，必须左思右想。

比如，对甲说的是一套，对乙说的是另一套，如果甲乙都在，怎么办？就找第三套说辞，脑袋根本停不下来。如果是说事实，就不用想太多。

 

当然，“说事实”并不意味着不顾时机场合。

陈述事实，同时话语要文明有礼、心怀慈悲，注意时机与场合。

而不是只管讲事实，却滔滔不绝，

那也属于不恰当的邪语，也属于破戒。

 

更高、更微妙的层次还包括邪语，

而不限于不妄语这条戒而已。

 

当心未受妄语、欺诈、挑拨的蛊惑，

心自会得到宁静，修习禅定也会变得轻而易举。

 

 

 

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详解“知者的心” 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日 开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 **有些学习《阿毗达摩》的人声称：三藏经典并未提及知者的心。** **《阿毗达摩》里没有吗？有时教导业处也会说：色走，名知。名知，即是心知。** **自然能感知所缘的是什么名法？就是心啊！**怎会没有觉知的心、知者的心呢？自己跟自己抬杠嘛。 **有些人的教导是：色坐、名知……** **如果按照隆波的表达习惯就是：** **身体坐着，知者的心是知道身体坐着的“那个”；** 如果心是迷失的，即便身体坐着，也浑然不觉。 比如：走神去抓痒，身体在动，也不知道——可谓不知不觉。 那时只有迷失的心，没有知者的心。 我们要逐步训练，直到心具备正定，获得知者的心。 隆波尚未出家就开始教导知者的心， 比如在pantip网站里到处都是知者的心， 时至今日，还是在教这个内容。 **有人说隆波帕默不教禅定。** **知者的心就是禅定啊！** **禅定不是迷迷糊糊地打坐。** 隆波从小打坐，所以清楚知道缺乏觉性的禅坐肯定不行，必须有觉性才会有知者。 **一旦有了知者，觉性捕捉到色，就会看到色是所观，名即心是能观。** **所谓“名知”，名既包括心又包括心所，且它们感知同一所缘。** **听到这种表述后不知道怎么实践，所以高僧大德创造出“知者的心”一词。** 大家认识知者的心吗？认识迷失的心吗？逐步去训练。 一旦明白，就会看到过往的生命都是迷失的心，因此从未觉得生命是一个个的片段。 一旦有了知者的心，生命就切成了一个个片段：呼气是一部分、吸气又是一部分，完全不是一回事，呼气的身体死去了，变成了吸气的身体，这就是生灭。 **能看到生灭，是因为心是知者。** 行、住、坐、卧，为什么要换姿势？ **谁是能知的“那个”？心是能知的“那个”。** **如果按照经典来说即是，“心”与“心所”是知者。** 大家听到这个说法，将会更加一头雾水，不知道如何开始实践了。 于是，高僧大德称之为“知者的心”。 **知者的心单纯只是心吗？不是！** **知者的心包含为数众多的善法——有很多善心所。** 因此，其生起时，数量庞大的心所也会同步生起， **“知者的心”是统称，包含了所有与知者的心同步生起的心所，** **比如，有觉性（念心所）、禅定、智慧（慧心所）。** **禅定，即“拥有成为一”（一境性心所）。**

拥有觉知之心，智慧才会生起 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 大家要每天慢慢训练自己的心。 戒必须持守，禅定必须训练。 什么时候心没有了力量，就训练让心获得力量； 什么时候心没有安住，就去训练让心安住。 最终，当心既安住又有力量时， 就可以开发智慧——看到身的实相、心的实相。 **我们在开发智慧时，所做的只是看见实相——只“看”，不“想”！** **因为思维“此身无常、苦、无我”，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤不是我、不是我的——** **这些统统属于“想”，属于奢摩他的修行，属于40种业处的身至念，属于十随念。** **心在修习毗钵舍那时，它是看到实相的——是“看”，而不是“想”。** 比如，它可以看到心自行工作。心时而生起在眼根而灭去，生起在意根而灭去，生于耳根再灭去，又生于意根……如此交替进行，以上是对修行人而言的。 如果不修行，就是时而到眼、耳、鼻、舌、身，然后迷失在想里，没有安住。 一旦心不安住，就会觉得“我”真的存在，因为觉得心只有一颗，时而窜到眼根、时而窜到耳根、鼻根、舌根、身根、意根，但始终是同一颗。 **唯有安住才会明白，安住的心是一颗，不安住的心是另一颗。** **不安住的心又分几类：有些是看的心，有些是听的心、闻气味的心、尝味道的心、感知身触的心、跑到意根去想的心、紧盯意根的心或是觉知的心，各式各样的心，不胜枚举。** **具备觉知的心才能看见心的生灭，** **否则只是一味地处于迷失状态，就看不见心的生灭。** 清晨一醒来就是迷、迷、迷，直到睡着也是迷失着睡去，梦与迷，两者轮番上阵，所以我们才会觉得心是自己、心只有一颗，而且这么忙乎。 但是训练让心安住成为知者以后，就会看到刚才的心是迷失的，迷失的心灭去，现在是觉知的心，迷失的心与觉知的心不是同一颗心，反反复复这样去看。 **迷失的心与觉知的心不是一回事，** **并且迷失还可以细分为去看、去听、去闻、去尝、去感知身触、去到意根，** **以及迷失去紧盯所缘，心的迷失是形形色色的。** 有了觉知的心，就会看见迷失的心生了就灭，去看的心生了就灭，去听的心生了就灭。 迷失的心灭去，生起觉知的心，觉知的心让我们看到心的生灭，让心抽身变成观者。 比如观身，心不会浸泡在身体里，看到身在一边， 身不是心，是被觉知被观察的对象，身不是“我”。 **有觉知的心在场，智慧才会生起。** **身体在行走，心是观者，** **当心是知者、观者时，称之为“拥有觉知之心”。**