有觉性才有正见！

 

一一摘自隆波帕默尊者2019年8月3日开示

《辨识不出自身的烦恼，修行就无法进步》禅窗

 

 

 

 

关于八支圣道，隆波已经教导过很多次了。

关于训练自心的版块：一要具备正精进，也就是正确地精勤于削减烦恼来提升善法；二要具备正念，也就是培养四念处的觉性；三要具有正定，也就是心的安住状态；在修行抵达这里以前，若想做得比较好，还需要智慧与戒律。

 

八支圣道的智慧包括两部分：正见——正确的看法与见解；正思维——正确的思维。

 

正确的看法与见解就是必须知道修行方法。修行方法是指能够如实地照见名色，了解其中的原理。如果对于如实照见名色毫无兴趣，那是无法真正踏上正道的。因为连基本的正见都不具备，还不知道修行的方法是必须如实照见名色。要想如实照见名色身心，就必须有觉性感知到身、有觉性感知到心，即修习四念处。

因此，佛陀对于四念处的总括性的定语是——它是抵达纯净无染、解脱自在的唯一路。

八支圣道其实就是对觉性加以训练。一旦我们了解到事实就是必须如实地照见名色，我们就要持续不断地训练觉知，这乃是修行的方法。

拥有初步的正见，明白必须如实照见名色，是谓「知苦」。而我们大多数都是很喜欢思维的人，所以值得去了解的业处正是自己的心。要时常了知自己的心，我们的心时而是善的、时而是不善的，大部分时候是不善的，几乎整天被不善所笼罩，几乎每一天都被不善所控制

 

如果想要如实观察，那么就在心生烦恼时，了知心有烦恼，一旦及时知道心有烦恼（首先是从念头开始），那么念头就不会混杂着烦恼，我们就会拥有正确的见解，而后具备正确的思维。

 

现今的人们携带了太多痛苦的见解与看法，让自己悲惨、愤懑，把自己弄得一团糟。看法越多，痛就越多；想法越多，苦也越多。所以，佛陀教导我们要有觉性，那样见解才会正确。当见解正确时，我们将会了解——必须照见名色的实相直至获得智慧，方可抵达纯净无染与解脱自在；只要尚未照见名色、身心的实相，就是所谓「无智之人」。

 

佛陀说：人之所以能够抵达纯净无染，乃是因为具备了智慧。他就是这样开示的。智慧是指洞悉到名色身心的实相，即照见四圣谛！

 

 

 

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若修行想要进步一一必须能辨识自身的烦恼！

 

一一摘自隆波帕默尊者2019年8月3日开示

《辨识不出自身的烦恼，修行就无法进步》禅窗

 

 

 

 

修行吧！

要训练及时识破自己心的能力，

（无论）心里藏着什么烦恼杂染，

都要尽量去看到。

假如辨识不出自身的烦恼，

修行是无法进步的，

因为心已经被烦恼杂染给控制了。

 

一旦烦恼掌控了心，

在迷失于想的时候，

就会被烦恼驱使着往五欲的方向、

伤害他人的方向、是非对错不分的方向去想；

 

一旦心被烦恼杂染掌控，

说话就会带着贪、瞋、痴而说，

在身体有所行动时，也带着贪、瞋、痴而行。

因此，我们的八支圣道从未圆满，总是残缺不全的。

 

 

 

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如何让念头变成正思维？ 一一摘自隆波帕默尊者2019年8月3日开示 《辨识不出自身的烦恼，修行就无法进步》禅窗 **首先是苦，即名色。名色究竟是什么？本身就是苦，是谓「看见苦」。如果我们不断地及时知道自心，除了获得正见之外，在心行方面，即念头思维生起时，有觉性及时知道自己的心，觉知到生起的烦恼，我们的念头思维就会纯净无染，不会被烦恼驱动着去想。** 请大家仔细体会我们思维背后的潜伏者，往往不是这个烦恼，就是那个烦恼，要训练心的「火眼金睛」，去看清思维背后还有些什么？几乎都是烦恼，久久才有一次善法，大部分时候都是烦恼。若是修行人，早晨醒来就开始想：怎样才能让修行好起来呢？今天要怎么修行才好？一睁眼就想了。为什么想要变好？因为有贪心，是骨子里的贪心在作祟。 慢慢学习，不断体会，**无论哪些烦恼藏在念头背后都要认出它。一旦心不被烦恼所控，我们的思维就会正确。不受贪瞋痴的驱动去思考，称之为具备了正思维——即正确的思维。** **拥有正确的见解，知道修行的方法，及时知道自己的心，接下来再去思维时，思考就是正确的。**而后我们继续去体会，在说话时又有什么藏在言谈的背后？观察到了吗？我们说话会遮遮掩掩的，每个人或多或少都有些遮遮掩掩。为什么会遮遮掩掩？背后藏着什么？要及时知道。有时是出于贪而遮掩；有时是因为瞋而遮掩，用言语刺人，故意阴阳怪气；还有时是由于痴，在说话时没有觉性，于是略带节奏。 谁能看出来自己说话时有闪躲的？当言辞含有闪躲时，还有什么东西也在闪躲？是舌头。看过蛇吐信子吗？咝咝咝，左闪右躲的功夫超高，而且带两个须。什么动物有两个须？这个寺庙就有很多。如果说话时混杂着烦恼，就会闪躲。如果烦恼很强，甚至会破口大骂，或是挑拨让人产生矛盾，这样的情况有时是源于愚痴。 如果我们喜欢跟某位老师请益，就会想当然地觉得这位老师是最棒的。碰到谁都会说：别跟某某学了，来跟这位老师吧！这是因为愚痴在驱动，在以偏概全。事实上呢，这位老师棒吗？很棒。但是只有一部分人适合跟随某位老师学法，（适合跟谁学法）取决于各自的根器秉性，无法一概而论。因此，根本不存在「谁谁是最棒的」！「我的老师最棒！」这种定论是一句蠢话。 比如，某些人跟随隆波学法，然后到处宣扬：隆波最棒！这只是在显示自己愚蠢而已，这是没有常识的表现。有常识的人会怎么表达呢？（他会说：）我的老师是适合我的——这样的表达才是恰当的。比如，你跟随隆布统长老学法以后的进步很大，但并不代表隆布统长老就是最棒的。问说长老好吗？好！可是有人也许会说：但不是最好，只有另一位才是最好的！每个人都有不同的看法，对吗？ **当我们说话是带着痴迷的，就会说错话。在想的时候会想错，在说的时候又会说错。**那些喜欢邀请他人来跟自己老师学法的人，说「我的老师最棒」的人，只是蠢病发作而已！一张嘴就清楚地显示出「犯糊涂了」。 在佛陀的时代，僧众为何分群而居？有些人跟佛陀在一起；有些人跟大目犍连尊者、舍利弗尊者、阿那律尊者、阿难尊者、大迦叶尊者（在一起）……他们是根据不同的根器秉性分群而居的。如果跟大迦叶尊者之后，宣说大迦叶尊者是最殊胜的，比大目犍连尊者、舍利弗尊者更殊胜。这样对吗？不对的。他们每一位都没想过「谁比谁更好」，因为这样想是基于我慢。阿罗汉圣者已经根除了「我慢」，反而是我们有「慢心」，所以才说「快来跟随我的老师，他最棒了！」这是痴人说梦。 **念头如果被烦恼掌控，就会演变成「邪思维」。而如果有觉性及时知道它，没有被烦恼掌控时，念头就会变成「正思维」——不往贪欲的方向去思考，不往瞋心的方向去思考，不往不明是非的方向去思考，不会因为无知和愚痴而伤害众生。**

修行线路的总结 ——摘自隆波帕默尊者2019年6月30日开示《修行中的陷阱》禅窗 大家要慢慢去用功！ 因此说，**持戒并不是为了脸面，而是为了磨练心；** 训练让心安住，并不是为了看见什么或了解什么，不是为了成为人上人，而是为了获得力量去开发智慧。 **开发智慧的起点是分离蕴，分离名、分离色，** 一旦可以分离它们以后，就要（继续）去观察：所有的一切并不是无缘无故发生的，不存在偶然，没有所谓碰巧，不存在免费的（情形）， **一切都是有因才会发生——缘聚而生，缘散则灭，掌控不了。** **首先，心要去观境界，** **接下来是观其生灭，境界生起而后灭去……** **一旦禅定不够了，就会生起毗钵舍那杂染，** **等到训练禅定到足够程度，毗钵舍那杂染就会消失。** **一旦精通这点，才能称之为具备了“道非道智见清静”。** 达到这个程度以后，我们就可以继续修习毗钵舍那，一旦走到（心）没有力量了，就再回来修习奢摩他。 而且**最好不要等到力量完全耗尽了，** **应该每天安排时间出来进行固定形式的练习——** **心跑了，知道；心跑了，不断的去知道。** 选择某一种禅法，心跑到禅修所缘了，我们要知道： 比如，我们观呼吸，心跑到呼吸上，要知道，心跑去别处了，也要知道，不断的及时知道跑来跑去的心，而后心就会安住，一旦心获得安住，具备了力量，就再继续开发智慧。 今天的法谈讲到的都是些奇奇怪怪的内容，但都是大家一定会碰到的情况。 我们也许碰不到禅相，但喜欢玩味禅定的人是肯定会遭遇到它的。 **而关于毗钵舍那杂染，** **则是我们这些观心的人会碰到的，** **主要是碰到第一类（杂染）——光明，** **作观以后，心是空旷的、光明的，此时千万别信！** **否则会一直是空空的（感觉），那就已经错了。** **要回来返观，要真的归位。** ——————————————————

修行必须探究自己的心 ——摘自隆波帕默尊者2019年6月30日开示《修行中的陷阱》禅窗 **修行分为两种类型：奢摩他和毗钵舍那。** 训练让心宁静，是奢摩他类型的一种； 而训练心安住，是另一种奢摩他——认识了解心。 所以，不管你喜欢还是不喜欢，都得学习“观心”。 **获得禅定的这门功课，叫做心学——即探究自己的心：** **必须（能够）区分何种心是善的，何种心是不善的？** 善心（的特质）是轻松、柔软、敏捷、迅速的，勤奋地感知境界，毫不懒惰，它能够老老实实地感知境界，感知后，不会去干扰境界； 不贪、不嗔、不迷失的心，这些是善心的特质。 **善心有两种：一种是带有智慧的，另一种是不带智慧的。** 在我们修习禅定时，心是宁静舒适、静止不动的，跟单一的所缘在一起，这种情形并没有开发智慧； 但如果是安住型的禅定，心是一，然后看见各种各样的所缘作为被观察的对象， 始终在不断的变化，这样叫做开发智慧。但如果心是一，所缘也是一，就没有开发智慧，虽有觉性在，却没有智慧。 三藏经典里说：如果可以入定，他就已经有智慧了。**但在实修方面，如果我们的修行没有契入毗钵舍那，是不能称之为“有智慧”的。** **因此，（即便）因为心是善的，也仍可分为两种：** **一种是不带有智慧的，另一种是带有智慧的。** ——————————————————