准备好的修行者不会下堕！

 

——摘自隆波帕默尊者2019年5月27日开示《火化仪式上的法语甘露》禅窗

 

 

 

 

死亡何时会降临在自己身上，这是不确定的，什么时候都有可能。

 

隆波已经看过太多了，“稍不留意就死了”的例子非常多，完全始料未及。有些人提前预知自己将死，有些人却浑然不觉。包括阿紫，事先根本没有料到，完全被“业”给屏蔽了，怎么也看不出来。在通常情况下，隆波的眼神是很快的，谁一生病，隆波立刻可以看出来。在她去世前五天，隆波看到她还非常亮堂，看不出生病。没有人会想到她得了重病，连她自己也没意识到。

 

 

因此，死亡不会提前通知我们，

这取决于我们是否已经做好了准备。

我们之所以来学法和修行，

就是为了训练自己的心，

以至死期降临时，万事俱备。

 

 

那些怕死的人是由于对自己没有信心，

不确定自己死后将去往何方，会不会比现在更糟呢？

作为修行者，我们有戒，有禅定，有在开发智慧，

这就足以让我们坚信——纵使不久便会死去，也不会下堕。

 

 

 

 

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面临死亡时该怎么办？

 

——摘自隆波帕默尊者2019年5月27日开示《火化仪式上的法语甘露》禅窗

 

 

 

 

我们要努力训练自己，让自己在死前就能做到。每一天都要用功修行，心才会越来越坚定和稳固。

 

 

如果尚未见法却要面临死亡时，我们应该怎么办呢？

倘若能够想起自己的美德，也是不错的。比如我们曾经布施以及很好地持戒，心想到这些就会愉悦，就会去到善道。

假如想不起自己有何美德，那就需要借助外界来帮忙，比如，我们可以忆念高僧大德，他看起来非常光亮、清净、安宁，看到后觉得十分滋养（心），亲近他也感到非常快乐，那么我们就可以忆念高僧大德。

 

 

假如让大家忆念佛陀，大家或许一脸茫然，因为不知道佛陀长什么样子，最多只能想到某尊佛像，因为不曾亲眼见过佛陀。但见到了法的那一天，我们就会见到佛陀。佛陀并非一尊、一尊的形象，而是纯粹的纯净无染。

 

 

如果在临终的时候，想不出自己有什么美德，那么就去想想品德优善的人，比如那些高僧大德等，心会变得愉悦，就会连接上（他们），欢快与光明。阿紫在临终前，想到自己的师父，于是心就亮堂起来。

 

因此，要充分做好准备，因为我们不知道自己何时会死。让自己真正准备妥当的方法，就是勤于培养美德，别造恶业。比如，布施、持戒、修习慈心禅等等。

 

 

假如到了无计可施、将死之时，可以回想自己的美德；若想不出自己有何美德，那就忆念高僧大德；如果也想不起来哪位高僧大德，怎么办？

 

 

那就只有最后一根救命稻草，即：看着身体死去——看着身体——它在躺着、身体——它在呼吸，不知道呼吸何时会彻底停止。有觉性不断地感知身体，看着身体将死，而心是观者。然而要想做到这一点，必须要频繁训练，否则难以成功。看着身体死去，心是观者，如若来不及这样去看，最后就会变成是“我”要死了。

 

 

更简单的做法是：看着身体死去，不拒绝，也不排斥。要明白死亡是每个人必然要面对的。思维着自己此刻就要面对死亡了，这称为“死随念”。

 

 

若想在真正面对死亡时可以做到（这点），就一定要每天去训练：打坐、礼佛、念经之后，又或是在修行之前也可以。礼佛、念经之后，思维死亡——身体不久便会死去。

 

 

因此，在身体死去前，要用这个不确定的身体来修行，以便为自己的心培养美德。如果我们在生病之前就加以训练，那么临终时，心就不会动摇，只会视死亡是正常自然之事。如果有任何生物是不死的，那才不正常呢。从来没有任何（现象）生了之后永存不灭。一切生起者，全都会灭去！

 

 

所以，我们每一天都要思维死亡，或是有觉性去觉知身，看到身不是我。能够如此训练，就不会怕死。在临死时，我们看着身体死去，而不是“我”死去。

 

 

如果我们修习身至念——不停地感知身，照见身不是我；或是修习死随念，忆念到死亡是正常而自然的现象，死了也很好，那样才有机会重新出生。假如戒律持守得好，再次出生会比现在更漂亮，因为持戒者的后世容貌会很美。所以，如果自己的长相不好看，那就好好持戒。

 

 

比如，烦恼习气重的人的脸是惨不忍睹的——生气者的脸是好看，还是难看？贪婪者的脸、偷盗者的脸，都是很难看的；人在迷失的时候，脸是很难看的。迷失者充满了整个宇宙，也充满了这个禅堂。迷失时，心跑了，自己也意识不到，一旦警觉，就会看见自己迷失时的样子惨不忍睹。所以，要不断地觉知自己，慢慢训练，不停地累积美德，到了某一刻必死无疑时，都不会再有任何动摇。

 

 

非常多的人临死之时才猛然想到自己尚未积累任何美德，这没做，那没做，想要去做，可却做不了了，太晚了。因此，我们就可以从此刻就累积善德，有觉性去感知，那样善德从今日起就会开始累积。

 

 

何时在感知自己，何时就有觉性，也有善德。觉性生起时，心会即刻转为善心。何时缺乏觉性，何时（心）立即“变坏”，因为不善法只会在觉性缺失的时刻才能渗透进来。

 

 

所以大家要不断地觉知自己。一旦能觉知自己了，就要不断去观：身是身，心是心，逐步分离它们——感觉是感觉，感觉并不是身体，比如，这个快乐不是身，也不是心，它跟身是分离的，跟心也是分离的，心是知者、观者——就是这样不停地开发智慧。

 

 

如果智慧开发到见法了、证得初果了，那么自此就有了保障，肯定再也不会投生到恶道，未来一定会投生于善道，生为人或天神，毋庸置疑。

 

 

但我们曾经也做过很多坏事，并非一直在做善事，所以即便证得初果，再次出生后，恶业仍会追上来。并不是每位初果圣者都过得十分舒服，有些是生在地位低劣的家族或是成为别人的奴隶，还有一些甚至在出生以后遭遇被人伤害的情形。即便体证到阿罗汉，曾经的恶业也会追上来，无法逃开，没有任何人能够逃开业果的法则。

 

 

比如佛陀已经是最殊胜者了，可他仍有恶业现前，类似被人辱骂之类的，这都是因为他的业报；他也会生病甚至病倒便血，这还是由于业报。佛陀全都可以说得清楚：这些都是缘于什么业报。而我们并不知道这些究竟是源于哪项业报，所以最好还是要确信：确信自己有很多美德。如果知道自己具备很多美德，就不会害怕死亡，而会躺着观照身体的死去。

 

 

获得满分的是阿罗汉。阿罗汉要涅槃时，会非常愉悦。因为身即是苦，是苦要死了，又不是啥珍贵之物要没了。我们要不断地训练，直到有一天不再畏惧死亡，看到死亡发生时，心会极为愉悦。

 

 

35年前，隆波的父亲仅仅60岁出头，本来是糖尿病，接下来是肾病，最后肾衰竭而过世。在父亲临死前，隆波站在一旁观察，心是很愉悦的，并非因为得到遗产而快乐，压根没什么遗产可继承，但是心仍然很愉悦，因为看到了生命必然如此，它是自然的现象，心没有丝毫动摇。包括所爱之人死了，也没有任何动摇，对吗？（问翻译）

 

 

如果心还有动摇，就要继续用功，说明训练得还不够，要继续精进。隆波今天的讲法已超时了，接下来请大家转移到火化场。到了那里会进行火化仪式，然后大家就可以回家了。因为这是很正常、很平常的事。

 

 

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什么是小须陀洹？ ——摘自隆波帕默尊者2019年5月27日开示《火化仪式上的法语甘露》禅窗 经典记载说，行者能够分离蕴界以后，再思维身是无常或心是无常的，体认三法印。 **事实上，透过思维而体认自己身心的无常、苦与无我，这还不算是步入毗钵舍那，经典称之为小须陀洹（即小初果），还不是真正的初果。** 心安住成为观者以后，看到身是一部分，心是观者。然后去思维身是无常的、苦的、不是我；心是无常的、苦的，不是我。 比如（大家）昨天心情很好，但今天心境有些悲伤，说明心是无常的。这是经由对比不同时段的境界而体会到的三法印。又比如，之前的心（状态）很好，现在不好了，这也是透过思维对比后看到的三法印，这种情形都称为小须陀洹（小初果）。 **小初果的资产是可以避开下一世堕入恶道的危险，但下下一世还要继续战斗，因为仍有可能会掉入地狱。** 若我们有在修行，那么达到上述阶段是没有太大难度的。 首先，训练心安住，变成知者、觉醒者、喜悦者，然后继续去观。比如：当下这一刻在坐着，看到身体坐着，这个身体是无常的——刚才身体并没有坐着，刚才是走着的，现在才坐下。因此，身体的行、住、坐、卧是无常的。不管坐得多么舒服，时间稍久就会发酸，这个身体始终在被苦逼迫着。一会冷，一会热，一会痛，一会酸，一会饿，一会渴，一会要小便、大便，有时又会生病——身体始终是在被苦逼迫着。 又或者去思维：比如，刚才我们在吃饭，这个身体是一堆物质，不停地在新陈代谢，进食不久就要排泄，因此身体仅仅只是物质，并不真的是“我”、是“我的”，它完全依赖于世间物质而临时存在，时间一到，必将离散。 再比如，我们来参加葬礼，她的身体原先跟我们一样可以行、住、坐、卧，但是现在做不到了，没有几个小时就只剩下骨灰，根本找不到任何人形的踪迹。假如我们参加葬礼的时候思维说：此身不久便会离散、死去，不再有任何人的影子存在了——如是不断地思维，即便（修行）还没有契入毗钵舍那，但也算是极佳的开始了。 我们持续不断地觉知身体，而后思维：身是无常的、是被苦逼迫的，身不是我，身体只是我们从世间临时借来的物质而已，时日一到，就必须还给世间——这称之为“在思维或在审思身体的三法印”。 又或是观察心，感到此刻的心跟刚才不同，这也是在对不同的境界作比较。 **过去的心跟现在的心不同，说明它是无常的，这种情形依然不算步入毗钵舍那，但是能够做到也很好，（因为）这是我们真正修习毗钵舍那的起点。** 心一旦安住成为知者、觉醒者、喜悦者，变成观者，而后再观自己的身与心。 **最开始（我们）还是通过思维的引领来体会它们（身心）是呈现三法印的， 但接下来，由于心曾经从三法印的角度去观身与观心，因此它会自行照见三法印， 在毫无任何刻意为之的情况下，而自行获得体悟。** 比如，一觉知到身体，（我们）就即刻感到身不是我，在呼吸的“这个”不是“我”，这是自行感觉到的。因为我们已经具备了禅定，并且有觉性在感知身体，想蕴也曾经界定过“它是呈现三法印的”。一旦具备了上述因素，心接下来就会自行照见三法印。 **即使我们并没有刻意要去照见身体的三法印，心也能自行照见。** **这样的自行照见，称之为“在真正开发智慧”和“已经在修习毗钵舍那了”。**

一瞬间的领悟！ ——摘自隆波帕默尊者2019年5月27日开示《火化仪式上的法语甘露》禅窗 **修习毗钵舍那的时长不会很久，** **（因为）毗钵舍那是一刹那、一刹那（生起）的。** **比如，心生起正确的领悟与洞见的时刻只是一瞬间而已。** 例如我们观身，看到身体行、住、坐、卧，这是奢摩他，因为观身（看到身的行、住、坐、卧），是以身体作为禅修的所缘，身体成为心所感知的单一所缘，这符合奢摩他的原则：也就是以轻松自在的心，觉知让心感到快乐的单一所缘，持续感知单一所缘，轻松自在地去做（感知），心就会宁静下来。 **当我们感知呼吸的身体、感知行、住、坐、卧的身体时，都是在修习奢摩他；** 然而在某些片段，心如果已经准备好了——具备了正确的禅定，成为了知者、觉醒者与喜悦者，在感知身体时，假如具备了正确的觉性与正确的禅定，那么正确的洞见与领悟（即智慧）就会生起。 **当智慧生起时，它只生起一个瞬间。** **因此，智慧生起的时间不会很久，** **仅仅只是极短暂的一瞬，一旦过了这一点，心又会继续修习禅定——** （继续）观照行、住、坐、卧的身体或是呼吸的身体，又要过好久，才会再次感觉到和领悟到：身体不是我、不是我的，或者它本身就是苦。 大部分人都有过类似的经验，有人站着刷牙，手动来动去，智慧突然毫无预兆地涌现，看到手在动，感觉到手不是我。它就像某样东西——是一节一节的，但它不是“我”，也不是“我的”；智慧于此生起，但却只生起那么一瞬间。 那个人非常兴奋，说：这个不是我！由于兴奋生起，导致禅定退失，就又看不到三法印了。因此，心一定要安住，才能够洞见三法印，但它只会刹那、刹那地安住，只能刹那、刹那地照见三法印，所以，智慧不会生起太久。 **如果谁的智慧可以生起一个小时，那肯定是思维出来的。** **真正的智慧只生起那么一刹那，尤其是出世间智慧。** **当我们不停地开发智慧，戒定慧也趋于圆满，在抵达出世间智慧生起的时刻，也仅仅只会生起一个心识刹那，而不会生起两个心识刹那。如果是生起了很久，那就不是（真正的智慧）了。** **智慧是一种正确的洞悉和正确的领悟，它就像是灵光乍现——仅仅是一瞬间的顿悟。** 类似我们绞尽脑汁在思考某个晦涩的问题或复杂的工程，当真正洞然明白之时，只是一瞬间的恍然大悟。 因此，真正的智慧是不会持续很久的，它有赖于觉性不断地去感知自己的身与心，心安住，变成知者、观者，而非思考者、演绎者、造作者。心一旦变成知者、观者，而非左思右想者，那么觉知身的瞬间，就会洞见到身不是我。 **事实上，所谓的“我”只是源于念头的思维。“我”的存在是源自思维，并不真的存在。** **如果心是观者而非想者，那么觉性一旦捕捉到什么所缘，就能够照见三法印。** 可如果心并未成为观者，而是一直迷失在“想”里，在想着三法印，（例如）觉性一旦捕捉到所缘，随后就拼命去思维“这是三法印” ——那不是真正的智慧，只是属于思维所产生的智慧（思慧），它是根本无法斩断烦恼习气的。 **真正源自修行的智慧（修慧）只是一瞬间，而后心就会极为光明灿烂。** **先不用说体证道与果了，哪怕只是智慧（修慧）的生起——对于身心或蕴界生起了正确洞见时，心都是光明的。** **所以，佛陀开示道：没有任何光明可与智慧之光相提并论。** 譬如在伸手不见五指的夜晚，没有任何光亮，然而当心领悟到什么时，它会亮堂起来，是自带光明的。尤其当圣道生起时，心（的光明）会极其璀璨。那些天神和梵天神们能够感知得到，仿佛毫无预期地突然划过的一道闪电，只是一瞬间，不会停留很久，但是他们（天神和梵天神）会异常兴奋地说：又有圣者出现于世了！世间又产生了一位圣者！首先是四大王天的天神们会兴高采烈，“又有一位圣者产生了”的欢呼声响彻云霄；接着，更上层的天神也会听到，然后就这样层层上传，天神们的随喜赞叹之声会让整个宇宙产生震动及震撼。 真正的智慧只是生起一个刹那而已。 **如果是出世间智慧，比如生起圣道，圣道有四类，在它生起的时候，整个宇宙都会震撼和震动。** 心灵敏锐之人可以感觉到，有时仿佛发生了地震。比如正在修行时，感到地动山摇。 **心在根除烦恼习气时，会感到似雷电交加一般，光芒遍照。** **实际上，那是心在亮堂，而非真的有雷电。** 不过一般人是根本无法感觉到的，所以高僧大德们称之为“聋子的耳朵”和“瞎子的眼睛”，只是个摆设，什么也感知不到。

怎样称为“有戒”？ ———摘自隆波帕默尊者2019年5月25日开示 《如果死亡突然降临，你是否准备妥当》禅窗 有人疏忽大意，不想持戒，自认为戒已经自动自发，不用持了，那是错解了。 我们要做好准备： 努力持好自己的戒—— 管好自己的身与口，令其干净清爽，这称之为“有戒”。 主观上，我们有意识地不在身与口上做坏事、造恶业——不说不好的——指什么？不说假话、不两舌，两舌就是让别人吵架的话。“犯两舌”是很容易的，在网络（比如facebook等等）上面写东西，是很容易让人犯两舌的，会导致人们互相攻击。 说谎、两舌、说粗话、说无意义的话（妄语、两舌、恶口、绮语）。 说粗话或脏话并不仅仅是指骂爹骂娘。如果只是说顺了嘴，还不能算是恶口。 恶口粗话是指粗俗地指责他人或谩骂他人。 但若是跟朋友聊天——他娘的这样，他妈的那样，若只是口头禅，就还不能算是粗话。 但这仅限于是指某人他并无恶意，只是说顺口了。 曾有位阿罗汉，他无论碰到谁，都称对方为“臭小子”，因为他说顺了口，已经习惯了。比如遇见这位居士：怎么样啊？臭小子，还好吗？如果是隆波坤长老：小丫头片子，你老子怎么样啊？对这位长老而言是不能算作粗话的——小丫头片子，你老子怎么样啊？类似这样的。那秃顶不让老子讲，等等的（隆波笑）。这些不是恶口粗话，并没有破戒，只是这位长老的说话风格习惯而已。 至于绮语这项，大家很容易全军覆没的。 有关妄语，包括：说谎，说挑拨离间的两舌话，恶口，以及说无意义的话。 当今网络让人易犯“两舌”，导致人与人互相争斗； 再有就是“绮语”，“绮语”是指什么呢？ “绮语”是指没必要去说但却依然要说，包括以打字输入方式的“说”。 现今不用“说绮语”了，而是“输入绮语”。 若戒不好，要有自知之明，要去提升，让戒好起来。 身方面的戒是： 不伤害别人， 不伤害其它众生的身体， 不为难别人，不故意令他人生病、受伤等等， 囚禁其它众生也属于破戒。 有时饲养宠物，生起气来就打它们，打完了又去安抚，等等，在生气的时候就去打它们，这是不同于教训人的。 不同于父母打孩子、师父教训弟子，棍棒教育之类的。 但是现如今的社会已无法接受这样的方式了。 以前若有外来者到寺院捣蛋，主持是可将其捆绑施以鞭刑的，人称“寺院惩罚特权”。现在如果发生类似的事，哪怕只是抓他，都会被告上法庭——剥夺人身自由；打他则是伤害了别人的身体。社会变了，那样做已经行不通了。 我们伤害他人的身体，是破戒；损害他人的财产，也是破戒；伤害或抢走他们所爱之人或所爱之物，也是破戒； 比如父母都爱自己的孩子，以前要是想得到别人的女儿，就要明媒正娶。如果在印度，若要自己的女儿得到对方的儿子做丈夫，女方就必须登门提亲。有些泰国男人想要投生到印度去，这样就可以让女方来登门求婚，而不用聘礼了。可现如今也已不是这样了，男女平等了。 因此，伤害别人（包括其它众生）的身体、侵害别人的财产或侵犯他人所爱之人的， 统统都是破戒——破第一、第二和第三条戒。我们一定要持戒，要自我反省、好好持戒。 五戒的最后一条——是关于让人上瘾的毒品酒类，它们会导致我们丧失觉性。 时代变了，标准也跟着变了，某个时期，人们吸食大麻，另一时期又明令禁止。就像某个时期的宣传：人人都要吃鸡蛋，每天吃一个鸡蛋，就不用再看医生；但五世皇时期说的是不可以吃鸡蛋，现今又能吃了。那些专家学者们就是这样变来变去，难以信赖。 佛陀的法不一样，几千年过去了，依然没有任何争议。 世间的知识一直在变，颠来倒去，无法信赖。 我们要去自我检讨，哪条戒还不好，就要提升改进。 主动而用心地持守，这是在为死亡做准备。 如果我们的戒律圆满，没有缺斤少两， 那么死后是完全有可能投身为人或是天神的。 已经拥有了人类的法，也就是有了戒；而后，要进一步去提升自己的心灵水平，要来到将要做坏事时能生起惭愧心，并且对造恶后的苦果感到不寒而栗。 将要造恶时会生起惭愧心的意思是：自己觉得羞愧难当，不敢造恶。 如果心还比较粗劣——怕被别人发现而感到羞愧，比如小偷要偷东西，被别人看见后的惭愧，类似这样的还不是，品质还不够高。有机会偷盗却不偷盗，因为自己的内心有羞耻感，这才能称之为“有惭愧心”。 具备了惭愧与畏惧的心， 是携带了戒的心，是有机会成为天神的， 称为“有天使之法”——有惭愧心与敬畏心。 又或是我们继续提升，令自己的心拥有禅定，心若能进入四禅八定，就可以升至梵天界。 因此我们要提升自己，若戒还不好，就去完善它。要自我反省，已经这把年纪了，不用别人再提醒了。大家已经知道什么是破戒，什么是不破戒。