及时知道错，就会自行正确！ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。最开始，要有学习的对象——觉知自己。**有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。 **而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。**我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。 观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。**仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。** 无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。 几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。 以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。**错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。** 我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。 有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。**看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。** 首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。 因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。**最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。**但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。 **中道，指的就是平常心。**平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。 **事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。修行只是如其本来的知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。**如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。 **若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。**隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。 如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。 修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。**平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。** 待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。 **法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！**及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。 继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。 慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。

如何训练让心醒来？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 觉性会及时的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念诵“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及时知道。常常训练，每一天如此训练，看似没什么结果，实则硕果累累。最后，在跑去想的刹那，觉性就会即刻生起，记起：哦，刚才迷失了。心会回来与自己在一起，真正的禅定于此生起。 **真正的禅定，即是觉知自己的禅定。**而不是打坐以后，心神恍惚而忘了自己的禅定。连自己都忘了，怎么可能照见身心的实相？ 如果有些人不喜欢念诵，不喜欢念诵“佛陀”，喜欢观呼吸。大部分人打坐观呼吸是为了获得宁静，但在法上却无法进步。**我们观呼吸不是为了得到宁静，而是通过观呼吸，及时知道境界或状态。**身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。看见身体工作，心只是观者。接下来身体稍有动弹，就会自行知道。身体挪动的瞬间，就能自行觉知。 这有赖于平时的训练：呼气，觉知；吸气，觉知。有时候，观身呼气、吸气，觉知，心跑去想别的事情，要及时知道。心跑掉了、迷失了、忘记身体了，运用的是与念诵“佛陀”相同的原则——“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道。若是观呼吸，心跑去想了，也要及时知道。接下来，一旦心偷偷跑去想的刹那，觉性将自行生起，及时知道——哦！心刚刚跑去想了。“觉知自己”就会瞬间生起，禅定也在瞬间生起。 这是非常殊胜的禅定，不是忘记自己的禅定，而是心与自己在一起的禅定。心安住与自己在一起，心是独立的，并未被烦恼习气控制，也没有任何东西潜伏进来。如果像是这样（隆波演示）装饰成为出家人，实则心正在被控制。如果你是这么训练的，你的训练就是错的。隆波喜欢直来直去，不会再拐弯抹角了。如果心黏在这个境界，就会一直卡在这里无法进一步提升。 **我们要训练直至心清醒过来：修习任何禅法，然后及时的知道心。**比如：念诵佛陀、观呼吸或经行，心跑去想了，知道心跑掉了，“清醒”就会生起，心就会安住，觉知、觉醒、喜悦随之而来，禅定于此生起。 **有觉性又有禅定——心就会彻底醒来，可以开发智慧。**若依然沉浸在念头和梦的世界中，是无法真正开发智慧的。因为心迷失在念头时，所思所想可能对也可能错。 我们要通过训练让心醒来。当今世界的人们，醒的只有身体，心从未醒过。倘若没有机会听法，心是根本不可能醒的。我们说的“醒了”，只是早晨睁开眼睛而已，而心始终迷失在念头和梦的世界中，迷失在想象的世界，并没有活在实相的世界——这个身是真实的、这个心是真实的，因此觉知这名法与色法是真实的。而所思所想的那些事物并不真实。 **需要训练至心醒来能够觉知自己。经由修习任何禅法来及时的知道心——心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。心就会醒来，与自己在一起。**身体一旦挪动，心就会知道，心会及时知道身体的移动；一旦心有任何动静，也会及时的知道。它会照见呈现在身体的三法印——无常、苦、无法控制。也会照见呈现在心的三法印——无常、苦、无法控制。自行照见。 需要做的就是修习任何一种禅法，逐步的训练。世上没有免费的午餐，无法不劳而获。如果祈求隆波加持让大家具备觉性，这是不可能的，没有谁可以帮助我们，必须透过训练来自助。 所谓“人”，是指拥有高等心灵品质的众生，也就是拥有可以训练的心，而不是如同动物一般。动物能够训练身体，却无法提升心灵，因为心灵的品质不够。为什么？因为没有觉性，没有禅定。因此，我们需要训练。除非有些留存着波罗密的动物，它们曾像我们一样修行过，死后成为动物，其中能够修行与觉知的物种同样存在。隆波曾经见过，它会觉知自己。但尚未见过能够修习毗钵舍那的动物。有禅定的动物是有的。 修习任何一种禅法，选择擅长的，然后及时知道心—— “佛陀、佛陀”…心跑去想的时候，及时知道，这就已经可以了；呼气、吸气，觉知自己，心跑去想的时候，及时知道，如此训练也已经可以了；如果是经行，看着身体走，心只是观者。走着走着，心跑去想了，及时知道，这样也可以。选修任何禅法都可以，通过修习这种禅法来观心。 **修行不是为了让心静如死水，而是为了知道心的运作。与大多数世人修行的禅定略有不同，他们训练禅定是为了让心静止，而我们训练是为了及时知道心的运作与状态，如此才能带领我们离苦，才能照见心的实相。能够记住吗？修习任何一种禅法是为了学习心的运作与状态，而不是为了获得快乐、宁静等等的。**

佛法的三门功课 之 心学 ——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗 **心学——就是在开发智慧之前，把心准备好的一门功课。**人们的口头禅是：戒、定、慧。其实，戒是果，定是果，慧也是果；它们的因则是戒学、心学和慧学。我们一定要在因地去下功夫，而不是在果地上面做文章。 **我们的职责不是让戒产生，而是在因地下功夫，让觉性来呵护心，令戒生起。我们不是去制造禅定，而是在因地下功夫，以心学让定生起。我们不是去制造智慧，而是在因地下功夫，令智慧生起。** 我们无法制造智慧，因为智慧是无我的。我们只能在因地用功。智慧产生的原因是由于安住的心，也就是正定。**学习心学就是为了产生正定，让心为开启智慧作好准备。** 定有几种，分为两类：一类是邪定，一类是正定。邪定不带有觉性，伴随着贪、嗔、痴等不善心。禅定与觉性和智慧是不同的，**觉性和智慧则仅升起于善心，但是禅定可能生起于任何一种心，所以禅定并不总是好的。**善心和不善心都能够产生禅定，甚至射杀他人时，一样可以产生定。做什么都可以有定。 **定有两大类：** **第一类是邪定，是没有觉性的定，伴随有不善心；** **第二类是正定，伴有觉性。正定又可以再细分成两种：** **一，是能知和所知粘在一起的禅定，只能用于修习奢摩他。** **二，具备觉性，心是安住的，是观众/看客、知者、觉醒者、喜悦者。**心只是观众，观看名法和色法的表演与运作，稳坐岸边而未跳入河中；能知与所知是分离的。它既可以用于修习奢摩他，也可以用于修习毗婆舍那。**当道、果产生的时候，心会自然进入这种禅定。一位圣者以涅槃为所缘修习禅定时，也属于这种。** 第二种禅定的所缘，范围极其宽广，不同于能所合一的禅定。在能所合一的禅定中，念诵佛陀，心和佛名在一起，不跑去别处。或是观呼吸，心和呼吸在一起，不跑去别处。或是观腹部起伏，心和腹部在一起，不跑去别处。或是经行，抬脚、移脚，心在脚上，不跑去别处……心一直在某个所缘那里。**心是一个，所缘也只能是一个，这是修习奢摩他用于休息的。** **在能所分离的禅定中，心是一个，所缘却可以是十万个、百万个。所缘随着眼、耳、鼻、舌、身的自然运作而运动和变化，心退而成为观者、看客。**所有的所缘（一切名法与色法）就像一幕幕戏在舞台上演，而心是真正的观者，没有陷进去干扰。心不是导演、不是作者、不是演员、不是评论家，心只是观众，老老实实地看。有什么就看什么——爱、恨、情、仇，心只是观众。 **能所合一的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定。** **能所分离的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定，以及灭尽定，明显优于前者。** **一般人并不认识佛陀开示的这种能所分离的禅定，这是极大的失误！虽然它是极其重要的一种禅定。** 两天以来，隆波苦口婆心的引导大家去选择一种适合自己的禅修方法，训练去及时知道心跑掉了。如果没有及时知道，心会跑到一个极端——随顺着烦恼而去（欲乐行）；如果控制着不让心跑，它又会跑到另一极端——苦行。操控着不让心跑、压制着不让心动弹，这都是苦行。**我们要做的只是及时知道心跑掉了，而非严禁心去游荡。** 比如现在打坐，每个人都开始摆姿势：先控制身、再打压心，这其实是进入苦行的一端。**我们需要训练让心走上中道，才能够修习毗婆舍那。中道是既不跑掉，也不紧盯与专注，只是如其本来的知道。**心跑了，知道；心跑了，知道，不控制它。就是这样持续的训练直至娴熟。 **让心达到安住状态的方法有很多：** **第一种是修习禅定达到二禅，心自然会安住，只是很少人能够达成。**隆波通常不教人修习禅定，只指导少数适合的人。二禅以上所得的那个觉者（观者）非常有力量，持续时间也长，有时几天，最长可以七天，然后会消退，需要再次修习。只是一般人很难真正进入禅定。**有些人自认为可以，其实全是能所合一的禅定，并不产生觉者，只产生迷失者而已。**曾有某位著名的师父坐着跟居士们互动时，极强的厌倦感生起，他觉得居士们所讲的话毫无意义，就因厌离而直接坐化了。可是他的心明显已经游走和移动，没有归位，这样是会再次出生的。 **我们需要训练的是第二种——及时知道心的游走与移动。要常常知道，不要控制和打压！**每一天，选择修习任何一个禅法作为参照点，来观察心的游走和移动。**心的游走和移动只有两种形式：一是跑到念想里去造作与演绎；另一种是紧盯和专注。**紧盯和专注同样是游走与移动，比如心跑到了呼吸上，也是紧盯和专注。及时知道心跑了，心就会非刻意的自然安住。这种心是自在、轻松、快乐、柔软的。**如果觉者是硬硬的、沉重的、紧的、迟钝的、昏昏沉沉的，那是仿冒品。** **觉者有两种：一是正品，一是赝品。正品的觉者是轻松、自在、柔软、敏捷的。赝品的觉者则是记得觉者的面貌之后，出于贪心，自己营造出一个仿冒品；这样的心是硬的、迟钝的。**就像这位居士（隆波指向某位居士），虽然在觉知自己，却是以假冒的觉者在觉知。这两种觉者的区别一定要仔细体会！ **心学——是为了产生正确的觉者。**正确的觉者是知者、觉醒者、喜悦者；没有走神、没有紧盯与专注，并非刻意产生。刻意产生的觉者是仿冒品。 **有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。**通过这个阶段，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。

修习禅定（三摩地）的秘诀！ ——摘录自隆波帕默尊者2013年7月21日开示《修行的两个阶段》禅窗 **心（它）跑了，知道；但是别阻止它。放任它跑掉，之后再知道，这是修习禅定（三摩地）的秘诀。** 很多人修习禅定（三摩地）修得死去活来，心还是无法安住，无法与自己在一起，有的只是紧绷。这里有精神科医生，他们见过修错之人最后修疯了，其实修对的人是不可能疯的。 现实生活导致很多人已经很紧张了，压力非常大。好不容易有了机会禅修，希望借此缓解情绪，结果由于不会打坐，变成了操控心不让其跑掉、压制心不让其动弹，这让心加倍紧绷与有压力（紧缩与扭曲），结果比以前疯得更加厉害！ **其实无须操控或是压制，只是放手，让心自己工作。**跑掉了，知道；跑掉了，知道；跑掉了，知道。记住这个原则就够了！跑掉了，知道；跑掉了，知道；及时的知道心跑掉了，尤其在发生频率最高——跑去“想”的时候。至于跑去看与听，则是次要的。跑去想的发生频率最高。一旦及时地知道心在“想”，就够了。 如果能够及时地知道心跑去想了，几乎可以整天都在觉知，因为心是一整天都在想的！及时地知道心跑去想了，游走与飘动就会自然灭去。 **隆波讲过，心的游离是因为痴的力量——散乱；而觉性升起的刹那，烦恼必然会自动灭去，根本用不着特意去消灭。所以，无须阻止心跑。阻止了，心会更加紧缩与扭曲，觉性便不会升起！心跑了，及时地知道即可。** 持续地训练，比如念诵佛陀、佛陀，心跑掉了，知道；或是观照呼吸、呼吸，心跑掉了，知道……一旦熟悉了跑掉的状态，心会知道：“哦，跑掉是这个状态。心跑去想原来是这样！”然后，心就会牢记这个状态，一旦再次跑掉，觉性便能够自然升起。这个自然产生的觉性才是真正的觉性！ **一旦真正的觉性升起，心便不再游走，而自然的回归本位。**根本不用费力或是努力让心归位，当觉性及时地知道心跑了，心将会自动回归。为什么呢？因为不跑了，便自然回家了。觉醒的状态并没有花哨之处，只要知道心跑去“想”了，心就自动变成了知者、觉醒者、喜悦者，而且是自然升起的。 **因此一定要训练，让心（它）常常看到跑掉的状况。** 选择任何修行方法都可以。称念佛陀可以，观呼吸也可以，做手部动作可以，观腹部起伏也可以。心一跑掉，就及时地知道；心黏着在所缘了，也要及时知道！比如观呼吸时，心跑到呼吸了，知道；心便会自然安住！**看见心跑了，无须试图把心拉回来，如果心被强行拉回来，胸口会感到紧与闷。** **不需要禁止心的跑动，可以动。观心，及时地知道心，将会产生正定（三摩地），这被称为“心学”——也就是持续的学习与了解心。** **心跑了，知道，心就会安住。心的安住状态被称为拥有正定（三摩地）。**心会成为知者、觉醒者，喜悦者，而不再造作演绎、思东想西、添油加醋、迷失在梦想的世界。

如何训练正确的觉性和禅定？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示 《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕17'41"-33'42" 禅定有几种，大家修习的绝大部分属于邪定，心只是往外送，宁静于单一的所缘，并未安住成为知者、觉醒者、喜悦者。 **如果查字典——“禅定”的定义是安住。** **而我们想到禅定，只想到宁静。** **宁静与安住是两回事。** **安住包含宁静，宁静不一定包含安住。** 心跑去停在呼吸上的时候，并未安住成为观者。如果安住，就会看见呼吸的身体是一个部分，观者的心是另一部分。绝大部分的修行人都是让心跳进去：觉知呼吸，心就跑去抓住呼吸；观腹部起伏，心就跑去黏着腹部；经行时，心跑去跟脚在一起；做手部动作，心抓住手。或者就干脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散乱。 **心跑去跟单一的所缘在一起，属于修习奢摩他。** **紧盯专注而后静如止水，并不会生起智慧。** **能令智慧生起的禅定是另一种，心一定要抽身出来成为观者。** 三四十年以前，隆波去高僧大德的寺庙游学参访。 无论去到哪里，他们都会讲到“知者的心”。 知者的心——为什么心会成为知者？ 我们原本应该让心成为知者，结果却一味的让心成为思想者、造作者，从未成为知者。 因此佛陀特别强调要训练禅定直至成为知者，一旦心安住成为知者或观者，那么觉知色法的时候，就会立即照见色法不是心、色法也不是“我”，只是被心觉知的对象。 如果心安住成为知者，并且觉知名法时，觉知到苦、乐、好、坏、贪、嗔、痴，智慧就会生起从而照见——所有的苦、乐、好、坏，都不是“我”，也不是心，它们只是被心觉知的对象，而不是“我”，只是来了就走、来了就走的现象。 **在开发智慧之前，需要具备两个工具：** **觉性，以及正定——正确的禅定。** **若是精确的定义，其实还不能称其为“正定”，** **正定只在圣道生起的时候生起，此处的“正定”只是近似的说法。** **精准的称呼而言，“正定”是通过观禅训练而得以洞悉名色三法印的禅定，** **而非止禅——心宁静地紧盯在单一的所缘上。** 绝大部分修行人会粘着于单一的所缘： 观腹部起伏，就紧盯腹部；观呼吸就紧盯呼吸；经行就紧盯全身或者脚。大部分人都会走入这个误区。我们一路坎坷走来，修习的禅定不正确，智慧也未能生起。因此，必须得到正确的觉性和禅定，它们是通过训练才生起的，要训练至驾轻就熟。 **觉性要如何训练？禅定又要如何训练？** **如果通过训练获得了两者，则无需再担心没有智慧。** 智慧就是照见名色（身心）的三法印，它将自动生起。 首先训练觉性。在平常状态下，心总是忘记自己，走神去想那个或这个。 从醒来到睡着，事实上，是从出生到死亡，我们觉知身心的时刻是微乎其微的，而忘记身心、走神迷失的时间却多到不计其数。从早到晚，我们觉知身心有过几次？有过多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到什么程度？ 分心走神，是心的平常状态。 有身忘记身，有心忘记心。 心快乐不知道，心痛苦也不知道。 心好不知道，贪、嗔、痴生起，也不知道。 **忘记身、心，称之为“缺乏觉性”。** **我们要努力训练，有觉性的觉知身与心，就只是感觉。** **别紧盯，就只是感觉。** **何时忘记身、忘记心，就说明力度太松了；** **若因害怕忘记身心而专注于身心，则又太紧了。** **太松和太紧均非中道。** **中道——就只是感觉。** 有身存在，只是感觉身，别忘记，也别紧盯；有心，只是感觉心——心有快乐，只是感觉它有快乐，就只是知道，别紧盯。 心走神，就会快乐生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果紧盯专注了，虽在觉知，却是僵硬、迟钝、沉重、昏沉的。 忘记身心的极端之路不可行，紧盯打压的极端之路亦然。 忘记身心属于欲贪行，随顺了烦恼习气。 而紧盯着身心则是让身心受苦的苦行。 身体僵硬，心也僵硬，这条路是行不通的。 我们要训练——就只是感觉。身体移动，感觉；心跑动，感觉。要的只是感觉。试着点头，就只是感觉。如果紧盯，就会这样（隆波演示）。如果心走神，比如人们打电话的时候，几乎是百分之百缺乏觉性。仔细观察过吗？能够体会到吗？ **别走入两个极端：** **第一个是忘记身心，这个太松；** **另一个是紧盯着身心，这个太紧。** **中道，就只是感觉。** 我们一定要训练。 先修习某一种禅法：谁曾念佛，就念佛；谁曾觉知呼吸，就觉知呼吸；谁曾观腹部起伏，就观腹部起伏；谁曾练习隆波田手部动作，就做手部动作。**修习任何一种禅法，然后去及时的知道心。** **修行——就只是感觉。** 若做手部动作，就只是感觉，看见身体移动，就只是知道。假设练习手部动作时，只是感觉——动了，就感觉。那么走神了，只要身体移动，就会毫无刻意的感觉到它，没有任何刻意就能感觉到。 或者观呼吸，呼气觉知自己，吸气觉知自己，没有紧盯，只是觉知而不走神。呼气觉知自己，吸气觉知自己，行住坐卧觉知自己。就只是不断的觉知。接下来，一旦失去觉性而走神，比如生气了，由于走神而未能及时知道，一旦生气，呼吸立即改变节奏；或者贪欲生起，令呼吸改变节奏；或是烦恼习气强烈，呼吸会急促起来。每当呼吸的节奏发生一丁点变化，觉性就能极快的捕捉到。因为觉知过呼吸，所以只要呼吸稍许改变，觉性就会自行运转。 或者训练在动中觉知。运动了，觉知；运动了，觉知。假如走神了，只要身体一移动，就能即刻觉知到，觉性生起了，就能觉知身心。因此，可以修习任何一种禅法，然后不断觉知。 觉知呼吸，就看身体呼吸，不断的觉知，别分心走神，也别紧盯着它，就只是感觉；观腹部起伏，就看腹部起伏，觉知到升起的腹部，觉知到下降的腹部；经行，就去感觉走动的身体；如果心偷跑去想，则知道当下的心跑去想了。 常常训练，觉性就会生起。一旦有什么现象生起，身体稍有动静，呼吸微微变化，觉性都会自行出现，毫无刻意。苦乐在心里稍一露头角，觉性就自行生起。烦恼习气现身，贪嗔痴一生起，觉性也会即刻运作，知道生气了、贪了、迷了、高兴了、难过了。 **觉性不会无缘无故的自动生起，需要训练它。** **需要不断的感觉身、感觉心。** 别紧盯着身、心，也别忘记了身、心。两者皆非中道。 忘记身心，太松；紧盯身心，太紧。 我们要训练不断的觉知。 接下来，身体移动就能自行觉知。 心跑动，觉性也将毫无刻意的生起。 **要训练至毫无刻意才行。** **如果还刻意想去知道，就太紧了，变成紧盯。** **要让觉知变成自动自发的。** 听起来很难，可有些人训练一个月就做到了。 **简单的表达就是：觉知自己，别走神，也别紧盯专注。** **就只是感觉，就只是感觉。** **请记住这句话：只是感觉，别分心走神，也别紧盯。** **另一个需要训练的是——正确的禅定。** **我们使用原先的方法，来及时的知道心；** **是及时知道心，而非及时知道身。** **我们要及时知道心里发生的种种变化。** 修习任何一种禅法，身体变化，知道；心变化，也知道。 无论发生什么变化，都能持续的知道，这样就会生起觉性。 想要让禅定生起，可以延用原来的禅法，但要及时知道心的变化，知道心在散乱和走神。 **禅定与散乱是相对的——何时散乱，何时便无禅定；何时有定，何时便无散乱。** **我们无法阻止心的散乱。** **有些人一开始就借助打坐来压制心，希望它不散乱，这只会徒劳无获，** **因为心是不受我们控制的，心是无我的。** **想要命令心不散乱，这是痴心妄想。** **要接受实相——无论如何，心都会散乱的。** 修习任何一种禅法，念佛也行，观呼吸也行，心散乱的时候，及时知道。 念佛或觉知呼吸的时候，千万别阻止散乱。 如果散乱能被阻止，心就变成“我”而非“无我”了。 事实上，没有任何人能够阻止（散乱）。 因此，在明白原则以后，及时的知道（散乱）。比如，观呼吸、观腹部起伏或念佛的时候，心跑去想了，要及时知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。观腹部升降时，心跑到腹部，要及时知道心跑到了腹部；心跑去想，要及时知道；又或者心跑到身体任何部位，也要及时知道。心游移不定，要及时知道游移的心。 **何时看见心的跑动，正确的禅定（即不跑动而安住的心），将自动生起。** 因为它们是相对的事物，何时光明呈现，何时黑暗消失。 明白这个原则，便无需驱散黑暗。 只要让光明呈现，不必徒劳的驱赶黑暗。 一旦光明显现，黑暗将自动匿迹。 **觉性生起，散乱自行灭去，** **禅定自动生起，不用命令心有禅定，心会自动生起禅定。** 看到了吗？简单得不可思议。 隆波儿时打坐，吸气念佛、呼气念陀，从一数起，训练很久，心才宁静。第一次训练没超过七天，心宁静但不深邃，还未归位，心光明在外面，跑出去去天界等处旅游。如果按照“心往外送”的标准来衡量，隆波属于顶级的，因为从小就把心往外送了。后来一想——碰见天神不可怕，万一遇到鬼怎么办？它们同样都是化生的。 由于怕心往外跑了见到鬼，故而隆波在以后的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就会立即警觉，不让它跑，这样就演变成训练让心安住来觉知自己。呼吸，觉知自己，呼吸，觉知自己，心不再游移。 后来遇见隆布信长老，他称呼隆波为“知者”。“知者，要这样做，别那么做”，长老唤我“知者”。为何是“知者”？因为我的心安住成为知者。 我们要用功。修习任何一种禅法而后及时的知道心。心跑去想了，及时知道；心跑到腹部了，及时知道；心跑到手、脚，及时知道；心跑到呼吸，也及时知道。及时知道心跑掉的瞬间，心会自动安住。 **越频繁的及时知道心的跑动，就会越频繁的生起禅定。禅定并不会生起很久，而是一瞬间、一瞬间的生起；是频繁生起，而非持久生起。** 一旦禅定密集而频繁的生起，就感觉仿佛可以安住很久。心独立而凸显，能够一整天觉知自己，有时这样维系数日。若是从深度禅定之中退出，知者般的心也能独立凸显好几日。 如果仅仅依靠刹那定——心跑动的一瞬间，及时知道。跑了，知道，便会生起刹那定。不会保持太久，只是一瞬间，即刻就会灭去。一会知道，一会跑掉；一会知道，一会跑掉。心时而知道，时而跑掉，极快地交替进行。最后，跑掉的一瞬间立即知道，就会感觉仿佛可以一直觉知自己。就像是电灯的光在每一秒钟生灭几十次，生灭极速而连续，让人以为它是持久发光的。 **心亦如此，觉知自己也是刹那生，刹那灭；刹那生，刹那灭。越来越频繁之后，会认为好像一直在觉知自己。** 所以，我们要用功，通过及时知道身与心来发展觉性——身体移动，持续知道；心移动，持续知道。 透过及时知道心，来得到禅定——心跑去想了，及时知道； 心跑去紧盯着任何对象，及时知道。 **训练至证得禅定的功课，佛陀称之为“心学”。** **听说过三学吗？无上戒学，训练其是为了得到无上的戒。** **无上心学，训练其是为了得到无上的禅定，也就是心的安住。** **然后才抵达慧学——开发智慧的阶段。** **我们训练自己的心。** **心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。** **最后，心便得到禅定。** 倘若得到这两个工具，接下来的修行就不会太难。 即便要上班工作，也与修行不冲突。