用于开发智慧的禅定 ———摘自隆波帕默尊者 | 2017年2月11日A《禅定的解剖》禅窗 **禅定是生起智慧的近因，** **但必须区分清楚——让智慧生起的是“安住型的禅定”，** **拥有“安住”而不是邪定，那只会让心更愚痴；** **也不是一味紧盯所缘的禅定，只能获得快乐而已。** **“安住型的禅定”是看见心的一举一动，** **看见心的运作——苦、乐、好、坏；** **看见身体一动一静，心是观者；** **看见苦、乐变化，心是观者；** **看见好、坏变化，心是观者。** **这样的禅定用于开发智慧，以便于生起智慧。** 我们常常听说——需要先修习禅定，才能够生起智慧。 这句话同样也对，但只对了一部分，许多禅定并不会让智慧生起，有些禅定只是获得宁静，而修习另一些禅定之后会比以前更愚痴。 **所以需要训练——“宁静型的禅定”是以快乐的心去觉知快乐的所缘；** **“安住型的禅定”是有“安住的状态”生起，觉知所缘之后，及时知道跑动的心，而后心会自行安住。** **一定要训练，否则无法真正开发智慧。** 有些人去训练紧盯型的禅定，比如：紧盯着腹部，宣称在修习毗钵舍那，那不是毗钵舍那，而是紧盯型的禅定； 或者有些人的心跑东跑西，自己却看不见；再有些人根本没有禅定，纯粹只是散乱，却自称在开发智慧，实则一味地思维和分析，那不是修习毗钵舍那，那只是思维和分析。 **因此，一定要训练，最好两种禅定都训练。** **如果只能训练一种，就先选后者，一旦成为圣者，就是“纯观型”的圣者。** **如果能获得两种禅定，就会更加舒坦、快乐：什么时段心有力量，就开发智慧；什么时段心开始疲惫，就修习宁静型的禅定。这样交替进行，让心得以休息，心情舒坦。如果心无法宁静，不断地开发智慧到了一定程度心也会自行宁静，但只是极短暂的宁静，不太有力量。**心的自然特性是——它会自我救赎， 在发疯之前，它会自行休息，需要休息时，我们无需去对抗。

安般念的各种修法 ——摘自隆波帕默尊者2017年1月7日开示《修习四念处，圆满七觉支》禅窗 所以，各位不要放下修行，**我们并不需要同时修习四个念处，从任何一个念处入手修习就够了。在能够修习念处之前，心必须先与自己在一起。**我们必须训练：安般念也行，念诵“佛陀”也行，选择任何一个方法，让心有一个临时之家，至少可以效仿佛陀——使用安般念。 有些人阅读《佛陀传》，读到：佛陀修习安般念以后照见圣谛。于是就以为佛陀是修习安般念以后才悟道成佛的，这就已经是在浑水摸鱼了。修习安般念仅仅属于禅定，属于奢摩他而已。**佛陀在修习安般念后，进而修习法念处，洞悉了“缘起法”。**因此，佛陀是经由什么而证悟的呢？是经由修习法念处，而不是安般念。 那么，我们是否会修习安般念呢？呼气，觉知，吸气，觉知，能做到吗？ 别聚焦于呼吸，仅仅是看见身体在呼吸，心是悠闲自在的观者，进一步提升就会看见：是身体在呼吸，而不是我在呼吸，它只是一堆物质，好似一个有气体进进出出的皮囊，这个身体就像是一个皮囊。 在三藏经典里，佛陀把身体比喻成一个皮囊。有时候，阿罗汉也会称赞美女为“皮囊”，比如目犍连尊者，当有美女魅惑他时，他赞美道：小妹，我看着你就像是看着一个皮囊，有九个大孔和不计其数的小孔，始终有肮脏之物往外流淌。美女无法面对这一实相，落荒而逃，本来还觉得自己胜券在握，谁知道被这么一说，毫无美丽可言。试着去看看，我们的身体是否始终有肮脏之物往外流淌？或是始终有漂亮的、香香的、洁净之物往外散发？ 慢慢地训练，呼吸之后觉知，呼吸之后觉知，别紧盯着呼吸，这是非常关键的。训练安般念以后，聚焦于呼吸是不可行的。**如果训练安般念而后聚焦于呼吸，就是“风遍”，这无法导向念处，只能产生神通之类的境界。**修习安般念，稍有不慎就可能修成好几种“遍”，比如看见身体里的间隙，或是**看见空气进出鼻孔里的间隙，称为“空遍”；看见有范围的身体——气体进去以后再释放出来，被包裹着的身体，属于“地遍”；如果看见气体，看见跑进跑出的气体，属于“风遍”。** **“遍”共有十种，无论是哪一种“遍”，随着训练的深入，最后都会变成“光”。**比如我们观照身体、觉知身体，紧盯着身体就好似紧盯着一堆土，最后它会变成“光”，呼吸也会变成“光”，空间也会变成“光”。如果我们娴熟于某一种“遍”，其他的“遍”就不难了，剩下的类同，都会变成光，**然后追着光去游玩，这就偏离了正道，纯属浪费时间。** 而如果观身呼吸，心是观者，看到身不是“我”，身体始终被苦逼迫着，这样更好些；或者看见：快乐潜入身体而后消失，苦、乐、不苦不乐潜入心而后消失，这样更有意义，这是在修习受念处；看见贪、嗔、痴生起而后消失，散乱、萎靡不振来了然后消失，这是修习心念处，比跟着“遍”玩更有意义。 **有些人经行时紧盯着脚，这也与修习念处毫无关系。紧盯专注于某一点，观腹部则去紧盯腹部，观呼吸则紧盯呼吸，观手则紧盯手，这并非是真正在修习念处，而属于修习奢摩他。用功之后来到同一点——变成光，然后就被卡在这里，无法进一步提升。** 觉知自己，看见身体呼吸，不断地觉知，倘若以心观身，就会看见身体呈现三法印；如果是观受——苦、乐、不苦不乐，则会看见苦、乐、不苦不乐呈现三法印；心是善还是不善，是否有贪、嗔、痴生起，有散乱、萎靡不振生起，去觉知，就会看见一切善、不善全都生了就灭，无法掌控，同样呈现三法印。**训练既观色法，也观名法，要看见它们呈现三法印。** 作为知者的心，知道什么？知道色，知道身体，知道感受，知道生起的善与不善。作为知者的心，本身也处于三法印之下，有时作为知者，有时作为想者，有时是迷者，有时是紧盯者，心本身也是多变的，同样呈现三法印，是无我的。比如我们试图指挥心成为知者，而它不愿意，有时它也会迷失。**努力地不迷失，决定要“不迷失”的瞬间，就已经迷失了！从决定“不迷失”开始，就已经迷失了！（隆波笑）起点就已经偏了。** 慢慢地训练，今天的法浓度有点高，但高浓度的法不太受欢迎，人们更喜欢世间法——亲子教育、亲密关系之类的，觉得那个有意思啊！真正导向出世间的法，关注者是不多的。

怎么做禅定将自行生起？ ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 眼、耳、鼻、舌、身、心，接触所缘之后，烦恼习气生起，要生起觉性及时的知道。假如想要生起禅定，又该怎么做呢？ **禅定的天敌是“五盖”，认识它们吗？“欲贪”，就是满意于色、声、香、味、触；“嗔恨”，就是不满意于色、声、香、味、触（“触”，就是与身体接触的事物）；“掉举”、“恶作”，也就是散乱与烦躁不安；“疑”，是指怀疑、举棋不定；“昏沉”，就是昏昏欲睡。** 这些都属于中等的烦恼习气，与粗重的烦恼习气——贪、嗔、痴——不同， **“五盖”属于中等烦恼习气。** **其背后的罪魁祸首是“散乱”。** **如果没有散乱，就不会去“爱”，** **没有散乱，就不会有“嗔”，没有散乱，** **就不会有“疑”，没有散乱，就不会萎靡不振。** **因此，散乱是罪魁祸首。所以，在心散乱的时刻，我们要及时的知道。** 心经常散乱到六个根门，也就是散乱到眼、耳、鼻、舌、身、心。若观照六个根门则过于繁琐，选择其一即可，选择一个根门：心。心会跑到心门去工作，大多数时候是跑去想。 认识“心跑去想”吗？“跑去想”、“偷偷想”、“暗地里想”，祖师大德们给予它们不同的称谓。心总是一整天在暗地里左思右想，就像小偷。如果有觉性的及时知道“心跑去想”，“跑去想”，就会即刻灭去。 **因为它们是烦恼习气，无法战胜觉性，** **觉性生起的刹那，心会自动安住，** **禅定即时自动的生起。** 经常听到有人分享说，虽然修习禅定却从未有过入定的经验。在跟隆波学习之前，即便有定，也是邪定，打坐之后总是恍兮惚兮的忘了自己。 **正定，是觉知自己的禅定，** 以前根本无法获得。经由不断地聆听隆波的讲法，持之以恒地练习，以及不懈地发展觉性，现在感觉到了吗？自己的禅定有所进步吗？谁觉得禅定进步了，有吗？谁觉得比以前更糟了？中国人也不乏举手的。 中国人的反应会慢一点，因为要先等翻译。留心观察会发现，在隆波说笑话时，泰国人先笑，过一会儿，中国人才接着笑，因为他们刚听完翻译。泰国人和中国人笑的时段不同，能迅速区分出来。这里坐着的是中国人，因为他们笑得慢一拍。看到了吧？他们刚刚才笑？感觉到了吗？当我们笑的时候，我们对中国人的感觉有所改变，谁感觉得出来？有一种朋友般的感觉生起，能够感觉到吗？刚开始还有疏离感，一旦他们笑我们，我们又笑他们，就感觉成为了一伙，成为一家人。在寺庙听法时，泰国人笑，中国人也笑，然后，泰国人笑中国人，中国人又笑泰国人，就像回音壁一样，回来返去的。 好！现在继续听法。 **如果生起觉性，及时的知道五盖或散乱，** **绝大部分的散乱都是心跑去想了。** **假如能及时知道，禅定就会生起，** **如此一来，获得禅定就不再是难事。** **我们要及时知道散乱的心，而不是禁止心去散乱。** **若想禁止心散乱，称为“痴心妄想”。** **因为心是无我的，无法被指挥。** **只需要及时知道心在散乱，心会自动停止散乱，禅定将自行生起。**

如何训练用于开发智慧的禅定？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日A开示《修行要领》禅窗 **尚有更殊胜的禅定，仅存于佛教，别处没有。** 即是“心安住成为知者、觉醒者、喜悦者”的禅定。 大家去查阅字典，**“禅定”并没有译成“宁静”，“禅定”的正确注解是“安住”。** 而大部分人一想到禅定，都只是想到宁静，这过于肤浅了，宁静型的禅定仅是用于休息的，最重要的禅定是心安住的状态。如果心从未安住过，是无论如何也想象不到的。 泰文有个简单的说法， **“心安住”就是“心与自己在一起”。** **即：没有忘记自己。** **有身觉知身，有心觉知心。** **心与自己在一起，并未游荡跑去别处。** **这样的禅定是最殊胜的，可用于开发智慧。** **心与自己在一起之后，才能开始探究身心的实相。** **探究身的实相，探究心的实相，称为“毗钵舍那的修行”，仅存于佛教之中。** **不修习毗钵舍那就不可能体证道与果。** **无论禅定多么厉害，心多么宁静与快乐，都无法证悟道与果，完全是两回事。** 正如佛陀在尚未觉悟成佛之前，儿时也曾经打坐，禅坐之后，心安住起来，那时只是证到初禅…然后就忘得一干二净，这实属修行人的常态。如果前生有修行过，孩提时代就会显现出来，又会再次忘记。 **他出家以后跟随隐士们学习，修习来到八定，却发现依然不是出路。** **从初禅来至八定，抵达八定一定要经过初禅，为什么初禅的时候对，八定却不然呢？** **因为两者是全然不同类型的禅定。** **跟随隐士们学习的是让心有宁静和快乐的禅定，** **而用于开发智慧的，则是心安住的禅定。** **让心宁静的禅定，其特征是：** **心是一，所缘是一，两者聚合在一起——心与所缘在一起。** 比如心与佛号宁静地待在一起，不跑去别处。或者，心只与呼吸待在一起，不跑到他处。心是一，所缘也是一，心即刻就获得宁静。因此，宁静型禅定的特征是：心是一，所缘也是一，一对一，依偎在一起。 **而用于开发智慧的禅定，其特征是：** **心是一，即安住而独立自主；所缘有成千上万个也行。** **如此将会看见所缘始终不停变化。** **“所缘”是一个专业术语，即“所观”。** **被心觉知的事物，称为“所缘”。** **心是什么？心是“能观”。所缘是“所观”。** **两者即为“能观”与“所观”。** 在修习用于开发智慧的第二类禅定时，心是一，不会居无定所，不会四处跑动，而是在觉知自己。所缘可以成千上万，即来即去，即生即灭。比如：呼气的身体，生了就灭。吸气的身体，生了就灭。站的身体，走的身体，坐的身体，卧的身体，不停的在变化，所缘一直变化。或者苦受、乐受、不苦不乐，变化不断。 心是轻轻松松的观察者，仿佛在看电影，看戏剧，而非演员。看电影时，我们不会跳进屏幕里，对吗？只是远远的看，轻轻松松地看戏。 同理，**观照名法与色法不停地变化时，我们是轻松自在的看客，无需跳进屏幕或登上舞台，只是悠闲的观众而已。** 如此就会看到“剧情”来了就走，生了就灭：“站着的”临时存在就会消失，变成“坐着的”，“坐着的”临时存在就会消失，变成“躺着的”，如此不断变化；或者“呼着气的”消失，生起“吸着气的”，“吸着气的”消失，生起“呼着气的”。 看戏的时候，戏剧在自行演绎，我们不需要干扰戏剧本身的进程。一会儿上演喜剧，临时存在然后消失；悲剧取而代之，临时存在而后消失。 **我们观看的正是在自己身心上演的戏剧。** 身体演戏给我们看，所有的感觉与念头演戏给我们欣赏，我们只是轻松悠闲的观众。就会看到：快乐来了就走，痛苦来了就走，生气来了就走，妒忌也是来了就走。 如果真去看戏——妒忌的剧情，是不是也有演完的时候？如果开篇到结局全是妒忌，谁还会看？谁能整天一直在看妒忌，对吗？内容一定要有变化，时好、时坏，时苦、时乐。如果通篇是悲剧，没人想要看的，未免太淡而无味了。 如果观看真实生命中的戏剧，就会发现剧情不停在变化。 **如果观看正在自己身心上演着的戏剧，就会发现每一部分皆是临时存在而后消失。** 快乐临时存在而后消失，痛苦临时存在而后消失，贪、嗔、痴，临时存在而后消失……就是如此，仅仅以旁观者的心持续观看。 那么，如何才能生起仅仅作为旁观者的心呢？必须经由训练而达到，无法不劳而获。在通常情况下，心一直处于迷失之中。大部分是不知不觉迷失在念头的世界里，隆波在出家之前就已经讲了（隆波在未出家时已经开始教导修行）——“世间找不到觉知自己的人，只有迷失者。醒来的只是身体，心从未醒过。心始终活在念头的世界、梦的境界里。” **如何做，心才会成为知者、觉醒者、喜悦者？** **持有正确禅定的心，才能做到。** 并不是醒过来之后，枯燥干涩，也不是觉醒却苦闷，也不是醒来之后是呆滞的。 要想让心成为知者、觉醒者、喜悦者，即让心拥有正确的禅定，这仰赖于训练——修习任何一种禅法，选择原先让心宁静的所缘也行。比如隆波以前使用的是观呼吸，心有快乐，跑去与呼吸在一起，呼吸是让心产生快乐与宁静的所缘。只需稍做调整，就能令安住型的禅定生起：身体呼吸，心只是观者。心跑到呼吸上，及时知道。心跑去想，及时知道。在这个方法中，重点并非是观呼吸，呼吸只是背景，我们观看的主角是——心。 **修习此类禅定是为了直接探究心，也就是“心学”。** **重点是观察心，而非所缘。** **第一类宁静型的禅定，重点是所缘，带领心轻松柔软的与所缘在一起，获得休息；** **第二类安住型的禅定，重点是心，不再是所缘，所缘只是背景，用以及时的知道心。** 有一次隆波去探望麦张谛（阿姜摩诃布瓦尊者的妹妹），她问：您是怎么修行的？心会来到同样的地方？ 隆波回答：自己是修习出入息念，心一旦宁静，就会在这一带亮堂起来。然后就及时的知道心，而非去觉知光。 **若是觉知光，称之为“觉知所缘”。** **及时的知道心——心跑去想，及时知道；心跑进空与光明中，及时知道。** **及时的知道心，最终禅定生起，就可以开发智慧了。** 她回答：如果是那样，我们是完全一致的。 但她不观呼吸，阿姜摩诃布瓦尊者教她念佛号，念诵“佛陀”，心宁静下来也会在这里发亮，然后及时的知道心——念诵“佛陀”，心跑掉，及时知道；“佛陀”、“佛陀”…心跑了，及时知道；“佛陀”…心跑进空了，及时知道。不断地及时知道心，然后禅定生起，于是进一步开发智慧。 她就是这样回答的。 因此，我们使用了同样的原则：修习一种禅法，并不是带领心去抓住所缘，否则就变成第一类用于休息的禅定了。 **第二类禅定：修习一种禅法，及时的知道心。** **心只有两种状态：一种是走神，心跑了，第二种是跳进去抓住所缘。** 比如观呼吸时，有时心会跑去想，有时会抓住呼吸，要及时地知道心的跑动。 **跑动的心，即散乱的心，与安住的心是相对的。** **心始终动荡不安，四处窜动，时而上浮，时而下沉，到处奔波。** **要及时知道跑动的心，而非禁止让心去跑。** 及时知道“跑动”的刹那，“跑动”会自行灭去，真正的禅定将自动生起，为什么？因为心跑来跑去，是被散乱所驱使，散乱是一种烦恼习气，属于五盖之一。何时有觉性及时的知道，何时散乱就会灭去。 **使用的就是这个原理——何时有觉性，何时就没有烦恼习气。** 要让心有禅定是极其简单的，并非禁止心散乱，是无法禁止的，没有人能够掌控心。因此别严禁心散乱，而是散乱了知道它散乱。 **有觉性及时知道散乱的刹那，散乱将会自动灭去，无需再做什么，仅只是知道散乱，禅定就生起了。** 心大部分时间是散乱去做什么？体会一下。心可以散乱到六个根门——眼、耳、鼻、舌、身、心。散乱到心，就是散乱去想了，心散乱得最频繁的根门，就是心门。心一整天都在想，对吗？ 试着闭上眼睛，心会想吗？试着把耳朵捂上，心会想吗？会！甚至睡着的时候依然在想，称为“做梦”。即便眼不看，耳不听，心依然能去做梦，说明心深陷念头的沼泽。 **因此在六个根门中，心跑去想最为频繁。** 修行的时候何必选择“虾兵蟹将”呢？擒贼先擒王——及时知道迷失去想的心。修习任何一个禅法作为背景，比如轻松的觉知呼吸，然后及时的知道心。跑去想了，知道；跑去想了，知道。再附加一个——心跑去抓住所缘了，也知道。如果能够觉知这两者，心就无处可逃，绝大部分的时间是跑去想。 如果去用功，真正的禅定就会生起。真正的禅定生起了，才能够开发智慧。

止禅的训练方法 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日A开示巜修行要领》禅窗 **大部分的人在修行的时候，都会干扰心与造作心。原本是应该“及时知道心的造作”，结果却变成“千方百计地去造作心”。** 心若不好，就竭力使其变好；心不快乐，便尽力让其快乐；心不宁静，也努力令其宁静。以为好得久一点，快乐久一点，宁静久一点，应该是不错的。这就是在追求变化的事物，因为快乐、宁静，以及好，并不是恒常的。 我们追求变化的事物，得到之后很快就会失去，无法保有它们。**恒常不变的是——实相、真理、圣谛。它们需要以智慧来领悟，而非以禅定来领悟。**而若想令智慧生起，又需要依赖于某类禅定。 **禅定分为几种，有正定与邪定之分。邪定是不含觉性的，**打坐之后迷迷糊糊忘了自己，看到鬼、神，看到地狱和天堂，还有人吹嘘看见了涅槃，看见过去与未来，却连当下的名色都没看见。缺乏觉性的禅坐是没有意义的，即便坐一辈子也不会有结果。 **正确的禅定是伴随觉性的，分为两种：其一称为“止禅”，即心聚焦于单一所缘。**比如与佛号在一起，心不跑到别处；与呼吸在一起，心不往别处跑。伴有快乐、宁静、轻松、法喜的生起，这样的禅定可以用于休息。 **修习这种禅定的原则极其简单：以快乐的心，去持续觉知让心有快乐的所缘。** **心散乱是因为它缺乏快乐。**它跑去看色，希望获得快乐，跑去听声音，希望获得快乐，跑去闻气味、尝味道、感受身体的触感、去想好玩的，都是希望得到快乐。可是快乐永远无法得到满足，只能不断地寻找下去。 去看电影，看完又去听音乐，听完又去找食物，吃完后再与朋友聊天……不断想要得到快乐，最后却是一场空。回到家以后，无精打采，郁郁寡欢，不停寻找快乐，找到最后精疲力竭，还是和从前一样苦闷，就又跑去喝酒。 **心不停地寻找快乐，却不会找也从未找到过。依赖于色、声、香、味、触，以及所思所想，这些全都是无常的、多变的、无法掌控的。**到底看到的色是好还是不好，听到的声音是好还是不好，我们全都无法选择。如果将生命的快乐建立在这些事物之上，连门都没有。 倘若真的聪明就会明白：**心散乱而无禅定是因为心缺乏快乐，可以找一个让心有快乐的所缘作为诱饵。**心就像是顽童，喜欢出去玩耍，如果用铁链把小孩拴在家里，硬是不让小孩出去，他会苦闷。如果在家里放上小孩喜欢的东西——喜欢读书，就在家里放上书，喜欢吃点心，就放上点心。在家里放上他喜爱的东西，他就不再跑出去。 这个心好比是顽童，对所缘充满了饥渴，希望得到这个或那个，却依然找不到快乐，于是不停地四处寻觅。如果我们足够聪明，就会寻找让心感到快乐的所缘，作为临时的家。 需要观察自己在觉知何种所缘之后会有快乐？如果念诵“佛陀”感到快乐，就念诵“佛陀”；有些人用别的也行，比如呼吸——呼气，有快乐；吸气，有快乐，这样也行。而如果是——呼气，苦闷；吸气，苦闷，那就别选择观呼吸，不会宁静的，心一旦没有快乐，就会想逃去别处。有些人观腹部升降后有快乐，有些人经行之后有快乐，要审视自己与什么所缘在一起才有快乐，就选择那一类所缘，一定要懂得选择。 **那些会导致破戒与破法的所缘，别碰。**比如喝酒以后有快乐，骂人以后有快乐，打牌以后有快乐，钓鱼以后有快乐……诸如此类的所缘是破戒与破法的，会有不善的果报紧随而至，心无法真正宁静。比如有些人偷盗他人财物会有快乐，这样心并不宁静，而会非常散乱。 **但是对于懂得布施的人，当想到自己曾以合适的方式帮助过别人，心就会快乐与宁静。或者如果很好地持戒，每次想到持戒了一个月、两个月、三个月，仅仅想到自己很好地持戒，心就快乐起来。** 若有时心非常散乱，做什么都无法宁静，烦恼习气显现得格外强烈，就可以思维：生命是不确定的——为什么要爱别人呢？我们不久便会死去，为什么要恨他人呢？不久我们就会死去。这是“死随念”。**有人思维死亡以后，心会快乐和宁静，也有人思维死亡以后，心会感到苦闷。如果苦闷，就别继续，一定要观察自己。** **每个人一定要懂得自己选择——自己与哪种所缘在一起会有快乐，就选择那种所缘。**比如，隆波从孩提时代起就修习出入息念。小时候去顶礼隆波李尊者，尊者会把小孩放在自己的膝盖上，教导：吸气念“佛”、呼气念“陀”，然后数“一”……教完之后让回去用功，隆波答“好的！”，并不是口头应付，是真的每天用功。 坐着观呼吸之后，心就有快乐，为什么？小时候坐着观呼吸并没有期待要得到什么，隆波李尊者教导观呼吸，隆波就观呼吸，因为没有任何期待，心很快就宁静下来，宁静之后有快乐，于是爱不释手。之后就精进地观呼吸，每天用功不懈，从不放弃，因为心有快乐。 **我们一定要观察自己，而非参考别人。**如果别人观呼吸后有快乐，而我们没有，那我们就别选择观呼吸。**要选择不违背戒与法，同时让心有快乐的所缘，觉知所缘时，心必须要有快乐。** 比如隆波观呼吸之后，心就有快乐。假设观呼吸以后并无快乐，却有想要宁静的贪心。像这样呼气、吸气（隆波演示急促地呼吸），心是不会宁静的，因为没有快乐。所以隆波常说：在开始时，先甜甜地笑一笑。让心先放松，别想得太多——以为修行很难，非得这样或那样，那是自寻烦恼。想得太多就会心烦意乱。 修行真的很简单，并没有什么。就是轻轻松松、平平常常地觉知自己。修行原本应该轻松自然地觉知自己，结果绝大部分却变成了自我打压，只剩苦闷。若以苦闷之心去觉知快乐的所缘，不会获得宁静。 修行是一门艺术，如人饮水，冷暖自知。 **首先，我们必须懂得选择所缘。第二，懂得以正确的、好的、舒服的心，去轻轻松松地觉知所缘，有的只是快乐和舒坦——以有快乐的心，觉知让心产生快乐的所缘。快乐与快乐相逢，心即刻就会宁静下来。**为什么？因为快乐是生起禅定的近因。经典教导道：快乐是生起禅定的近因。而绝大部分人是蛮干式的修行，结果只有苦闷，根本无法入定。因为练习错了，没有事先学习好或者学偏了。 好！甜甜地笑一笑！心情舒坦，要用平常心，要这样来一下（隆波演示深呼吸）。 对！就用当下这样的心！看着身体在呼吸，别期待获得宁静，玩儿一样地觉知，轻轻松松地，立即就宁静了。一眨眼功夫，就会宁静下来。快乐与快乐相逢，禅定便会生起。 这属于第一类禅定，让心获得休息。如果能够做到，那么在工作累的时候——在高压力、高强度的工作面前不知所措时，就可以修自己的禅定，睁眼或闭眼并非重点。 隆波还是居士的时候，工作强度非常高，当时是在国家安全局，工作很繁重，各类资讯庞杂，棘手的问题层出不穷，压力山大。比如，坐等着开会的时候，就自己修行，眼睛是睁开的，其他人并不知道。 无需摆出禅坐的姿势，别以修行来炫耀，否则在未来，他人会对我们要求过高。如果一本正经的禅坐给别人看，未来的某天我们若是生气了，就会遭到指责：“这是怎么修行的？竟然还会生气？”或“怎么修行的？怎么还贪？”即使隆波这样修行也还是被朋友嘲讽：“你怎么修行的，还娶老婆？”隆波会反驳：“我还没修到那个阶段呐”。因此，无需让别人知道我们在修行。 我们自己修行，无需炫耀，轻松而安全。白天上班吃完午饭后，隆波会去经行，就是走去附近寺庙礼佛然后返回。别人问：“去哪里了？”答：“礼佛。”如果只是去礼佛，别人不会说什么，如果看见我们修行，群魔就会出来围攻。因此一定要聪明才能够从魔群里脱险，否则别人会对我们要求过高，那样太累了。 只需要轻轻松松地修行，每天不断地用功。此类禅定用于休息。压力很大时，让心集中下来，即刻就舒坦了。有时候工作赶时间，休息不够就非常累，如果让心集中起来又会增多几小时的精力，就像是中间打了个盹儿。这需要慢慢练习。 或者到了无计可施时——比如去看医生，有谁去整过牙齿？整治牙齿时会发出可怕的声音，对吗？就像在挖掘马路，叮叮哐哐，非常可怕且十分疼，怎么办？有些医生性子急，刚注射完麻药，还没起效，阿姜宋猜尊者碰到过，一注射完麻药就拔牙，尊者大叫：“噢！噢！”，牙齿拨掉后，医生安慰说：“很快就会麻，疼痛很快就会消失。”遭遇如此惊悚的经历。 **或者即将要翻车了，若有禅定，心会瞬间集中下来，如果必须死，也会死得不错，若是还有活着的福报，就能逃过一劫。如果是真的死掉，也会去到善道。** **禅定可以有非常多的用途。或者修习禅定之后发愿祷告——看见他人受苦受难，悲悯众生，透过发愿祈祷，也能产生神通。**比如，曾是杀人狂的鸯掘利摩罗，证悟阿罗汉以后，他看到一位妇女遭遇难产。尊者发愿祈祷说：“自从我出家以来，未曾伤害过其他众生。愿这样的真言能护佑你平安生下孩子。**”若有真言，加之心有禅定，就会收获神通。**因此，禅定的用途非常多。 这是小孩玩具式的禅定，称为“让心宁静的禅定”。