如何判断修行是否进步？ ———摘自隆波帕默尊者2017年8月12日B开示《心苦，是因为不愿接受事实》禅窗 中国人２：提问。 隆波：这个人已经进步了，但是现在的心跑到了隆波这里。好啦，让他继续讲。 中国人２：最近在固定形式的修行是观身的动与停，可是觉得自己没什么进步。 隆波：进步了。 **进步并不是生起什么特殊状况，** 比如，你的觉知很自然，而不是僵硬、呆滞的觉知，这就说明进步了。 感觉生起的时候，能够更快地知道了吗？ 还是感觉生起来，根本不知道？ 中国人２：能够更快地知道了。 隆波：那就是进步。**身体动来动去，我们能够不断的觉知，称之为“有觉性”；** **心有任何的动静变化，我们能够不断的觉知，称之为“有觉性”。** 觉性生起得越频繁越好，这就是修行的进步。 **进步并不是去到这里、那里，** **进步是指觉性能够更快生起；** **心能够更频繁的与自己在一起。** 感觉到了吗？你的禅定已经好起来了？         所以，你的觉性进步了、禅定进步了，而且看得见境界在自行运作，它们能够自行运作与变化，你已经看见这些了，那就是在开发智慧。就是不断这样用功，直至达到足够的量，心明白了实相，就会放下，而后自行提升。         你已经在实践的，称之为“进步了”——觉性能够频繁的生起，禅定也好起来了。 禅定不是这样打坐，而是指心与自己在一起的状态，在没有强迫的情况下，不忘记自己，轻轻松松地觉知自己，那就是禅定的状态。 比如当下一刻，心跑去想了一瞬间，感觉到了吗？ 中国人２：感觉到了。 隆波：就是这样！ **心跑去想了，及时的知道，这称之为“有觉性”。** 我们并不阻止心跑去想，而是要知道。 在身体发生了什么，要知道； 在心里发生了什么，要知道。 常常的知道，智慧就会生起。 中国人２：感恩隆波！ 隆波：今天只能到这里了。

如何实修观四念处？ ——摘自隆波帕默尊者2017年7月8日开示《“三宝节”的法音》禅窗 什么东西在缺失觉性？此刻有觉知吗？感觉到了吗？大家的心开始有了力量，有没有感觉到？感到心有力量了吗？嗯……听到纯粹的法，心就会有力量。 不知道摄像机能否拍下这种能量？它只能拍摄流动的色，而无法拍摄能量，人类必须重新思考如何才能拍摄到能量。 比如当下，大家的心是神清气爽、有力量的，感到神清气爽而有力量时，别白白浪费掉，借机发展觉性——看着身体在呼吸。 看到了吗？身体在呼吸——呼气、吸气，看着身体不断地呼吸，心仅仅是观者。心有了力量，就能够安住成为观者；心若没有力量，便无法安住成为观者。 现在，心有力量， 成为了观者，看见身体在呼吸， 不是“我”，而是物质， 是被心观察的对象。 感觉到了吗？ 呼吸的身体不是“我”， 能感觉到吗？ 试着体会， 它们始终有苦乐生起—— 身体有苦乐， 心也有苦乐。 **建议大家去观心的苦乐会更容易，** **因为心的苦乐不会四处埋伏，** **而身体的苦乐遍布全身，一会这里、一会那里，心会跟着到处游走，很难观照到。** 但在观心受时，心受只存在于一处，不需要到处找。 觉知自己，及时知道自己的心，快乐知道，痛苦也知道，简简单单地观照，无须到处流窜。 如果我们看见在心里盘旋变化的苦乐，或是不苦不乐的舍受，**这是修习受念处；** 而后慢慢观察到：快乐时，我们满意，比如心有了力量，我们感到满意，要去知道满意生起，**这是在修习心念处；** 之后看见色法不是“我”，苦乐的感觉不是“我”，造作好坏（满意与不满意）的也不是“我”，如此渐渐观照，**就提升至法念处，**看见了境界的实相。 要去慢慢观察、慢慢感知与体会。 **如果持之以恒地用功，道与果根本无处藏身。** **正如佛陀开示道：只要我们仍在修习四念处，** **体证道、果、涅槃的机会就仍然存在；否则绝无可能。** **因此，要有觉性去觉知身，有觉性去觉知心。** 隆波从七岁开始，每天训练安般念——呼吸以后有觉性，最初阶段（气息）变成光明，然后跟着光明去游玩，浪费过一段时间，后来将心导正，有觉性去感知呼吸，心不再外驰。等遇见大德隆布信长老的时候，长老称隆波为“知者”，长老不知道隆波的名字，所以取名为“知者”。长老指导隆波说：知者，要这样做，不要那么做。因为隆波的心是知者。 观察到了吗？此刻禅堂大多数人的心都已走偏成为紧盯者而不是知者了。 必须成为知者！这样（演示）——不是知者，而是紧盯者。至于这样（演示）——不是知者，而是迷失者。 **因此要觉知，不断地觉知自己，持续地觉知下去。**

如何勤修安般念提升觉性？ ——摘自隆波帕默尊者2017年7月8日开示《“三宝节”的法音》禅窗 不知道要做什么的时候，可以观呼吸。 既然我们已经在呼吸了，就不要平白无故地浪费掉。 **“观呼吸”的禅法即有觉性地感知呼吸——** **这是适用于任何秉性与根器者的一种中性禅法。** 如果正确地修习安般念，它就会切换为安般念禅定。 **佛陀曾经教导说：** **行者应该多去修习安般念禅定，** **勤于修习安般念禅定，就会圆满四念处；** **勤于修习四念处的行者，可以圆满七觉支；** **当行者勤于修习七觉支，就会圆满“明”与“解脱”。** 我们并不晓得七觉支何时会圆满， **我们的职责就只是需要不断地去提升觉性，** **并且要去大量地实践。** **间隔很久才去提升一次觉性，是无法进步的。** 我们是在家居士，只有一点点零碎的时间，无法像僧人那样整日有时间修行。僧人的身份设置是最利于修行的，他们在天亮前就起身礼佛、念经、修习禅定以及经行，时间一到便外出托钵。 **托钵并不意味着不修行，而是每走一步，觉知；每向前一步，觉知自己，觉知身体。** **如果修习安般念，那么往前迈步则就是在观呼吸——呼气、吸气，我们一整天本来都在呼吸。** 僧人们到吃饭的时候，某些日子或空钵而归，没有食物，空空如也；某些日子或食物不合自己的口味，或虽有食物，但不如期待中的那般美味，心便没有快乐。如果在发展觉性，这时就会看见心“没有快乐”，而得到喜欢的食物时，心很高兴、很快乐，于是又看见“心有快乐”。 **僧人真正的生活是——无论做什么事情，都是为了最大限度地利于修行。** 他们无须操心工作与赚钱的事务。但居士的人生几乎都耗在工作与赚钱上，尤其是那些心里“永远填不饱”的人，不管怎么有钱他们都嫌少，这类人根本没有时间提升自己的生命品质。 **如果我们需要上班工作，那么就去工作，哪个时段空闲了一两分钟，就全部加以利用，哪怕什么都做不了，也可以带着觉性去呼吸——以安住的心，看着身体在呼吸。** **观呼吸时是以安住的心，去观看身体在呼吸，** **而不是紧盯着呼吸。这两者是完全不同的。**

如何正确修行安般念圆满四念处？ ——摘自隆波帕默尊者2017年7月8日开示《“三宝节”的法音》禅窗 **安般念有数种形式：** 第一种形式是聚焦于呼吸本身，直至呼吸停止乃至变成光明，这称为**“遍作相”**； 一旦变成光明，则称为**“取相”**； 最终可以把玩光明，令其扩大与缩小，称之为**“似相”**——至此，称之为**“近行定”**。 心系光明，称之为**“寻”**； 心与光明融为一体，称之为**“伺**”； 生起喜、乐、心一境性——不再飘往别处,**便进入初禅**。 **但这条路并不是为修习四念处而设置的，它只是一条训练禅定、宁静或是导向产生神通的路。** 如果只是觉知呼吸本身，**这是风遍；** 如果觉知鼻孔，**这是空遍；** 最终变成光明再去观光明，直到可以把玩光明，**这又是遍禅。** **所有的“十遍禅”最终都会变成光明，** **而后心会入定——** **但这仅仅只是为了获得休息，** **并不是为了修习四念处。** **为导向修习四念处的** **安般念是——** **以安住成为观者的心** **来观身体呼吸，** **看着身体在呼吸，** **心安住为观者，** **不断地这样训练，** **就会开始看见身体是一部分，** **心是另一部分，** **（身与心）开始分离，** **进而看见** **身是无常的、苦的与无我的；** **作为观者的心，** **也是无常的、苦的与无我的。** **有觉性地看见身体在呼吸，称之为修习身念处，心是观者；** 持续深入下去，心就会快乐起来，并有觉性地去知道快乐生起了。 呼气而有快乐，知道；吸气而有快乐，知道；心安住作为知者与观者——**这称为修习受念处。** **如果正确地修习安般念禅定，就会看见“念处”。** **佛陀的措辞极为精准，所使用的是“安般念禅定”一词，** **这是源于修习安般念的禅定，而且是正确的禅定，** 并不是外道隐士那种一味导向光明的禅定。 心一旦快乐，就会看见“满意”在趁虚而入；心快乐了，就会生起满意感，而后要有觉性去及时知道那个“满意”，“有觉性及时知道满意”——**这是在修习心念处，** 及时去知道心的造作，时而造作好，时而造作坏，对快乐产生喜欢——是在造作“贪”，随着深入训练，我们将会进一步看见：无论是名法或色法，它们都不是“我”——正在呼吸的身体、苦乐的感觉、烦恼习气等等都不是“我”。 比如满意生起，那是因为有烦恼习气，而它们并不是“我”，作为知者的心也不是“我”， 如此，**修习就已经提升至法念处**——既有色法，也有名法。 **因此，我们在呼吸时，若有觉性不断地去觉知“呼吸”，便能够圆满四念处。**

如何训练才能让“四念处的觉性”生起？ ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 大家跟随隆波学法已有一段时间，谁觉得自己有转变的，请举手，有吗？有很多！那再问——谁觉得自己根本没有变化，有吗？真没有吗？谁觉得自己比以前更坏，有吗？应该有。没有吗？看起来似乎应该欣慰，但不太相信，一定要观察得久些，要久经考察。 **比如，若有人告诉我们，他已经见法开悟。佛陀没说过这时要讲“善哉”之类的话。** **佛陀开示道，不要马上随喜，也别即刻拒绝，再考察一段时间，慢慢体会。** 比如，我们说自己因学法而有所转变。隆波在相信和随喜之前，一定会先考察许久。否则，今天随喜，下一个月又要请求收回了。隆波不是政治家，无法出尔反尔的说话。 如果想得到什么，就一定要付诸实践。 包括持戒在内——对身与口进行调整，为提升心灵做好准备。 **提升心灵的工作有两项。** **第一项，是让心获得力量，让心鲜活自然，为开发智慧做好准备。** **第二项工作，是让心变聪明，以便获得正确的理解与领悟，令正见生起。** **因此，提升心灵有两个目标：** **提升心，令其获得禅定；以及，使其产生智慧。** 隆波反复不断地教导说，我们要有禅定与智慧。那如何做，禅定与智慧才可以生起呢？ **一定要具备觉性。** **若无觉性，生起的禅定会立即变成邪定，而不会有正定。** **若无正确的禅定，智慧根本不会生起。** 所以首要的工作就是发展觉性。关于“觉性”——隆布特长老曾教导道：觉性于任何场合、任何时间都是不可或缺的。 **因此，若缺乏觉性，所有的善行与美德都将付之一炬。** **如果具备了觉性，戒、禅定与智慧，才有可能生起。** **觉性是无我的，我们无法指挥觉性生起。心也是无我的，无法命令其生起觉性。所有的境界或状态称之为“行”。诸“行”是无常、苦以及无法掌控的。** 觉性不会无缘无故生起。即便在路边树起广告牌，提醒说：开车的时候要有觉性，等等的。那只是普通的觉性、世间的觉性，并非我们所需要的觉性。问说，世间的觉性有利益吗？有。开车不会撞人，走路不会坠沟，是有好处的。但如果问，它与道、果、涅槃有关系吗？差得远呢。 想要透过修行来提升自心，觉性是必不可少的，继而再令智慧生起，最终抵达道、果、涅槃。**能够让心抵达纯净无染和解脱自在的，必定是“四念处的觉性”。“四念处的觉性”，是觉知自己身与心的觉性，而不是观察别人的身和心。**如何训练才能让“四念处的觉性”生起呢？一定得经由实践，因为觉性不会无缘无故生起。 有时候隆波也会看广告，从春武里坐车过来的路上，会看到很多大广告牌，上面真心实意的写着：喝酒会导致没有觉性。大家看到过这种广告牌吗？投放广告的恰恰是酒商，在酒瓶旁写着：喝酒会导致失去觉性。喝酒导致昏昏碌碌，等等的。写是这样写，但是照卖不误，而且也有人喝。“喝酒会导致没有觉性”，看起来也是事实，但那是“世间的觉性”。若论及“四念处的觉性”，无论那人喝酒与否，都尚未具备。 想要在世间找到一个真正具有觉性的人，实在是太稀有了。所以，我们一定要训练。没有幸运，也不是碰巧，不存在无劳而获。所有的一切都符合业果法则。如此做就会有如此的结果；那么做则有那样的结果。播种生起觉性的因，才会收获觉性生起的果，如果播撒的是缺乏觉性的因，则不会生起觉性。 **让觉性生起的近因是——心能够牢牢记得诸种境界或状态。** 隆波在此提及的觉性是“四念处的觉性”，也就是觉知名法与色法的觉性。 **要想生起能够觉知名、色的觉性，心一定要牢牢记得名、色的诸种境界或状态。** 在起步阶段，我们一定要选择一种禅法来练习，别期待天上掉馅饼——指望听隆波讲法，听着听着就豁然顿悟了。 佛陀时代，听一点点法，就证悟成为阿罗汉的行者不乏其人，而我们听了很久很久，初果仍然遥遥无期。因为大家的波罗密不一样。他们生生世世累积着波罗密，数不胜数。有些人累积了数十万大劫的波罗密，才得以成为神通广大的上首弟子。而我们的波罗密比较少，先谦虚一点，别预估自身有很多的波罗密。如果波罗密很多，就不会出生于此了。这里有什么值得出生的？因此我们要训练，因为觉性不会无缘无故生起。 修习任何一个禅法——观身也行，观受也行，或者感觉苦乐也行，观自己的心也行。练习去观，是为了让心认识那些境界或状态。然后常常看到它们，直到牢牢记得它们，如此觉性才会自行生起。就像我们认识某人，比如某个亲人，但二、三十年从未谋面，等到再见面时也记不起来，形同陌路。而对于每天见面的人，不用看脸，只听到走路声就知道了。碰到过吗？听到脚步声就知道是谁？为何会如此？因为常常听见。或是听到咳嗽声，就知道是谁了，因为常常听到。 **要想让心能够牢牢的记住境界或状态，就要常常看到它们。** **一定要看自己：** **自己能够认识什么境界或状态？** **什么更适合我们，是色法还是名法？** **自我审查，不需要问别人。** **何种色法适合我们，何种名法适合我们？这是必须自己去体会的。** 比如，有人擅长于觉知色法，觉知色法也有许多选择——例如，**觉知呼气、觉知吸气，让觉性与呼吸在一起，这称为“安般念”。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己。**如果一再频繁的这样重复，到了某个阶段，心就会牢记呼气与吸气的状态。 一旦心牢记了这个状态，那么当我们迷失、走神、发呆的时候，只要呼吸节奏稍有改变，心就会及时知道。烦恼习气生起时，呼吸会改变吗？有感觉吗？当嗔心生起时，呼吸是变快还是变慢？贪欲生起了呢？呼吸变快还是变慢了？如果是微细的贪欲，心情是舒畅的；如果是强烈的贪欲，呼吸则会急促。嗔心生起时，呼吸大部分是急促的。走神的时候呢？就会忘了呼吸。因为一旦知道呼吸，就不会走神了。 所以我们要不停地去体会。 譬如，**训练过“呼气，觉知；吸气，觉知”以后，一旦呼吸的节奏改变，或者忘了呼吸的片刻，觉性就会自行生起，从而记起——色（身）正在呼吸。** 一定要不断的训练，天上是不会掉馅饼的。 或者不擅长于观身，观受也行。受就是——苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。身体方面有苦受与乐受，心则有苦受、乐受、舍受（不苦不乐受）。隆波讲的观受，或许与某些道场不同，有些道场教导要观身体感受。 **隆波认为身体感受太复杂，一会儿生起在头，一会儿生起在脚，不停的变换地方，很难观察。** 而且有时候同时生起好几种感受，这里痛，那里也痛，然后就会发懵，不知究竟观哪里好。 **如果观心的感受，则极为简单。心的感受只生起在一个地方——心。** 不同于身体感受，从头到脚每个地方都可能生起，心的感受只会生起在心里。我们原本就已能够认识心的感受了，快乐，认识；痛苦，知道；不苦不乐的舍受，也见过。比如，当下能回答隆波吗？是苦、乐、还是不苦不乐？谁不知道自己当下是苦、乐、还是不苦不乐的？如果跟不上，再详细解释一下。没人举手就当是大家已经懂了。不能再找借口说不会修行了。 接下来，心有快乐，要知道；快乐消失，也要知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐的感受消失，也知道。快乐消失，可能生起痛苦，或变成不苦不乐，然后可能再生起新的苦。痛苦不断地重复，却又是完全不同的。快乐也是同样的情形，快乐灭去之后，可能生起新的快乐，也可能生起痛苦，或生起不苦不乐，这是我们无法选择的。 **一旦接触到满意的所缘，快乐就会生起，** **接触到不喜欢的所缘，痛苦就会生起。** **抓不住所缘，“迷”就会生起，“痴”就会掌控心。** 散乱时，什么都抓不住。就这样慢慢体会，不断观察自己的心。心有快乐，知道；有痛苦，知道；不苦不乐，也知道。知道，不是为了干预，也不是为了去阻止痛苦，不是为了能够永葆快乐。 要慢慢地观察，如实的觉察。接下来，快乐生起时，觉性就会自行运作，就会觉知到——哦！快乐来了；痛苦生起时，觉性也会自行生起——哦！痛苦来了；不苦不乐的时候也能够记得——现在不苦不乐。不苦不乐很难觉知，苦与乐倒相对容易。苦与乐之间哪个更容易观照呢？回答得了吗？ **苦更容易被观照，因为我们讨厌它；** **快乐会让我们沉迷进去，不愿意观，所以很快就被痴控制了，什么也无法观了。** 痛苦生起的时候，是很容易观照的。 因此，**若透过受念处的修行来让觉性生起，那么就要——心有快乐，知道；** **快乐消失，也知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐消失，也知道。如此训练不懈，随之而来的结果是——苦、乐、不苦不乐生起时，觉性都会自行运作。** 如果观身与观受皆不擅长，也可以观心。 **观身除了观呼吸之外，还分为几类：** **非常容易的，比如行、住、坐、卧的“四威仪篇”：站，觉知自己；坐，觉知自己；走，觉知自己；卧，觉知自己。或是“正知篇”：动，觉知；停，觉知。** 像现在我们坐着，其实还有小动作，大动作是坐，而小动作——有时这么坐，有时那么坐。禅堂里讨人嫌的坐姿是什么，知道吗？好不容易才能唤醒，还睡眼惺忪。本是来听法的，结果却睡着了，还不如在家里睡呢。这样的姿势称为小的肢体动作，大动作还是坐，小姿势却是变来换去的，有人坐着扇扇子，有人抓抓这里、挠挠那里，我们与猴子是一个类别的，难以静止不动。 我们不同于天神和梵天神，天神、梵天神、魔王都是规规矩矩的，比大家要规矩得多。比如魔王，祖师大德们曾经说过，魔王听法的时候是毕恭毕敬、纹丝不动。为什么非要动来动去呢？因为我们的身体一直这里痛，那里不舒服。师父们是这样讲的，隆波是这样听过来的。 **就观身而言，最简单的是观身呼气、吸气；** **或者观身体的行、住、坐、卧；或者观细小的动作。** 笑也属于小动作，我们依然坐着，但脸在微笑，这时要去觉知。倘若不断地觉知，接着只要身体一有动作，觉性就会自行生起，自发的觉知到正在动的色或正在静止的色、正在呼吸的色、正在行、住、坐、卧的色。 **如果是观照感受，则建议去观心的感受：** **一会苦，一会乐，一会不苦不乐，变化不断，观至娴熟的时候，觉性将会自行生起。** 所谓的“观心”，并不是直接去观心。有人说自己在观心，却不明白何谓观心。 **心本身是观者，如果直接去观心，是观不了的。因为，心无形无相。** 心就是能够觉知所缘的那个（能观）。“能够觉知所缘的那个”，能够体会吗？它本身无形无相，速度疾快，来去无踪。 **事实上，心的生灭速度极快，以致于我们看不出来。** **就像电一秒钟生灭几十次，由于速度太快以致于感觉不到它在生灭，** **心的生灭速度则更甚之，以致于会被误以为是永恒的。** **我们不可能唐突的直接观心，那是观不到的。** **只能透过“心所”来观，**比如透过苦与乐，快乐的心是一种形式，痛苦的心是另一种，然后就会发现：快乐的心生起即灭，痛苦的心也生起即灭。佛陀将上述练习归于受念处的范畴。 **如果修习心念处，就要观“善”或“不善”。** **如果贪心重——心贪，要知道；贪消失了，也知道。** **嗔心强——心生气，知道；生气消失了，也知道。就是这样一对一对的去观。** **走神的心、觉知的心，是一对一对的。散乱的心、萎靡不振的心，也是一对一对的。** **你的哪种习气特别强，就以它作为观照重点，其它所缘只是随赠品。** 贪心重的人会看到：心一会儿“想要”，一会儿“想要”消失，一会再次“想要”，一会儿“想要”又再消失。整天这样去看，直到心能够牢牢记得“想要”的状态。“想要”一旦现身，就会即刻知道——觉性自行生起。这样训练正是为了让觉性生起。 特别容易生气的人可以去观：一会儿“生气”，一会儿“生气”消失了；一会儿又“生气”，一会儿“生气”又消失了。反复训练，心将牢牢记得生气的状态。一旦“生气”稍露端倪，哪怕只有一丁点儿不舒服，觉性就会自行生起，立即察觉到——哦！生气了，又生气了。而不是等生气过了三天三夜才想起来，如果那样，说明觉性还未生起。 这完全取决于训练。如果持之以恒的用功，不久觉性就会生起。 **觉性的职责是及时知道身与心。如果没有觉知身、心，便不可能修习毗钵舍那，也无法开发智慧。开发智慧正是学习名色（身心）的实相。** 如果忘了身、忘了心，不可能学习，就像学生还没找到上课的教室。 所以，我们一定要透过训练来发展觉性。有觉性之后，戒、定、慧将会生起，不再有难度。