修行对生活的利益和帮助 一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗 我们开发智慧，看到身体的实相，无论身体是乐还是苦，心都保持中立而空，不动荡起伏。 或是看到所有的感觉与念头运动变化——一会儿苦，一会儿乐，一会儿不苦不乐。心依然有乐、苦、不苦不乐不断盘旋，我们看到“乐”是暂时的，“苦”是暂时的，“不苦不乐”也是暂时的。所以，无论苦还是乐，好还是坏，甚至贪嗔痴（也是暂时的）（比如）生气，没有谁可以不停地生气，“生气”也是暂时的；比如我们厌恶某人，每次想到此人就生气，就不满意；如果喜欢这个人，一旦想到喜爱的人，我们就觉得快乐，心满意足，想入非非，有贪欲生起。 因此，这些现象不论苦乐好坏，全都转瞬即逝，学会尽可能多地看见这样的实相，是谓修习毗钵舍那。最终，心对所有现象保持中立——快乐生起，心不膨胀；痛苦生起，心也不郁郁寡欢、一蹶不振；出现好的状态，比如今天修行时，觉性频繁生起，心保持中立，不会洋洋得意而忘乎所以：今天觉性真好！明天一定还会这么好！不可能的，它们是无常的。因此，心“好”的时候，如果修行已臻娴熟，就会看到它仅仅是一种感觉，所有“好”的感觉很快就会过去。 当“不好”的感觉生起，我们看到“不好”的感觉也是临时存在，一会儿就过去了；一切始终“来了就走、来了就走”。一旦如此照见，接下来不论苦乐好坏在心中经过，心都波澜不惊、保持中立，自身就有快乐。即使身体正在生病，心也依然有快乐。 如果训练毗钵舍那达至纯熟，就算身体卧病在床，心却神清气爽、了无牵挂，不苦闷是因为看到“身体生病”是正常的。 隆波在三、四年以前得了癌症，进行化疗，每天被针扎很多次，一会儿抽血，一会儿检查这里，一会儿检查那里，一会儿又做这里、那里的手术……一整天身体疼痛不断，但是隆波的心毫不动摇。看到身体疼痛，心仅仅是“知者”、“观者”，保持中立，没有丝毫动摇，亲身验证过了。做手术时，隆波静静地躺着，看着身体被医生切割，自己作为“旁观者”，身体时痛时不痛。医生会打麻药，有时药效减退或过了有效期，就会感觉疼痛，但心不会膨胀、收缩，它只是“观者”，一副事不关己的样子。 训练好了的心，尤其是通过修习毗钵舍那洞见身不是我、苦乐不是我、善恶好坏也不是“我”，心仅仅是“自然的感知”，不是“我”……不论发生什么，心都如如不动，中立与宁静。 有时医生给隆波做完手术，问：“做手术时，隆波您睡着了吗？”回答：“没睡着”。“那为什么您一动不动、不叫喊、呻吟呢？”隆波反问说：“难道要让隆波鬼哭狼嚎吗？”自己不知道：为什么要哭喊啊？隆波就只是看着身体不舒服，身体正在接受医生治疗。 修行真的可以帮到我们。 如果我们做到这点最好了——修习毗钵舍那，看到身不是“我”。医生不是对“我”做手术，是对“脓疮”做手术。假设我们患有脓疮，医生对脓疮做手术，而没有对“我”做手术，因此我们不必痛苦。痛感不时生起，也只是被觉知、被观察的对象，它也不是“我”，不是“我”痛，“我”仅是观者，会这样感觉。因此，当疼痛真的发生时，看到它不是“我”，身不是“我”，疼痛不是“我”，心如此宁静与惬意。 隆波在医院住了几个月。第一回，有四个多月没离开过病房。最多就是从一个房间被推到另一个房间，去做各种检查和手术，不断地查验全身。除此之外，没出过病房门，一直待在屋里。医护人员问隆波：“隆波生病这么严重，在医院又待了这么久，寂寞吗？无聊或厌烦吗？”隆波回答：“厌烦属于嗔。待在哪里就在那里有快乐，隆波不会厌烦的，无论天涯海角都可以过得快快乐乐。”以上这些可以通过修行而获得，而非经由祈祷求得。 比如我们焚香拜神，祈求各路神明不要让我们苦，不可能的。生命与苦如影随形，因此，我们不用对着神明祷告祈求说请帮助这个、护佑那个，我们是透过认清自我的方式来自助。 如果有人还不会修习毗钵舍那，隆波就教导他先修奢摩他。修习毗钵舍那是指观身、观心，看到身心工作，心是观者，说明我们在修习毗钵舍那。 假如还不会分离蕴，没有“知者”，什么都没有，发生意外出现疼痛了怎么办？修不了毗钵舍那就修奢摩他。比如去看牙医。看过牙医吗？找医生看牙齿、清洗牙垢，在整治时真是胆战心惊，医生在我们嘴部作业会发出震耳欲聋的声音，有时非常疼痛。如果我们修习奢摩他，用禅定把心导引在大脚趾，离嘴巴远一点。疼痛发生在嘴，我们把心转移到大脚趾，一旦心安安静静待在那里，就会忘记嘴巴。不管医生做什么，我们都不会受惊。好长时间惶恐生起一次，疼痛才生起一次。我们来个移心大法——转换注意力，这属于奢摩他、禅定的范畴。禅定就是让心聚焦、浸泡在某一所缘。比如，转换注意力来到大脚趾，或者脚痛就转换注意力来到鼻子，换地方就不痛了。即使痛，也只是一丁点，不会特别痛。 有必要，就可以这样应用，但最好是训练毗钵舍那。如果修习毗钵舍那，就算禅定退失，心依然不动摇。但如果使用奢摩他，盯着大脚趾，聚焦、聚焦……没有力气时，心会回到疼痛的牙齿，牙医正在整治牙齿，那就无法自助，又痛了起来。不过如果禅定很好，就不怎么痛；如果禅定退失，疼痛就会生起。但毗钵舍那不是那番情形，如果是毗钵舍那，疼痛时看到身体疼痛，不是“我”疼痛，完全是天差地别。身痛，不是“我”痛，心不动摇，反而舒服自在。 以后万一真的病重，自知不久于人世。 临死时，看到身体要死了，不是“我”死，而是身体将死，心不动摇，安住凸显。 如果还未摆脱烦恼，再次出生就会投生善道—— 生而为人，会是很好的人，或是生为天神、梵天等。 但如果心沉浸在苦里， 比如身体要死了，伤心就会投生恶道—— 生而为鬼、阿修罗、地狱众生； 或是死的时候，心走神，就会投生为畜生。 把心训练好，让心安住成为“知者”“观者”，临终时也许能证悟道果、涅槃。 有好几例就是生前还忙于世间琐事，临终证悟的阿罗汉。佛陀在世时，好几位居士是临终体证阿罗汉的。身强力壮时没有证悟，因为还沉迷在世间。但在临终时，训练过的觉性、智慧，训练得很好的毗钵舍那就能帮上忙。看到身体要死了，心是“观者”，最终心放下身，不再执著：“死就死，不是‘我’死，心不是‘我’，身也不是‘我’”。如此彻见，心不再执取、牵挂，离苦而解脱，契入涅槃。 佛陀时代有几位是这样证悟的。大家不用等到那时候，他们之所以能在临终证悟，因为他们在活着身体强健时，就像大家一样在训练了。训练觉知自己，如身本来面目地知道身，如心本来面目地知道心，不断地觉知。一旦能够觉知了，接下来就舒服、轻松了。 不论生命中发生什么，都有快乐，从法中获得的是无与伦比的快乐。 —————————————————————————

心粘着禅定不愿开发智慧怎么办？

 

一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗

 

 

 

 

学员4：感觉自己这一年心都不太愿意开发智慧，很可能粘着于禅定了，请隆波开示。

 

隆波：心没有开发智慧时，你要帮帮它。

比如你的心已经成为“知者”、“观者”，

它总是无所事事，你就先观身，

看到身是被觉知、被观察的对象，

身体不断有苦生起：

坐着会苦，走久了苦，躺久了也苦……

不断知道身苦会激发心去开发智慧，

接下来心可以在没有刻意的情况下开发智慧，

然后心彻见这个身体真的是苦。

 

 

首先，心有了禅定，就要开发智慧。

如果没有开发智慧，就去观身，照见到身体的无常、苦、无我。

直接去思维分析，属于去刺激让心开发智慧。

 

 

如果心有了禅定，一切事不关己，那样不好，浪费时间，你就要观身。

 

为什么心有了禅定无法通过观心来开发智慧呢？

因为心有禅定时静如止水，无动于衷，

没有三法印可观，太无动于衷了，那就直接返回观身。

 

如果心粘着在禅定，那就观身，身体无论如何都不会“无动于衷”的，身体无论怎么都会苦。一旦看到身的苦、无常，心很快就可以开发智慧了。

观身观了一阵子，心有了力量，就能看到心的变化同样呈现无常、苦、无我。

这是修行的基本原则，属于教科书式的标准。

 

 

如果心粘着于禅定——

长时间空与一动不动，就回来观身，

通过审视而看到身体的无常、苦、不是我，

仅仅属于物质现象，整天有元素进出，不是“我”。

 

逐步地教导心，心一旦聪明起来，就会在没有刻意的情况下看到身体的三法印。

毫无刻意的看见已经步入了毗钵舍那的修行。

 

 

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之所以有苦，是因为有“我”！

 

一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗

 

 

 

 

 

修行的起点是能够觉知自己。如果心是迷失的，有身忘记身，有苦乐生起会忽视；心是善或不善的，也会忽视。

 

事实上，修行并不难。当我们能够觉知自己，就慢慢体会身体是被观察的对象，感受是被观察的对象，所有的善与不善是被观察的对象，心本身也是被观察的对象。心时而觉知，时而迷失，不停地变化着。一会儿觉知自己，一会儿去想；一会儿觉知自己，一会儿又迷失去看、迷失去听，一会儿又迷失去想，不断地觉知下去。常常觉知，最后就会看到心不是“我”。

 

修行至看到“心不是我”，就会明白法。仅仅看到身不是“我”容易，没有修行的人也能感觉到。比如，普通人活到一定岁数生病或要死了，就会看到身体是不受控制的。看到身体不是“我”是很容易的，真正让我们明白法的关键是心。什么时候看到心不是“我”，世间就再没有事物是“我”。因为心是生命的中心、世间的中心、整个宇宙的中心。把心作为核心，此外全是不断向外延伸的事物。身在外面，不是心；房屋、大厅也在外面，不是心；世间在外面，不是心。只要心不是“我”，其他事物就都不是“我”了。因此，修行尽量直驱要害——心。

 

以安住且觉知自己、不迷失也不走神的心去观察和体会心，（就会发现）大部分迷失都是迷失在念头里。一旦常常觉知，心去想的一瞬间，就能即刻捕捉到，心就会醒来变成“知者”、“觉醒者”。一旦心醒了，觉性捕捉到哪里，就看到那里没有“我”。如果有一天觉性反观“知者”、“观者”的心，就会看到心也不是“我”。一旦看到心不是“我”，就会彻见所有的一切：身、心、包括外部的一切物质现象或其他众生都不是“我”，“我存在的感觉”立即消失。

 

“我”不存在了，苦就没有了立足之地。我们之所以有苦，是因为有“我”。身体不舒服时，我们觉得“我”不舒服；失恋时，对方弃我而去，我们觉得“我”失恋了，“我”苦。这些都源自于心迷失在念头了。

 

 

 

 

 

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一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗

 

如果我们忍耐着不断地探究自己，

法不用去别处求，回来自我探究。

有人担心见不到隆波就无法修行，

此言差矣。事实上，法就在自身。

 

真正的修行人不觉得离高僧大德很远，

反而觉得高僧大德整天和我同在。

就像隆波原先跟隆布敦长老学法的时候，长老身在苏林府，距曼谷几百公里，隆波在政府部门工作，月薪微薄且没有时间，不太有机会经常亲近长老，但没有觉得相距遥远，而是感觉长老整天和自己在一起。

 

因为在修行时，心想到什么不好的，就会感觉长老似乎正注视着自己，于是，不敢想坏的、说坏的、做坏的，仿佛高僧大德和自己形影不离。

 

大家也是一样，如果修行，有觉性不断地觉知身、心，

就会感觉隆波一直跟大家同在，隆波从未消失。

慢慢去用功吧！

 

如何训练消除身心是‘我’的误解？ 一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗 隆波已经很久没见到大家了，但大家看上去不错，非常亮堂。**修行并不是什么难事，只是关于我们自己。大部分人只关心外在的事物，对其他人、其它事感兴趣，对自己没什么兴趣，所以苦才在心中生起。** 如果我们多去观察自己、觉知自己，无论做什么都时常觉知，让心和自己在一起。 一旦身体动，我们觉知；心变化，我们觉知，这样就能时时刻刻看到发生的变化。 比如，现在这样坐着，心跑来跑去、跑去想，要观察到心跑来跑去。一旦心和自己在一起了，接下来会看到蕴的分离。这个曾被错误认知为“真正的我”的现象，会逐渐分成不同的部分。 比如，身体分出来成为一部分，心是观者。 比如，当下身体坐着，心是观者。 **如果心真的安住成为知者、观者，** **我们即刻就会看到身体是被觉知的对象，不是“我”，不是“我的”。** 反复观察，有时苦乐的感觉生起在身体……如果坐久了，身体会痛、会酸，我们看到酸痛的感觉也是被觉知的对象。或是不舒服的时候，不管哪个部位疼痛，我们看到“疼痛”是被觉知的对象，心是知者、观者。如果心安住成为知者、观者，作为观众就会看到“疼痛”不是“我”，不是身，也不是心。比如坐久了，身体酸痛，普通人会觉得“我”酸；但作为修行人，有觉性，心安住作为知者、观者，就会看到身体正坐着，“酸痛”渗透进身体，酸痛和身体是完全不同的两个部分，并且是被心觉知的事物。 因此，心一旦作为“知者”，觉性捕捉到身体，就会看到身体不是“我”； 心安住为“知者”，一旦苦乐的感受发生在身体上， 就会看到苦乐的感受是被觉知的对象，不是“我”，“我”不存在。 反复地观察、体会，看到快乐生起时，心就满意； 苦生起时，心就不满意。 **心的运作变化，称为“行蕴”。** 心的运作变化也是被觉知的对象，不是“我” 持续地观察，就会看到身体不是“我”； 苦乐的感受不是“我”； 所有的思维、造作无论好坏，都不是“我”。 日复一日、年复一年，反复观察， 心最终会聪明起来，看到心本身也不是“我”： 它时苦、时乐，时好、时坏，时贪、时嗔、时痴，不停地变化着。 **心是苦是乐，我们无法命令；** **心是好是坏，我们也指挥不了。** **反复地观察就会发现——即便是心，也不是“我”。** **如果心不是“我”了，那再也没有什么是“我”，** **因为我们最执著的事物，其实就是我们的心。** **反复观察，不断及时地看破，** **我们将从身是“我”、苦乐是“我”、好坏是“我”等等的错误认知中解脱出来。** **这些全是误解，误解得以消除——包括作为知者、观者的心也不是“我”。** 阿姜给尊者寺院有很多果蝇，不断飞进眼睛。看到心了吗？跑来跑去。修行进步很大。坐在第一排的人精神面貌看起来非常不错！修行不错！要不断地觉知自己。