法就在自身

 

 

摘要:真正的修行人不觉得离高僧大德很远，

反而觉得高僧大德整天和我同在。

 

关键词:修行，高僧大德、忍耐、隆布敦长老、法、探究自己

 

一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》

 

 

 

如果我们忍耐着不断地探究自己，

法不用去别处求，回来自我探究。

有人担心见不到隆波就无法修行，

此言差矣。事实上，法就在自身。

 

 

真正的修行人不觉得离高僧大德很远，

反而觉得高僧大德整天和我同在。

就像隆波原先跟隆布敦长老学法的时候，长老身在苏林府，距曼谷几百公里，隆波在政府部门工作，月薪微薄且没有时间，不太有机会经常亲近长老，但没有觉得相距遥远，而是感觉长老整天和自己在一起。

 

因为在修行时，心想到什么不好的，就会感觉长老似乎正注视着自己，于是，不敢想坏的、说坏的、做坏的，仿佛高僧大德和自己形影不离。

 

大家也是一样，如果修行，有觉性不断地觉知身、心，

就会感觉隆波一直跟大家同在，隆波从未消失。

慢慢去用功吧！

 

 

 

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归类：修行与原则，其他

审核：Amithā已审核20230909

 

 

 

 

 

禅定的天敌 ~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗 慢慢去训练，（修行）并不难，但是必须学会忍耐。 首先，训练持戒是最基本的。如果没有五戒，禅定是不会长久的。 有些人禅定甚佳，福德极高，比如提婆达多（Devadatta），他累积了极多的波罗蜜。他造恶但也行善，他并不蠢，能力非常突出才能成为悉达多太子的对手。如果相差悬殊，是无法与悉达多太子相提并论的。 提婆达多的能力十分杰出，他获得三摩鉢底（samāpatti），具备五种神通（abhiññā）——能飞檐走壁，能随心所欲变化形貌，具备多种神变。但后来因为嫉妒佛陀，想方设法杀害佛陀，纵然未遂，但戒已破损，有了害人害众生之心，心就灰蒙了，一部分戒已坏失。随着戒的坏失，他的禅定也退失了，最后甚至无法独立行走。 及至年长后，他意识到自己错了，想去觐见佛陀，于是躺在担架上让弟子抬着去向佛陀请求忏悔。然而尚未抵达，就先殁于寺院门前，根本没有见到佛陀。 因为业力阻断了他与佛陀的见面。在死前，大地将他吞噬，手臂及身子完全陷没，无法礼拜佛陀，仅剩头颅，于是他以下巴触地，请求顶礼佛陀，这说明他并不蠢。 意识到错了，在尽力补救与悔过。正因如此，他才可以在未来成为独觉佛。要想成就独觉，需要比舍利弗尊者更多的波罗蜜。 倘若戒行不佳，即使曾经有很好的禅定，定力也会退失的。 戒行的缺失大部分是源于对感官享乐的贪爱，对感官享乐的贪爱与禅定乃是互为天敌的。怎样算是由于感官享乐的贪爱而破戒呢？比如，想要获得他人之物、得到他人的妻儿。为了获利而欺骗他人，行劫、杀害或伤害他人。大多数的争夺利益，都是争夺“能从中感官享乐的事物”。 对感官享乐的贪爱与禅定互为天敌。 心若沉浸于感官享乐之中，禅定是不持久的，很快就退失了。 比如，僧众经行到傍晚时，感到肚子飢饿，想着何时黎明将至啊，就可外出托钵了……明天托钵会获得食物还是空钵呢？能吃到食物吗？有时甚至联想到具体某类食品……会不会有居士拿披萨放在钵里呢？飢饿时，心就会想到能带来感官享乐的东西。那时候还有禅定吗？没有啦！消失殆尽了，因为无法战胜对感官享乐的贪爱。 因此我们必须战斗，别向烦恼投降， 无论什么烦恼生起，有觉性及时看穿它， 不断去觉知，烦恼就会失去力量。 当我们有觉性地及时知道正在呈现的现象，比如贪、瞋、痴，及时知道它们，它们就会灭去。当烦恼灭去时，心就成为善的，善心自带禅定，心会慢慢安住起来，独立凸显。

如何瓦解“心是恒常”的错误见解（即‘常见’）？ ~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗 有些人透过六根（āyatana）来观察心的生灭，照见到心去看，看的心生了就灭；听的心，生了就灭；闻的心、尝味道的心、感知身触的心，或是思维的心，统统都是生了就灭。 相比于观察心的乐、苦、好、坏而言，透过六根来观察的难度更高。 乐的心、苦的心生起以后，会在眼前灭给我们看，但如果想照见心在眼、耳、鼻、舌、身、意等六根门的生灭，就必须有足够的禅定以及敏捷的觉性（sati），否则很容易落入邪见。 观察心在六根的生灭时，我们会以为心只有一个，时而跑到眼根去看色，然后跑回来；时而跑到耳根去听声，再跑回来；时而跑到鼻根去闻气味，再跑回来……心看起来仿佛像是蜘蛛，跑左跑右，上移下走，但一直是那一只蜘蛛在来回跑。 当我们在六根门观察心的生灭时， 如果觉性和禅定不足，我们就会很容易落入邪见， 认为心只有一个，它在跑来跑去。 然而如果我们是观察心有贪、心无贪…… 就会很容易看见生灭。 隆波有时会咳嗽或呛到，正在看法谈直播的医生，别害怕，隆波没感染新冠肺炎或其他疾病，有时医生太关注隆波了，隆波现在是正常的，没有生病。 当我们观察心的生灭时，是透过与心同步生灭的心所（cetasika）来观察的，那会容易些，比如，与心同步生起的苦乐、好坏，我们照见到，乐的心是一颗，苦的心是一颗，不苦不乐的心是另一颗，每颗心都不一样，很容易看见它们是断开的。 瞋心是一颗心，当我们具备了觉性，及时知道瞋心的瞬间，瞋心便会灭去，生起「觉知的心」取而代之，而后者是善心。不善心生了就灭，善心取而代之，短暂驻留，随即灭去，又再迷失去眼、耳、鼻、舌、身、意，或迷失去苦乐、好坏等等。 透过「心所」来观心的生灭是很容易的， 但透过「六根」去观心的生灭，相对则更难。 如果我们具足了觉性（sati）和禅定，就会照见到，一开始，心是有觉知的，随后眼睛看到有什么在动，还没看清楚究竟是什么，可是心已经感兴趣要去看了，那时已经是另一颗心了。 最开始只是觉知的心，现在则是「想要看的心」。一旦心有了「想要看」，它就会生起「看」的「有」，是渴爱（taṇhā）建造的「有」，于是，「去看的心」生起、短暂驻留，随即灭去。另一颗心会将信号传递至意根，再有另一颗心来解析信号，将所见的对象划分为是此或彼，是人、是众生、是我、是他，漂亮的、不漂亮的，或悦耳的声音、不悦耳的声音……还有另一颗心会下定义，对之赋予价值，然后再生起一颗心，来接下接力棒，做出裁决说——接下来的心将是乐还是苦、是好还是坏？ 自从「触」（phassa）生起了，很多心已经执行了多项工作。 如果我们的觉性（sati）不够快，我们无法看见「心已执行了多项工作，多颗心已相续生灭」。我们只会看到心好、心坏。 相比较而言，观照心好或心坏是更容易的。 不用手忙脚乱去看，也不需要高密度的觉性（sati）与强大的禅定才能看见。 心的工作是一个片段、一个片段的，说来容易，做起来难。 知道「眼见到色」吗？仅仅只是「眼见到色」，知道吗？这样就已经生起许多颗心了。 佛陀教导的心念处（cittānupassanā）是非常简单的——（知道）心有贪、心无贪；心有瞋、心无瞋；心有痴、心无痴；心散乱、心萎靡，这些所缘适合那些无法修习禅那（jhāna）或不精通三摩地（samādhi）的人。 心念处的另外八项所缘，适合于精通三摩地之人。 如果我们不精通三摩地，就可以用前面提到的四对现象来训练—— 心有贪、心无贪；心有瞋、心无瞋； 心有痴（也就是心迷失），心不迷失；心散乱和心萎靡。 当我们持续地观察以后，就会看见：有贪的心生了就灭，无贪的心生了就灭；有瞋的心生了就灭，无瞋的心生了就灭；迷失的心生了就灭，觉知的心生了就灭；散乱的心生了就灭，萎靡不振的心生了就灭；只是观察这些现象就够了，不需要观得非常详细。 当我们越来越擅长观心时，觉性会很敏捷，禅定也会很稳劲，然后我们就会照见心在六根的生灭——在眼根生，在眼根灭；在耳根生，在耳根灭；在鼻根、舌根、身根、意根……在何处生起，即在当处灭去。 我们并不是只有一颗心在眼根、耳根以及其它根门之间来回穿梭，这种认知是无法正确开发智慧的，而且那也不是真正的智慧，因为「相续的错觉」还没被打破，还以为心是总体的一颗，是恒常的、到处流浪的、可以扮成这样那样，可以成为听的、看的、想的心，这种认知是邪见。 认为心是恒常的——被称为「常见」（sassata-diṭṭhi）。 至于秉持「一死百了」的信念（传统上，称为「断见」（uccheda-diṭṭhi），也属于邪见。 然而「一死百了」的邪见很容易破，然而死后再生……是什么再生呢？ 如果认为心只有一颗，当身体死了，原先的心会从身体离开，再去重新出生，这种邪见就称之为是「常见」。 很多观心的行者也要留意隆波指出的这种情况。因为通过六根门来观心时，如果禅定不够，觉性不足，就会以为心仅是一个，时而跑到眼根，时而跑到耳根，时而跑到鼻根、舌根、身根、意根。最后误以为心是恒常的、不朽的，于是就变成邪见。 我们应该不断地观察心乐、心苦、心好、心坏，这是很容易的，我们应该持续地观照或是从感受（vedanā）入手，只从这个角度观察也可以。观察心时乐时苦，时而中舍，仅仅这些便已足够。 又或是可以从行蕴（saṅkhāra）的角度来观察，如果嗔心重，就观察心时而生气，时而不生气；如果贪心重，时而贪，时而不贪……仅仅这样观察便足矣。 当我们越来越娴熟于观察，就会领悟到每一类的心都是生了就灭，只生不灭的心是不存在的。当照见到心即生即灭时，就可以逐步瓦解「心是恒常」的错误见解（也就是「常见」）。 「常见」不属于佛法，它是在佛陀悟道之前就已经存在的观念。 唯一有能力让我们洞悉到「心方生方灭，昼夜如是」之真相的，仅有佛陀。 以上这些要学习的内容是非常微妙的。 因此，当我们修行时，别做超出能力范围之外的事。 如果觉性还不迅捷，禅定也不稳健，就不要观察心在六根门的生灭， 否则会产生错解，看不到每颗心生了就灭，而以为心一直只有一颗。 大家慢慢去用功，不久后的某一天，我们就会见证实相。 生命是短暂的，并不是以十年、二十年、三十年、五十年、百年为单位…… 生命是每一剎那、每一剎那都在生灭的。 快乐的生命即生即灭，痛苦的生命即生即灭，不苦不乐的生命即生即灭；贪的生命即生即灭，不贪的生命即生即灭…… 持续地观察就会真正照见生命仅存在于剎那之间。 我们觉得生命很长，那是基于想蕴的关系，是被想蕴骗了，才以为活了七八十年、九十年、百年，活了很久才死。 如果懂得修行就会发现，死亡在时刻上演，死了生、死了生地持续着。 慢慢去训练，（修行）并不难，但是必须学会忍耐。

关于"生死轮回"的邪见 ~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗 岁月如梭，已经迈入了三月中旬。我们的生命年复一年不断地流逝，如果你懂得省思自己的生命，就会明白死亡在前方等着我们。 浑浑噩噩过日子的人们认为自己不会死， 如果他意识到在某一刻，他必须放下一切， 就不会再疯狂争夺与索求无度了。 然而想到死亡时，有些人会生起不善法，有些人会生起善法。 那些相信「死了死了，一死百了」之人，认为人生苦短，何不及时行乐？！ 因此他们拼命地消费，这是那些相信认为「一死百了」的人。 而佛教徒相信生死轮回。当我们忆念起死亡时，烦恼不会太强烈。 比如，意图获取的贪心特别重时，心会想—— 纵有万贯家财，最终分毫也无法带走。 （两者的）分水岭在于，在相同的情况下， 当我们忆念死亡时，有些人的烦恼更加炽盛； 有些人忆念时则会减轻烦恼。 这种差异是基于他们对于死亡的基本信念有所不同。 持有「一死百了」见解的人，是一类； 相信死后再生之人，是另一类。 实际上，「一死百了」属于邪见，「死后再生」亦属于一种邪见， 后者认为生命存有某个永恒的部分，在死亡的瞬间，这个永恒的部分——「灵魂」——将从身体离开，继续去寻找新的身体来投生；新身驱死后，又会再找下一个新的身躯。 某些佛教徒相信这种生死轮回，然而这样的生死轮回属于邪见。 如果说「一死百了」是邪见，这很容易理解；但说「死后再生」也是邪见，相对而言就比较难懂了。 假如你真想理解这个问题，除非禅修至蕴界分离，发现生命只不过是色受想行识等五蕴的聚合体。色（rūpa），是物质元素；受（vedanā），是乐受、苦受、不苦不乐受；想（saññā），是记忆与界定；行（saṅkhāra），是造作善与不善，以及造作中性业行；识（viññāṇa），是眼、耳、鼻、舌、身、意方面的感知。 当我们修行到分离诸蕴时，便可以照见当下的每一蕴都在生灭，而且始终处于相续生灭中。 心自身亦是生灭的，一念心生起、一念心灭去，昼夜无休——我们将会如是照见。 在我们通过实践来照见「所有种类的心生了就灭」之前，我们先会看见每一类的心——乐的心，生了就灭；苦的心，生了就灭；不苦不乐的心，生了就灭；贪心，生了就灭；不贪的心，生了就灭；瞋心、痴心，生了就灭……一切皆是生了就灭。一遍又一遍这样照见以后，我们就会了解心自身也是时刻处于生灭之中的。

为什么每天必须做固定形式练习？

 

~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗

 

 

 

 

首先持守五戒，别忘记！

 

每天分配时间做固定形式的练习，

若想证得道果，这是必须落实的，

否则动不动就宣称自己是完全在日常生活培养觉性（sati），

那样的心是没有力量的，因为禅定不足。

因此，必须做固定形式的练习，打坐、经行……经行时，身体走，心是观者。

 

 

在固定形式练习时，身体坐着，身体呼气，心是观者；身体吸气，心是观者……观来观去，心没有观身了，溜去想其他事了，要及时知道「心跑了」，回来继续观察呼吸、佛陀或经行。训练至精通时，心只要一动，觉性（sati）就会立刻不请自来。

 

 

倘若我们在寺院内日夜经行，不断地走着、走着，觉知、觉知，给树浇水，亦是经行，每一步都带着觉性去觉知身，看着身体在行走。如果力量足够的话，它就会来到观心，或若有强烈的情绪，就会观到心。例如为树木浇水时，心有快乐；或是烈日炎炎，心感到烦躁时。

 

 

固定形式的练习十分重要，

可以让日常生活的修行具备品质。

 

比如，每天经行，常常演练，走着为树木浇水，我们也能做到。或者打坐观呼吸，无论做什么，我们都在呼吸，觉性（sati）仍然可以生起。

 

因此，去做固定形式练习，直至心习惯于修行，

习惯于自动有觉性、自动安住。

那时才算是准备妥当，可以去外面一展身手了。

当眼、耳、鼻、舌、身、意有接触时，我们已经准备好了：心是如何的，觉性可以自行捕捉到，无须刻意为之。

 

日复一日地训练，

最终我们走出的每一步都是经行，

坐着的所有时间都是打坐，就是那样的。

 

即使躺着，看身体在呼吸，这也是修行。

没有例外，没有所谓「此处不必修行」！

 

 

 

 

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