详解“知者的心”

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

有些学习《阿毗达摩》的人声称：三藏经典并未提及知者的心。

《阿毗达摩》里没有吗？有时教导业处也会说：色走，名知。名知，即是心知。

自然能感知所缘的是什么名法？就是心啊！怎会没有觉知的心、知者的心呢？自己跟自己抬杠嘛。

 

有些人的教导是：色坐、名知……

如果按照隆波的表达习惯就是：

身体坐着，知者的心是知道身体坐着的“那个”；

 

如果心是迷失的，即便身体坐着，也浑然不觉。

比如：走神去抓痒，身体在动，也不知道——可谓不知不觉。

那时只有迷失的心，没有知者的心。

我们要逐步训练，直到心具备正定，获得知者的心。

 

隆波尚未出家就开始教导知者的心，

比如在pantip网站里到处都是知者的心，

时至今日，还是在教这个内容。

 

有人说隆波帕默不教禅定。

知者的心就是禅定啊！

禅定不是迷迷糊糊地打坐。

隆波从小打坐，所以清楚知道缺乏觉性的禅坐肯定不行，必须有觉性才会有知者。

 

 

一旦有了知者，觉性捕捉到色，就会看到色是所观，名即心是能观。

所谓“名知”，名既包括心又包括心所，且它们感知同一所缘。

听到这种表述后不知道怎么实践，所以高僧大德创造出“知者的心”一词。

 

大家认识知者的心吗？认识迷失的心吗？逐步去训练。

一旦明白，就会看到过往的生命都是迷失的心，因此从未觉得生命是一个个的片段。

一旦有了知者的心，生命就切成了一个个片段：呼气是一部分、吸气又是一部分，完全不是一回事，呼气的身体死去了，变成了吸气的身体，这就是生灭。

能看到生灭，是因为心是知者。

 

行、住、坐、卧，为什么要换姿势？

谁是能知的“那个”？心是能知的“那个”。

如果按照经典来说即是，“心”与“心所”是知者。

大家听到这个说法，将会更加一头雾水，不知道如何开始实践了。

于是，高僧大德称之为“知者的心”。

 

知者的心单纯只是心吗？不是！

知者的心包含为数众多的善法——有很多善心所。

因此，其生起时，数量庞大的心所也会同步生起，

“知者的心”是统称，包含了所有与知者的心同步生起的心所，

比如，有觉性（念心所）、禅定、智慧（慧心所）。

禅定，即“拥有成为一”（一境性心所）

。

 

 

 

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拥有觉知之心，智慧才会生起

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

大家要每天慢慢训练自己的心。

戒必须持守，禅定必须训练。

什么时候心没有了力量，就训练让心获得力量；

什么时候心没有安住，就去训练让心安住。

最终，当心既安住又有力量时，

就可以开发智慧——看到身的实相、心的实相。

 

 

我们在开发智慧时，所做的只是看见实相——只“看”，不“想”！

因为思维“此身无常、苦、无我”，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤不是我、不是我的——

这些统统属于“想”，属于奢摩他的修行，属于40种业处的身至念，属于十随念。

心在修习毗钵舍那时，它是看到实相的——是“看”，而不是“想”。

 

比如，它可以看到心自行工作。心时而生起在眼根而灭去，生起在意根而灭去，生于耳根再灭去，又生于意根……如此交替进行，以上是对修行人而言的。

如果不修行，就是时而到眼、耳、鼻、舌、身，然后迷失在想里，没有安住。

一旦心不安住，就会觉得“我”真的存在，因为觉得心只有一颗，时而窜到眼根、时而窜到耳根、鼻根、舌根、身根、意根，但始终是同一颗。

 

 

唯有安住才会明白，安住的心是一颗，不安住的心是另一颗。

不安住的心又分几类：有些是看的心，有些是听的心、闻气味的心、尝味道的心、感知身触的心、跑到意根去想的心、紧盯意根的心或是觉知的心，各式各样的心，不胜枚举。

 

 

具备觉知的心才能看见心的生灭，

否则只是一味地处于迷失状态，就看不见心的生灭。

清晨一醒来就是迷、迷、迷，直到睡着也是迷失着睡去，梦与迷，两者轮番上阵，所以我们才会觉得心是自己、心只有一颗，而且这么忙乎。

 

但是训练让心安住成为知者以后，就会看到刚才的心是迷失的，迷失的心灭去，现在是觉知的心，迷失的心与觉知的心不是同一颗心，反反复复这样去看。

 

迷失的心与觉知的心不是一回事，

并且迷失还可以细分为去看、去听、去闻、去尝、去感知身触、去到意根，

以及迷失去紧盯所缘，心的迷失是形形色色的。

有了觉知的心，就会看见迷失的心生了就灭，去看的心生了就灭，去听的心生了就灭。

迷失的心灭去，生起觉知的心，觉知的心让我们看到心的生灭，让心抽身变成观者。

 

比如观身，心不会浸泡在身体里，看到身在一边，

身不是心，是被觉知被观察的对象，身不是“我”。

有觉知的心在场，智慧才会生起。

身体在行走，心是观者，

当心是知者、观者时，称之为“拥有觉知之心”。

 

 

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训练禅定要量力而行

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

观心时有禅定吗？

观心要想获得智慧，必须用到禅定。

 

而禅定有三种：

刹那定，是瞬间的禅定；

近行定，是非常接近禅那的定；

安止定，即是禅那。

 

在隆波弟子的这个年代，走禅那路线的人不多了，因为这一代人不太能够入定。

可以娴熟入定的人，只有坤南。

其修行已经游刃有余，而且已成常态。

他训练了52年，禅定已经出神入化。

 

训练一点点是不会厉害到哪里去的，除非真的有旧库存。

否则，若想练习禅定来达到安止定或是令呼吸停止，

那需要训练几十年的时间。

 

 

大家如果不具备这个能力，那么就训练刹那定：

心跑了，知道；心跑了，知道……

持续不断地训练，心会逐渐获得力量，慢慢安住。

 

比如，此处的僧人大部分来自城市，几乎全是城里人，散乱是常态，一直在散乱。

当他们来到隆波这里，隆波就教他们吸气念“佛”，呼气念“陀”，一开始不会教太多内容，只是这样而已。他们耐心地去训练，心逐渐安住，慢慢有了力量。那时再带领有了力量的、已经安住的心去培育观智——也就是去观身、观心工作。

 

没有禅定是无法真正修习毗钵舍那的。

但这个时代我们只能训练刹那定而已。

持续地训练，心就会逐渐有力、安住、独立凸显，这是行得通的。

 

对于那些根本无法训练安止定的人，只能用这种方式。

如果硬着头皮非要通过呼吸来获得安止定，这辈子大概是没指望了。

 

核心工作没有做，反而一味地训练禅定，让心宁静，

而且大多数的训练只有宁静，没有安住，

也不认识安住的心，因此无法真正修习毗钵舍那。

 

 

 

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观身与观心的方法有什么区别？

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

观心、观心……别以为观心就是毗钵舍那。

大部分人的观心都是修习奢摩他，还没有实际提升到毗钵舍那的阶段。

 

除非心安住成为知者、觉醒者、喜悦者，而后觉性捕捉到正在呈现的名法、色法。

正在呈现的色法，这个表述是正确的。

色法正在呼气、吸气，正在站、正在走、正在坐、正在躺；

至于名法，我们紧随其后地知道生气了、贪了、迷了、散乱了、萎靡不振了、乐了、苦了……

 

不过，苦乐是可以观到当下的，快乐是存在于当下的。

心是善的，有快乐，去观快乐时，快乐并不会灭去，因为心仍然是善的。

但是，如果真的有觉性，以安住且中立的心去觉知“心苦”，心苦会即刻灭去。

因为心的苦只生起在有嗔的心里，当嗔灭了，心的苦也就灭了。

 

观身称之为“当下即刻”，

即当下这一刻正在运动、点头、正在左转、右转，正在……

 

但是观心呢？

贪了、嗔了、痴了……烦恼杂染是紧随其后地观，

称为贪了、嗔了、痴了……

或是观受，苦了，苦只能和有烦恼的心同步生起。

 

 

而心方面的乐既可能与善法同时生起，也可能与不善法同时生起。

如果是与不善心（比如贪心）同步生起，那么贪一灭去，快乐也会灭去。

但如果在禅定中知道心有快乐，快乐却并不一定灭去。

因为它并非不善心，而是与善心同步生起的快乐。

 

那时候的心若是处于禅定，它会长时间反复生起、多次重复，

于是就出现维持很久的禅定状态的心。

 

 

但是，如果观不善法有“了”这个字：

贪了、生气了、迷了、散乱了、萎靡不振了……

那是紧随其后地观察。

 

有人声称隆波帕默不会教导——根本不是当下。

那是由于自己不会观心才以为隆波教错了。

贪的心、嗔的心、迷失的心，都属于不善心，心在不善的那一刻是没有觉性的。

 

 

当我们觉知正在移动的身体时，

称为觉知“刹那当下”——觉知当下这一刻。

而在觉知心贪、心嗔、心痴时，是“相续当下”，

 

 

因此观身与观心的方法是有区别的。

观身是观察当下正在发生的状况；

观不善心是心贪了、生气了、迷失了，立即意识到“心刚才贪了……”。

 

如果是昨日的贪，今日才意识到，

这已经不是“相续当下”了，早已没有了相续性，不再连贯。

“相续当下”是与当下的接连相续。

观名法是属于“相续当下”，尤其是观烦恼杂染时。

 

 

想要开发智慧就要学习方法：

观身必须先修定，心才有力量；

观受也适宜于先修定，心才有力量，

而后再观身、观受工作，观它们正在运作。

 

 

但是观心是用刹那定——

瞬间的禅定，一刹那、一刹那的。

比如念诵佛陀、佛陀、佛陀……

心溜去想了，散乱了，及时知道散乱了，

那是刹那、刹那地知道。

 

 

 

 

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如何用一个所缘训练两种禅定？

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

心获得了禅定和宁静以后，

必须进一步训练让心可以安住。

 

有些人修习宁静时总是无法成功，

直接训练让心安住也可以，之后再慢慢训练宁静。

 

 

训练让心安住的方法是以觉性作为工具，及时知道“心没有安住”。

假如通过观呼吸来修习宁静型的禅定，就让心静静地与呼吸在一起；

如果想要让心安住，就及时地去知道心——呼吸时，心散乱了，知道；

宁静了，知道；心跑到呼吸上了，也知道；心跑去想了，还是知道。

修行之后不停地及时知道心 ，这样就能获得安住的心。

 

 

心宁静是有好处的，而心安住则是必不可少的，两者级别不同。

心宁静有其好处，可以让我们的修行平稳顺畅；

然而心安住可以让我们修习毗钵舍那。

我们的核心工作正是修习毗钵舍那，而不是获得宁静。

宁静的工作是属于奢摩他的修行，训练心安住以后就要进行核心的工作——修习毗钵舍那。

 

心是不会无缘无故安住的，必须训练才行。因为在过往数不清的生生世世，我们一直在训练让心去散乱，所以心一直往外跑到这儿、逃到那儿。

 

 

隆布敦长老曾说，心的自然特征就是必然会往外送。

他就是这么开示的——“心往外送”是其常态！

长老教导让我们要有觉性。

如果有觉性并且安住，就是修“道（谛）”。

如果没有觉性而散乱，就是延续“集（谛）”，

也就是在播种苦因。

 

 

我们必须不断地训练，选修某种禅法，使用练习之后获得宁静的业处，在获得宁静之后，进一步让其成为令心安住的业处，也是可行的。比如：观火、看蜡烛，看着火焰摇曳，真快乐啊。心静下来哪里都不去了，只和火焰在一起。如果训练让心安住，就要及时知道当下一刻的心跑到火焰了，仅此而已，心就会自行安住。

 

 

因此，我们也可以用原来的禅修所缘来练习。比如隆波早期修的是安般念，说得不准确，不仅是早期，隆波现在都还是修习安般念。儿时修习安般念，呼吸停止变成光明，隆波就观照光明——心往外送了……持续这样训练，心一跑到光明，就及时知道“心正要跑去找光明”，在及时知道的一刻，心安住起来，因为有在及时知道心。

 

 

假设大家观呼吸还没来到变成光明（似相），这并不是必须的。心跑到呼吸上了，及时知道；心跑去想了，及时知道，只训练这个就已经很好了，就可以获得安住的心。一旦有了安住的心，接下来就是核心工作。

 

心安住是工具，但不是目标。

心安住和心宁静（不同），

心安住是工具，

而心宁静可以作为力量保障使用工具后获得成果。

 

 

我们的核心工作其实是毗钵舍那，这属于开发智慧的阶段。至于训练让心宁静、让心安住，那是属于训练心的版块，称之为“心学”，可以让我们获得两类正确的禅定。

 

 

 

 

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