于苦的职责是什么?

 

———摘自隆波帕默尊者2019年11月27日《佛教修行的框架图》禅窗

 

 

 

“四圣谛”是佛教最重要的法。

如果我们没有彻见“四圣谛”,就依然还会生死轮回。

无明存在,欲望就会生起,就会构建苦,就会再次造作,轮回就不会结束。

 

“四圣谛”分为四条,即:苦、集、灭、道。

 

在我们真正实修的时候怎么办?

要去知苦,那个称之为“苦”的事物,并不是失恋痛苦之类的事物,

在“四圣谛”里面的苦,

就是我们自己的身与心,

也就是名法与色法——这个称之为“苦”。

 

对于苦,我们的职责是去知道。

去觉知身,去觉知心。常常地去觉知,直到看到实相——这个身本身就是苦。心就再也不会对身体有执着,对于身体的欲望,就再也不会生起。有觉性,有智慧,不停地去探究心,探究名法,看到了名法的实相,知道它本身就是苦。所有的感觉本身是苦,作为感知所缘的心本身也是苦。一旦我们看到了名法的实相——它本身就是苦,心就再也不会执着名法,不再执着心本身。

 

一旦我们不再执着身,不再执着心——

这个称之为:清楚地彻见到“苦”了,我们就不再执着。

如果没有看到身的实相,我们就会执着身体;没有看到心的实相,我们就会执着心。比如,我们感觉到:身体时苦时乐,我们就会挣扎着想让这个身体有快乐,挣扎着想让这个身体可以不苦。但是,

如果我们看到实相——

身体本身就是苦。只是苦的多与少。

在苦少的时候,没有智慧的人以为有快乐。

 

如果我们不停地去观察身的实相,事实上,身体它究竟是苦还是乐?我们(要)不停地去观察。

到了真的看到“身体本身就是苦”这个实相的那一天,就再也不会对身体有执着。

接下来,身体老,不是“我”老,我们就不会因为老而苦;在生病的时候,身体是生病的人,身体本身就是苦,苦是很正常的,心再也不会苦了;在死的时候是身体死,我们的心可以不苦,因为身体它本身就是苦,它必然要死,它必然会离散,我们愿意接受这个实相——身体不是“我”,不是“我的”。至此,我们不再对身体有执着,再也不会因为身体而苦。

 

我们不停地观察自己心里的感觉,所有的感觉,无论是苦还是乐,好还是坏,全部都是生了就灭。快乐生了就灭,痛苦生了就灭,好坏生了就灭,贪瞋痴生了就灭。不停地这么观察,就会看到实相——

凡生起的事情,它必然会灭去。

没有什么东西是永恒的,我们不停地拼命去寻找快乐,快乐也只是临时存在,就会灭去。

因此,快乐并不会让我们离苦,因为快乐生了也会灭。

 

如果心愿意接受实相,心就再也不会(有)“想要”。

比如,我们看到心是时苦时乐的。如果我们去观察,我们的心充满了苦,快乐生起,很快就会消失。有贪生起了,瞋生起了,痴生起了,每一次生起烦恼习气,心每一次就会被刺、被扎,会被伤害,我们不停地去观察自己的心,它并不是时苦时乐的,

心就像身体一样的,也就是,只是苦的多与少,在心苦比较少的时候,我们以为那是快乐。

 

当痛苦很沉重的时候,我们才愿意说,那是苦。

如果觉性和智慧越来越圆满,我们不停地去观察自己的心。

我们了解了实相,心是纯纯粹粹的苦,有的只是苦的多与少而已,心就再也不会对心执着。

一旦不再执着心,各种各样的饥饿就再也不会发生,欲望再也不会生起。

 

欲望其实就是心的饥渴。

比如,我们想有快乐,于是会去看电影、去听音乐、去找好吃的东西┄┄当我们知道快乐是毫无意义的,很快就会消失,心愿意接受这样的实相。

 

当心不再执着心,心就会抵达另一种快乐。

心不再执着心的时候,称之为我们抵达了“佛性”。

中国人认识、了解佛性这个词。一旦我们证到阿罗汉之后,才会真的看到佛性。之所以看到佛性,是因为再也不愚蠢了——因为知道了实相:身体本身就是苦,有的只是苦的多与少;一旦知道了实相,心本身就是苦,有的只是苦的多与少,就再也不执著心。

 

一旦不再执着身,不再执着心,什么东西发生在身,什么东西发生在心,就再也不会有任何的动摇,心会宁静快乐,再也不潮起潮落!

以上这些就是佛教修行的框架图——

修行是为了可以离苦,我们要想能够离苦,一定要清楚苦的因是欲望。

 

 

 

 

 

—————————————————————————————

 

苦因——究竟在哪里?

 

———摘自隆波帕默尊者2019年11月27日《佛教修行的框架图》禅窗

 

 

 

 

只要心有“想要”生起,就已经有苦了。心什么时候有“想要”,什么时候就有苦。我们修行,就是为了要让所有的欲望都不再生起,彻底止息。其实,我们的欲望或“想要”全部都只是——想让身心快乐,想让身心可以不苦。所有的想要,都只是为了这个。比如,我们去看电影、去听音乐、去玩、去旅游,(都是)为了获得快乐。找配偶,希望可以有快乐;有孩子,希望可以有快乐;有钱,希望可以有快乐。

 

事实上,我们每个人的生命都是想追求快乐的,但是,快乐非常的短暂。只是“想要”有快乐就已经有苦了,根本来不及失望,就已经苦了。

 

因此,如果我们本来想要离苦,却不停地去找快乐,那是不可能离苦的。因为只是“想要”快乐,本身就已经苦了。挣扎着获得了快乐,就已经很累了,而快乐跟我们短暂地在一起,很快又会消失。实际上,每个人都想离苦。平常普通人不停地在寻找快乐,越拼命的找,痛苦越会增加,而佛陀教导我们要去“知道”,说苦是有因的。我们心里面的苦,有因才会生,(苦的因)就是想要,就是欲望。

 

心里(何)时有想要,何时就会有苦。我们要去看事实,(去看)心每一次有“想要”,它是不是真的苦,要自己去体会。

 

当心什么时候有“想要”,如果我们去观察,就会看到,每一次有“想要”,每一次都会有苦。一旦我们看到“想要”会让我们生起苦,我们就会“想要”——“不想要”,想要“不想要”又会苦,因为还是“想要”。因此,佛陀并没有教导(我们)直接去让自己不想要,不是这么教的。拼命地强迫心“不想要”,我们是做不到的,(因为)没有谁可以控制得了心。佛陀教导(我们)要去直接解决“想要”的根源。

 

大家跟得上吗?最开始我们有苦,佛陀教导我们去了解苦因——究竟在哪里?苦因在于有“想要”,在于有欲望。佛陀继续教导说,“想要”的根源,在于不知道身心的实相。“想要”——如果(我们)去看的话,其实就(只)是想让身、心快乐,想让身、心不苦,就只是局限在于满足身心趋乐避苦的欲望里。想要成为总理,以为成为总理后会很酷,就越“想要”,(以为)迎合了“想要”之后会有快乐。

 

每一次“想要”的结果全部都是苦。

 

 

 

 

 

—————————————————————————————

 

是什么?

 

———摘自隆波帕默尊者2019年11月27日《佛教修行的框架图》禅窗

 

 

 

 

 

我们想透过“想要”去对治“想要”是不可能的。比如,我们知道“想要”生起会导致苦,我们就会“想要”不想要,想要“不想要”,那还是“想要”——称之为“无有爱”,想“没有”,想“不成为”。我们一定要清楚欲望的根源,是不了解身心的实相。如果我们知道身心的实相,知道身本身就是苦,心本身就是苦,想要或欲望就再也不会生起。

 

 

知道身心的实相,称之为“明”;不知道身心的实相,称之为“无明”。因此,如果我们(能够)直接清除无明,欲望——就是“想要”再也不会生起。一旦没有了“想要”,心里面的苦,(就)再也不存在了。因此,佛陀的开示全部都是符合因果(法则)的。有因,也就是有无明,不知道身心的实相,所以才会生起欲望,欲望是果,是无明的结果,这个欲望又会变成因,变成苦的因,让我们生起苦。

 

 

因此,佛陀的法,全部都是符合因果法则的。要想清除结果,是办不到的,只能在因地上面用功。什么时候还有欲望存在,苦就依然存在。什么时候还有无明存在,欲望就存在。无明是什么?无明就是不知道实相。不知道苦,不知道苦因,不知道灭,不知道“道”——即不知道“四圣谛”。

 

 

 

 

 

—————————————————————————————

 

一定要训练整个框架

———摘自隆波帕默尊者2019年11月27日《佛教修行的框架图》禅窗

 

隆波教导的是法的本质:

我们修行是为了什么?

一定要知道——是为了离苦。

要想能够离苦,一定要知道——

苦源自于欲望。

 

欲望就是想让身心快乐,想让身心离苦。

欲望之所以生起,是因为没有看到实相——身本身就是苦,有的只是苦的多与少,不是苦和乐,没有看到实相;心本身就是苦,有的只是苦的多与少。

我们以为心时苦时乐,以为有苦有乐,我们就会挣扎——想要快乐,想要逃离痛苦,欲望就会生起。

 

因此,我们不停地去认识身,了解心,这就是答案。

 

所以,佛陀才会开示说:

四念处是唯一一条离苦解脱的路。

四念处是什么?就是觉知身觉知心。

 

别去干预或者打压身心。那位比丘尼,喜欢打压心,是这样的,喜欢这样打压(隆波模仿)。第二排的比丘尼,就是你,你回头去看谁?喜欢打压,那是不行的,一旦你打压,身与心就已经不自然了。

 

在修行的时候,就好比我们要抓一只兔子,兔子在洞里面,我们一直拿着一根鞭子守在洞的门口,兔子会蠢得出来给我们敲吗?就像我们看心里的烦恼习气,我们一直盯着烦恼习气,心里面的烦恼习气是不会露脸给我们看的。没有什么东西会呈现,有的只是没有啥感觉。不停地紧盯紧盯,兔子不会出来的,有的只是静止不动。(因此)别去紧盯它,要装着不知不觉的,兔子才会出来,它一出来就敲它的头!

 

在烦恼习气生起的时候,

我们的心要放松,烦恼习气才会冒起来。

 

烦恼习气一露脸,我们就知道。

看到贪生起了就会灭,迷失生起了也会灭,散乱、宁静生了就会灭。

有的只是生了就灭的事物,不停地去观察,去观身(心)的实相。

就只是这个,这是修行的框架。

 

我们一定要训练整个框架性的东西,

也就是训练看到身心的实相,这称之为毗钵舍那的修行。

 

毗钵舍那要修得很好,一定要有禅定的力量,心必须要安住,这是在训练禅定。

因此,训练禅定,是为了可以开发智慧。

去看优酷,隆波已经教导很多了,一定要忍耐,不停地观察一段时间。

 

最开始听隆波讲法的时候,每一个人都会发懵,无论你多牛,因为隆波并没有教你怎么打坐、怎么呼吸,怎么经行,隆波教的是修行原则。因为从来没听过,听了之后,就会发懵。

 

一而再再而三地重复(听)就会明白,

一旦明白了,修行就会(变得)非常短暂。

 

其他人都还在发懵,还只是在修习宁静,但是我们已经解脱了,所以修错了就会浪费时间。

成长八正道——要有觉性及时识破自己的心! 一一摘自隆波帕默尊者2019年8月3日开示 《辨识不出自身的烦恼,修行就无法进步》禅窗 **如果我们有觉性及时识破自己的心,逐步了知生起了什么烦恼,八支圣道就会慢慢成长。** **明白我们应该如实洞见自己的身心,这是正见;在念头生起时,背后没有潜藏贪、瞋、痴,****这是正思维;言语里不夹杂着贪、瞋、痴,这是正语;所作所为没有受到贪、瞋、痴的影响,这是正业;****维系生计不伤害别人、伤害自己,这是正命……它们的起点都是源于有觉性及时知道自心。一个人只要尚未结束苦,烦恼就不会给留任何面子。** 大家去体会吧!在念头、言语、行为之中往往都藏着点什么,但是纯净无染的高僧大德是不会这样的。比如隆布敦长老,有人来顶礼做功德,如果不是修行人,拿东西供养,长老会不动声色地接过来,也不应酬,只是一言不发,他的性格就是如此。另一些高僧可能见谁都教,比如隆布范长老就是。隆布敦长老则少言寡语,一旦来访者离开,长老的侍者,也就是隆波的剃度师(他是长老的侄子,也是长老最亲近的人,侍奉长老四十多年)就会前来请教说:「长老,您为什么不跟他说点什么呢?让他心里舒服点,这样他可以高兴些。」 有人拿毯子来供养,本来计划是冬天来供养,但总抽不出空,结果拖到四月份泼水节(夏天)来供养,到了就请长老把毯子披一下,想拍照留念。试想在夏天中午最热的时候,要求披上毯子,长老拒绝了,没有满足他的要求。这个人很不满意,不耐烦地回去了。隆波的剃度师(长老的侍者)就问长老:「为什么不稍微迎合一下,让他心里舒服点呢?」长老回答说:「长老是可以演戏的。」因为在出家之前,长老就是戏剧里反串女角的演员。 以前在皇宫之外的戏剧,全是清一色男性出演的,不论角色是男是女,都是男人来演。隆布敦长老身形俊美,是剧团的「女1号」。他演戏时,女粉丝都以为他真是女人。如果换做今天,她们会像蟋蟀般的尖叫吧。事实上,那不像蟋蟀,而像鬼叫(隆波笑)。现今(粉丝)就像是鬼,边跳边尖叫,真的很像,并不是故意挖苦。当长老演完戏,回到后台更衣时,开始脱下戏服、假发,粉丝冲进来看到这个情景往往吓一跳:天啊,原来是男的!撒退就跑。 那时候的女人还很含蓄内敛、洁身自好,如今的女性很可怕,男人一不小心就被强行搂抱了。如今真的有点极端,男生反倒像是路边的野花,一定要洁身自好,否则危机四伏。如果长老要装得仪表堂堂,那是说到做到的。想扮得多美,都做得到,因为曾经演过戏。但是他不做,因为不知道为什么要做? 再看阿姜摩诃布瓦尊者的行止,庄严吗?他是独有的那种庄严。如果认为他不庄严,也是我们自己的标准。那是他独有的美,别人如果模仿,反倒不美了。这可是他自己说的,他说:「隆布帖长老非常美,外在美、内在也美。无论哪位僧人模仿他,都会很美。但是任何人来模仿尊者,是不会美的,因为他的美是模仿不了的,非他莫属。」他是这样解释的。 看到了吗?他愿意接受事实——他很美。**虽然外表风风火火的,但他没有伪装,也不故弄玄虚,真正好的心就是那样。**但是大家呢?始终左闪右躲,感觉到了吗?遮遮掩掩、扭捏作态。脸皮越厚,遮掩就越多;脸皮薄,遮掩就少。 **但是关于遮掩,也不是绝对不允许!有时候出于慈悲的需要,也会有所遮掩的,只不过那并非不善心在驱动。** 例如:有个人称红络腮胡的盗匪,杀人无数,某日被缉拿归案,刚好所在城市的刽子手职位空缺,无人来应聘,于是国王问他:你愿洗心革面来当刽子手吗?他喜欢杀人,就答应了,于是继续杀人杀到退休。他之所以退休是因为没力气砍了。原来是刀一下来,嚓!人头应声落地,但现在是啵、啵,挣扎半天才死。罪犯极度痛苦,社会也无法接受这种一点点折磨至死的执刑方式,所以就让他退休回家了。 他离开了刽子手的岗位,想着自己一生罪孽深重,从当盗匪就杀人,后来成为刽子手还是杀人,既然现在金盆洗手了,就做一次功德吧。于是,他恭请舍利弗尊者来接受供斋。舍利弗尊者应供以后为他说法,他听着听着,由于旧有的波罗蜜——做盗匪前的多生多世都曾累积福报波罗蜜,就在他的心因为法流正要集中时,突然想到自己一生杀人无数,罪孽深重,心退了出来,没法集中,散乱起来。他觉得太糟了,自己没有福报,遇见了舍利弗尊者宣讲妙法,奈何自己罪业所致,与法完全不相匹配。 舍利弗尊者有他心通,能够洞察秋毫,于是对他说:「你作为刽子手杀人时,是国王命令你杀的,还是你自己要杀的?是你自己想杀吗?还是国王命令你杀的?」盗匪回答说:「是国王的命令,送来的每个人全是因为国王的命令。」 舍利弗尊者从这点来引导,是不是有所遮掩?是的。但其背后是善意、是慈悲。刽子手醒悟到:哦!是国王命令我杀的,错不在我,错在国王啊!于是突然释怀,继续听法而体证初果。 体证初果是因为以往累积很久的波罗蜜,倘若舍利弗尊者说:「就算是国王下令,但毕竟是你亲自动手杀人,同样也是造恶啊!」那么红络腮胡肯定会堕地狱的。 舍利弗尊者的遮掩和迂回,是出于善意的。有时候这么说确实是有扭曲、遮掩的,那是为了不互相伤害。比如,有僧人正在打坐,看到坏人跑过,之后僧人起身经行,随后警察追了过来,问道:「看到坏人跑过来吗?我要击毙他。」假如僧人说,他就在那边,那等于在鼓励杀戮。因此他说:「啊!贫僧站在这里,没看到有谁来过。」 因为他看见逃犯时是坐着的,现在他已经从坐的地方走出来,现在是站着的,所以警察问:「师父您站在这里,有看到坏人跑过来吗?」站在这里期间,没看到啊!没看到谁跑来过,只看到警察你跑来。 如果他实话实说,就会伤害坏人,那不是自己的职责,这里同样存在着遮掩或扭曲。对于这样的遮掩,大家必须谨慎。如果是烦恼驱动的,那就是肮脏、不可信的。 **我们一定要扪心自问,然后八支圣道才会聚齐——正见、正思维、正语、正业、正命……****持续有觉性时,是正精进;有觉性及时知道自心,即正念;最后心安住,并因为智慧而中立。****不是听到特别震撼有哲理的话而感觉心晴空万里,听到之后愉悦,平静如水,这并不是佛陀教导的原则。** 如果透彻了解自己,最终就会生起正定。这个正定好比聚集了所有调味品的器皿或锅,所有善法在正定的召集下汇集一堂。在正定的力量下,全部的善法以及圣道的所有组成成分齐聚于同一点——心,然后生起圣道,这就是路线图。 **因此,要努力地有觉性及时识破自己的烦恼。贪、瞋、痴生起,要感知到。****如果根本看不到烦恼,就去观察心念的背后、言谈的背后、行为的背后,定能渐渐地看清烦恼。** 有人声称没有烦恼。没有烦恼?那是什么在背后驱使着这样「声明」呢?好好去体会,那就是烦恼。为什么要那么想?肯定是因为有烦恼嘛!为什么要这样做?就是因为烦恼。 当我们及时识破所思、所言和所行的背后,我们将会看到越来越微细的烦恼,戳穿其把戏。因此,我们要及时地看穿它们。 ——————————————————