仅仅只是感知境界，还不够的！ ——摘自隆波帕默尊者2019年6月15日开示 《生活中遇到问题，就会看到修行的好处》禅窗 **修行其实并不难，首先要练习能够去感知到境界：** 身体呼气，身体吸气；身体行、住、坐、卧；身体动，身体不动，要不断的有觉性去感知。身体里有快乐、痛苦生起，要有觉性捕捉到；苦，乐，不苦不乐在心底生起，要有觉性感知到；心里生起善法、不善法，都要有觉性感知到；例如：有时我们心里生起了善法欲——想修行，要有觉性知道说：哦！今天想努力修行了，这是善法欲。原本打算经行一小时，结果走了几分钟就懒散了，原本的善法欲灭去了，生起了不善心（懒散）起来了，就这样一个片段、一个片段紧随着感知，并没有难度。 **这是我们有觉性（在）知道境界。** **接下来，我们去提升智慧，也就是看到境界的实相。** **因此，仅仅只是感知境界，还不够的。** 比如，知道腹部升、腹部降；知道抬脚、知道放脚，这仅只是有觉性，仍然属于奢摩他， 尚未契入毗钵舍那。 **必须洞见到境界的实相，才算是毗钵舍那。** 我们要不断的及时感知到自己的心：心迷失去想了，这样的心有痴，称为“掉举”；这是掉举型的痴——迷失去想了。 **我们要有觉性意识到刚才迷失去想了，** **一旦这样觉知之后，我们不要去把心拉回来，** **（因为）一旦我们感知到境界后，心将自行复位。** 心迷失去想了，一旦及时知道，迷失的心就会灭掉，知者的心就会生起。 **我们无需去呵护知者的心，** **不需要呵护与维持它。** **新手全都是一知道迷失，** **就会打压心或呵护心，** **就会感到憋闷和沉重，** **每个人的自然状态都是如此。** 隆波刚开始练习的时候也是这样的，心跑掉，及时知道的瞬间就马上拽住，每个人都会这样。于是， **心就有了三种：** **第一种，是迷失的心；** **第二种，是知道迷失的心；** **第三种，是怕心再次迷失而压制。** **我们会看到心的三种状态：迷失；知道；紧盯，** **能这样看到，才称为“有觉性”，** **有觉性，不断地观察名法与色法，** **持续地观察下去，不带评判，** **也不为所观的对象赋予任何价值。** 例如：知道“心迷失去想了”，知道“心正在觉知”，知道“心正在紧盯”，这样称之为“有觉性”，我们要不断地去慢慢观察，渐次持续地去体会， **何时洞悉到三法印，何时就契入了毗钵舍那；** **只要尚未照见到三法印，就依然只是奢摩他而已。** **首先要能够看到境界，一旦可以看到境界，就进一步观察每个境界的共性。** **起先还无法看到每个境界的共性，只能看到每个境界的特性，** 比如：生气生起了，我们知道这个叫做生气；贪生起了，我们知道这个叫做贪；心走神了，知道这是走神、开心、伤心等等境界或状况， **我们能够知道这些境界或状况，** **称之为“有觉性”。** **假如境界生起了，我们却浑然不觉——** **比如身体坐着，却不知道身体坐着，称为缺乏觉性；** **身体行住坐卧、吸气呼气，根本不知道，称为缺乏觉性；** **心苦乐、好坏，也根本不知道，还是称为缺乏觉性。**

一瞬间的领悟！ ——摘自隆波帕默尊者2019年5月27日开示《火化仪式上的法语甘露》禅窗 **修习毗钵舍那的时长不会很久，** **（因为）毗钵舍那是一刹那、一刹那（生起）的。** **比如，心生起正确的领悟与洞见的时刻只是一瞬间而已。** 例如我们观身，看到身体行、住、坐、卧，这是奢摩他，因为观身（看到身的行、住、坐、卧），是以身体作为禅修的所缘，身体成为心所感知的单一所缘，这符合奢摩他的原则：也就是以轻松自在的心，觉知让心感到快乐的单一所缘，持续感知单一所缘，轻松自在地去做（感知），心就会宁静下来。 **当我们感知呼吸的身体、感知行、住、坐、卧的身体时，都是在修习奢摩他；** 然而在某些片段，心如果已经准备好了——具备了正确的禅定，成为了知者、觉醒者与喜悦者，在感知身体时，假如具备了正确的觉性与正确的禅定，那么正确的洞见与领悟（即智慧）就会生起。 **当智慧生起时，它只生起一个瞬间。** **因此，智慧生起的时间不会很久，** **仅仅只是极短暂的一瞬，一旦过了这一点，心又会继续修习禅定——** （继续）观照行、住、坐、卧的身体或是呼吸的身体，又要过好久，才会再次感觉到和领悟到：身体不是我、不是我的，或者它本身就是苦。 大部分人都有过类似的经验，有人站着刷牙，手动来动去，智慧突然毫无预兆地涌现，看到手在动，感觉到手不是我。它就像某样东西——是一节一节的，但它不是“我”，也不是“我的”；智慧于此生起，但却只生起那么一瞬间。 那个人非常兴奋，说：这个不是我！由于兴奋生起，导致禅定退失，就又看不到三法印了。因此，心一定要安住，才能够洞见三法印，但它只会刹那、刹那地安住，只能刹那、刹那地照见三法印，所以，智慧不会生起太久。 **如果谁的智慧可以生起一个小时，那肯定是思维出来的。** **真正的智慧只生起那么一刹那，尤其是出世间智慧。** **当我们不停地开发智慧，戒定慧也趋于圆满，在抵达出世间智慧生起的时刻，也仅仅只会生起一个心识刹那，而不会生起两个心识刹那。如果是生起了很久，那就不是（真正的智慧）了。** **智慧是一种正确的洞悉和正确的领悟，它就像是灵光乍现——仅仅是一瞬间的顿悟。** 类似我们绞尽脑汁在思考某个晦涩的问题或复杂的工程，当真正洞然明白之时，只是一瞬间的恍然大悟。 因此，真正的智慧是不会持续很久的，它有赖于觉性不断地去感知自己的身与心，心安住，变成知者、观者，而非思考者、演绎者、造作者。心一旦变成知者、观者，而非左思右想者，那么觉知身的瞬间，就会洞见到身不是我。 **事实上，所谓的“我”只是源于念头的思维。“我”的存在是源自思维，并不真的存在。 如果心是观者而非想者，那么觉性一旦捕捉到什么所缘，就能够照见三法印。** 可如果心并未成为观者，而是一直迷失在“想”里，在想着三法印，（例如）觉性一旦捕捉到所缘，随后就拼命去思维“这是三法印” ——那不是真正的智慧，只是属于思维所产生的智慧（思慧），它是根本无法斩断烦恼习气的。 **真正源自修行的智慧（修慧）只是一瞬间，而后心就会极为光明灿烂。** **先不用说体证道与果了，哪怕只是智慧（修慧）的生起——对于身心或蕴界生起了正确洞见时，心都是光明的。** **所以，佛陀开示道：没有任何光明可与智慧之光相提并论。** 譬如在伸手不见五指的夜晚，没有任何光亮，然而当心领悟到什么时，它会亮堂起来，是自带光明的。尤其当圣道生起时，心（的光明）会极其璀璨。那些天神和梵天神们能够感知得到，仿佛毫无预期地突然划过的一道闪电，只是一瞬间，不会停留很久，但是他们（天神和梵天神）会异常兴奋地说：又有圣者出现于世了！世间又产生了一位圣者！首先是四大王天的天神们会兴高采烈，“又有一位圣者产生了”的欢呼声响彻云霄；接着，更上层的天神也会听到，然后就这样层层上传，天神们的随喜赞叹之声会让整个宇宙产生震动及震撼。 真正的智慧只是生起一个刹那而已。 **如果是出世间智慧，比如生起圣道，圣道有四类，在它生起的时候，整个宇宙都会震撼和震动。** 心灵敏锐之人可以感觉到，有时仿佛发生了地震。比如正在修行时，感到地动山摇。 **心在根除烦恼习气时，会感到似雷电交加一般，光芒遍照。** **实际上，那是心在亮堂，而非真的有雷电。** 不过一般人是根本无法感觉到的，所以高僧大德们称之为“聋子的耳朵”和“瞎子的眼睛”，只是个摆设，什么也感知不到。

什么是小须陀洹？ ——摘自隆波帕默尊者2019年5月27日开示《火化仪式上的法语甘露》禅窗 经典记载说，行者能够分离蕴界以后，再思维身是无常或心是无常的，体认三法印。 **事实上，透过思维而体认自己身心的无常、苦与无我，这还不算是步入毗钵舍那，经典称之为小须陀洹（即小初果），还不是真正的初果。** 心安住成为观者以后，看到身是一部分，心是观者。然后去思维身是无常的、苦的、不是我；心是无常的、苦的，不是我。 比如（大家）昨天心情很好，但今天心境有些悲伤，说明心是无常的。这是经由对比不同时段的境界而体会到的三法印。又比如，之前的心（状态）很好，现在不好了，这也是透过思维对比后看到的三法印，这种情形都称为小须陀洹（小初果）。 **小初果的资产是可以避开下一世堕入恶道的危险，但下下一世还要继续战斗，因为仍有可能会掉入地狱。** 若我们有在修行，那么达到上述阶段是没有太大难度的。 首先，训练心安住，变成知者、觉醒者、喜悦者，然后继续去观。比如：当下这一刻在坐着，看到身体坐着，这个身体是无常的——刚才身体并没有坐着，刚才是走着的，现在才坐下。因此，身体的行、住、坐、卧是无常的。不管坐得多么舒服，时间稍久就会发酸，这个身体始终在被苦逼迫着。一会冷，一会热，一会痛，一会酸，一会饿，一会渴，一会要小便、大便，有时又会生病——身体始终是在被苦逼迫着。 又或者去思维：比如，刚才我们在吃饭，这个身体是一堆物质，不停地在新陈代谢，进食不久就要排泄，因此身体仅仅只是物质，并不真的是“我”、是“我的”，它完全依赖于世间物质而临时存在，时间一到，必将离散。 再比如，我们来参加葬礼，她的身体原先跟我们一样可以行、住、坐、卧，但是现在做不到了，没有几个小时就只剩下骨灰，根本找不到任何人形的踪迹。假如我们参加葬礼的时候思维说：此身不久便会离散、死去，不再有任何人的影子存在了——如是不断地思维，即便（修行）还没有契入毗钵舍那，但也算是极佳的开始了。 我们持续不断地觉知身体，而后思维：身是无常的、是被苦逼迫的，身不是我，身体只是我们从世间临时借来的物质而已，时日一到，就必须还给世间——这称之为“在思维或在审思身体的三法印”。 又或是观察心，感到此刻的心跟刚才不同，这也是在对不同的境界作比较。 **过去的心跟现在的心不同，说明它是无常的，这种情形依然不算步入毗钵舍那，但是能够做到也很好，（因为）这是我们真正修习毗钵舍那的起点。** 心一旦安住成为知者、觉醒者、喜悦者，变成观者，而后再观自己的身与心。 **最开始（我们）还是通过思维的引领来体会它们（身心）是呈现三法印的， 但接下来，由于心曾经从三法印的角度去观身与观心，因此它会自行照见三法印， 在毫无任何刻意为之的情况下，而自行获得体悟。** 比如，一觉知到身体，（我们）就即刻感到身不是我，在呼吸的“这个”不是“我”，这是自行感觉到的。因为我们已经具备了禅定，并且有觉性在感知身体，想蕴也曾经界定过“它是呈现三法印的”。一旦具备了上述因素，心接下来就会自行照见三法印。 **即使我们并没有刻意要去照见身体的三法印，心也能自行照见。** **这样的自行照见，称之为“在真正开发智慧”和“已经在修习毗钵舍那了”。**

什么是开发智慧？ ———摘自隆波帕默尊者2019年5月25日开示 《如果死亡突然降临，你是否准备妥当》禅窗 **心一旦安住以后，接下来我们要去开发智慧——有觉性去及时捕捉到身体的运动变化，有觉性去及时感知到心的动静或变化。**比如，身体一会呼气，一会吸气，一会站，一会走，一会坐，一会卧，不停地观察下去，它不停地在变化。 我们为什么要呼气和吸气？去体会看看。呼吸是无常的，呼气是无常的，吸气也是无常的。为什么大家一定要换姿势？因为它苦。坐久一点会酸，走久一点会酸，站久一点会酸，躺久一点也会酸，于是就不停地改换姿势。或是观察身体的动、身体的停，身体在一些微细的动作之中是有移动的，在观察的时候，不用去看每个细节，否则太苦了，直接去观整体，观整个全身不是我——它就像机器人一样动来动去，直接去观无我。 修习安般念是很容易照见无常的，观行住坐卧（四威仪）很难看到无常，因为它可以一坐几个小时。这时我们要从苦法印的角度去观——（身体）正在被苦逼迫着变换姿势。观身的移动与静止时，要观全身，否则这样动来动去的，我们要一个细节、一个细节地来观，是会疯掉的。**直接去观整体就会感到，整体不是“我”。因此，在身念处的正知篇里，照见无我比较容易。** **如果观心就会发现，心充满了无常——** **快乐是无常的，痛苦也是无常的；** **好是无常的，贪、嗔、痴、散乱、萎靡也是无常的。** **这样的观照称之为“开发智慧”：** **反复照见身的三法印，反复洞见心的三法印。** 心还有另一个容易观的角度，那就是无我——即使没有刻意要爱，也会爱；即便没有刻意要生气，它也会生气；即使刻意想要不生气，它仍然会生气；生气以后，很想让它消消气，可就是消不了气。**这说明没有什么现象是我们可以掌控得了的。这种无法掌控——被称为无我，不在我们掌控范围内。** 因此，**一旦有了安住且变成观者的心，就要去观照：** **身是无常、苦、无我的；心是无常、苦、无我的。** **这个身体真正容易被观到的是苦法印，**我们的身体有非常多的苦在逼迫它，（身体）不是“我”，只是一堆物质或一堆元素；至于心，它容易被观到无常、被观到“不是我（非我）”，心是很难被观到苦相的，因为心变化的所缘极其迅速，还没来得及让我们看到“苦”，它就很快变化了。或是入定时，在禅定的状态去看“苦”也是看不出来的，能看到的只有快乐。 **观心的苦法印是极难的，而观身的苦是容易的；但是观“无我”——既适合于观身，也适合于观心；对于无常的法印，观身则比观心的难度大，**因为身体的生灭比心的生灭慢，心的生灭极其迅速，很容易观到无常，它在一直不停的变化着，这称之为“开发智慧”。 **如果自始至终拥有戒、禅定、智慧，** **我们就是为死亡随时做好了准备。** **即便尚未体证初果或二果，也已经准备妥当了。** 所有的良善美德，能够做的就去做。

境界的共性与特性 ——摘自隆波帕默尊者2019年2月16日《心是自生的，还是上帝创造的？》禅窗 慢慢去观察自己的心，欲望来了，知道；挣扎起来了，也知道……它是怎样的，就那样慢慢地体会、慢慢地阅读。 大致还能跟上吗？非常简单的。 看到了吗？根本没有使用巴利文，通俗易懂。若要讲得难度大一点也可以，**要亲见和认识“特性”，一旦认识了特性，继续不断地深入探究，接下来就会看到“共性”。** 认识共性吗？**共性是指一切有为法的共同特征，（有为法是指有因才会生起的事物。）这个共性是指“无常、苦、无我”的共通的特质。**快乐具有“无常、苦、无我”的特质；痛苦也具有“无常、苦、无我”的特质；这个共通的特质被称之为“共性”。 **共性，指的是普遍存在的特质。不是卑劣，而是普遍。**（注：卑劣与普遍是泰语近音词）（隆波笑了） **训练心去观察每种境界特有的个性，是谓“特性”，“特”是特别之意，是指绝无仅有的特质；同时，每一个现象又都具有“无常、苦、无我”的共性。** 比如：快乐和痛苦不同，是因其特性不同；贪和嗔不一样，是因其特性不一样。 一点都不难！慢慢去学习和品味吧，能够知道多少，就知道多少。 **需要实践的内容并不多，需要看到的境界也不多，仅仅看到一对境界就够了，**比如：看到心的“想要”和“不想要”，仅仅看到一对境界就可以了。想要生起了，知道；想要消失了，也知道，仅此足矣。 难吗？想要生起了，意识到过吗？想要能够意识到它，很难吗？毫无难度可言啊。有心要知道，就可以知道的；没有兴趣知道，就不可能知道，如此而已。 比如：隆波跟隆布敦长老学法时，长老要求隆波观心，隆波就努力去观心，感觉说：呃，为什么自始以来就有心，但却从不了解它呢？心是什么样的？心在哪里？心是怎么运作的？不断地观察和体会。 知道吗？心是源自于什么？呆住了，看到了吗？跟自身相关的事情总是一问三不知。（隆波笑） 心是自己生的吗？还是上帝创造的？ 看到了吗？我们从未涉猎过这些跟自身相关的话题。 相信吗？心是源自于物质？现在觉得有更多的兴趣要学了吗？今天隆波就以行为心理学的方式来开示，让你们用“想要了解”和“想要体会”，来代替“想要成为”和“想要得到”。 **正是有了“想要了解”和“想要洞悉真相”，才让我们不断地继续钻研；如果只是“想要成为”和“想要得到”，就会懒得行动但却期待硕果累累。** **首先，需要感知到所有生起的现象；其次，看到一切现象的生、住、异、灭，接着便会知道和看见，而后明白：一切现象都是缘聚则生、缘散则灭。**逐步地提升自心，让心渐渐聪明起来。而不是年龄越大情况越糟，完全被烦恼习气吞没了。 如果不断进步，就会长大成人——越来越了解世间、越来越了解生命，苦却越来越少。 真是奇怪啊，心是怎样生起的呢？