怎么知道自己是否在修行毗钵舍那了？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 居士15：我去年来参加过禅修，我想知道自己是否在开发智慧或修行毗钵舍那了，还是自己想象的。 隆波：你自己不知道吗？看见感觉自行来去了吗？ **自己的感觉生起而后消失，看见过吗？** **如果已经看见了，那就是毗钵舍那；** **但如果看见什么都自语道：“唉，这是无常、苦、无我。”** **那就不是毗钵舍那，而是想象与思维。** 我们如果看见了境界，比如看见生气生起而后消失，看见心跑去想了，及时知道以后就停下来了，诸如此类的，就是照见了生灭，就是在修习毗钵舍那。 **没有人是一直在修习毗钵舍那的。** **我们练习的时候， **有时心在修习奢摩他——就只是觉知自己而已；** **有时心看见了三法印（无常、苦、无我），那就是毗钵舍那。** 没有任何人自始至终在修习毗钵舍那， 而是时不时地修习，某些片刻没有看见三法印，只是看见身与心。 **仅仅只是看见身与心，这是奢摩他；** **如果看见身不是“我”，身体正在被苦逼迫，** **看见心始终处于变化之中——是无常的，** **心变来变去，无法被强迫，这样称之为修习毗钵舍那。** 所以， **没有人是始终在修习毗钵舍那的，** **心会不时地切换去修习奢摩他。** **但有时在观生灭时，心会迷失去想入非非，** **这不是奢摩他，而是彻底迷失，这根本就行不通。**

如何引导心去开发智慧？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 大家要逐步去训练，**如果心还没有智慧，就要辅助它。**比如：一旦觉知自己之后，生气的瞬间，心就可以无刻意地自行觉知，心安住之后，若只停在仅仅觉知的阶段，就要使用思维分析来帮忙——哎，之前生气，现在不生气了，生气是无常的……就这样逐步教导它。 或是，**有些人训练禅定，出定以后，心感到宁静、舒服、静止不动，那么需要分析与思维来铺路——指导心去观身，而不要去观心。** **从深度禅定退出之后，观心不会观察到什么，只有宁静与空阔。禅定训练较多的人要去观身，因为身念处适合奢摩他的行者。** **而心念处，则适合毗钵舍那的行者，适于开发智慧的群体——也就是那些观念型、喜欢思维很多的人。** 因此，如果在觉知自己之后，心是如如不动的，入定、出定以后，心都是如如不动的，高僧大德们就会教导他去思维和分析身体：身是无常的、苦的与无我的。教育并且引导心懂得从三法印的角度来看待它们。 如果我们无法入定，那么就用这样平常、普通的心，去教育心，比如觉知自己以后去引导：刚才生气了，现在没有，生气是无常的，就这样逐步去教导、慢慢去引导心，而后心就会变得聪明，就会开始看到三法印。 以后境界一生起，比如：生气了，它就会看见生气不是“我”，生气只是一位不速之客，缘聚而生，缘散而灭，无法掌控，就会照见无常——不断地变化；是自行生起的，我们没有命令它生起，也阻止不了它生起，它是无我的。 **如果开发过智慧，那么一旦心能安住并且觉知自己，心醒过来后，就可以照见名色身心的三法印。** 如果无法照见到，可以透过思维与分析来协助，思维和分析并不是散乱，需要真的有相对应的境界，比如思维与分析身体时，必须能真的觉知到身体，并逐一去观身的每一个部分——头发宣称过它是“我”吗？ 试着抓住头发，即便是秃顶也应该还有一点头发。试着抓抓看，头发说它是“我”了吗？拉拉看，感觉到了吗？有一点疼痛感？疼痛感有说它是“我”吗？ 就是这样慢慢观察，逐步去引导，慢慢去体会，都是有事实来相对应的，并不是空中楼阁式的白日梦。 去观心就会看见：噢，生气能够自行生起，贪心也能够自行生起，训练这样观察，最终就会生起智慧，心会照见三法印——看见色法，会照见色法的三法印；看见名法，会照见名法的三法印，而不是停留在只是看见色法与名法的程度。 训练至此，就是已经准备妥当了开发智慧的心，这样的心是大善心，与智相应——即带有智慧，无行——无须刻意令其生起而能自行生起，这样的心是非常殊胜的。 善心共有8种，而这种准备妥当的心——带有智慧、自行生起的“大善心”则有两种。这两种有何区别呢？一种是悦受，一种是舍受。 **在开发智慧的时刻，有时是悦受，有时是舍受，但不会有苦受。若有苦，就已经离开了善心，心已是不善心、嗔心了。但是如果感到喜悦以后，手舞足蹈、想入非非，那样的心又已经是贪的了。** 就是这样逐步训练去观察烦恼，它将对我们的修行起到推动作用，让我们得以毫无刻意地生起觉性，然后再训练心来开发智慧。 慢慢去训练，修行中的陷阱真是不计其数啊！ 要从实相之中去学习，如果只是一味地听闻隆波开示，不晓得要学多少年才到头。所以我们必须亲自去探究，逐步去观察境界，明白与领悟就一定会豁然显现。 对此，高僧大德们曾经比喻——就像是在茂密的森林里迷路了。仿佛处在茂密森林里的阿姜宋彩尊者的寮房，有人要去找尊者时，不断围着寮房转，一头雾水，找不到入口，明明看到屋顶，走过去就消失了。这就好比在修行的初阶，身处茂密的森林深处，我们需要不断地摸索着一步步往前挪动，前方就会变得越来越敞亮，最终我们完全走出丛林来到空旷地区，便可以清清楚楚地看见一切。 高僧大德们说——在训练的初期，天啊，几乎是摸着石头过河，分不清东南西北，但随着时间推移与不断精进，修行变得简单起来，到最后就好像上了高速公路，无需做什么，即使是跷着二郎腿都能生起道与果，或是躺下睡觉都能证悟道与果呢。 阿难尊者就是在要躺下睡觉的片刻生起了道与果的，对吧？可我们躺下睡觉的话，只会传出一片鼾声。

如何从分离名色到见法眼？ 摘自隆波帕默尊者2017年2月18日A开示《心的训练》禅窗 隆波从儿时开始训练禅定，拥有“知者”的心之后，身体感甚至完全消失。 唯有“知者”的心在，一旦身体感再现，就领悟到身与心是不同的——蕴会自动分离。 只是隆波那时不知道开发智慧的方法，仅止步于蕴的分离，不晓得如何开发智慧。 直到遇见隆布敦长老教导隆波观心，这是以观心来开发智慧。 **开发智慧既可以经由观身来进行**， **也可以经由观心来进行，观受也可以**， **乃至观全部名色法都可以，那取决于每个人各自所擅长的。** **在开发智慧之前，** **心要先成为“知者、观者”。** **在开发智慧的阶段，必须先要分离名和色。** 比如，看见身体坐着，心是观者。当下一刻，每个人都坐着，感觉到了吗？看见了吗？身体正在坐着。试着点点头，西方人也试着点头，感觉到了吗？身体在点头。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。就是这样——身体移动，心是知者。但并不是……演示给你们看：这样是不行的。要移动了，去感觉，轻轻松松地感觉，平平常常地感觉。 事实上，法是平常而普通的，并不是什么特别的事物。 只不过我们喜欢从平常而普通的状态逃离出来，始终渴望做个“非常特殊”的人。 **比如：当下一刻，我们看见身体坐着，** **谁是知者？心是知者。** **但无需去寻找——心在哪里？** **身体坐着，心是知者。** **不用去找心在哪里，只是知道有个知者存在，就够了。** **如果努力去找知者在哪里？** **心会散乱，而且知者会无止境地重叠下去。** **只是感觉到有一个知者存在就够了。** 这样动来动去（隆波演示手抬起、放下），反复练习也行。并非必须这样（演示十四个手部工作），这样若是厌倦了，也可以换别的（隆波演示拳击动作）。反复地练习，看见身体活动，去觉知。比如现在，什么在笑？对吗？什么在笑？身体在笑，身体在点头。就这样感觉，简简单单地练习。接下来身体有任何动静，心就会感觉到，这就是开发智慧的起点。 开发智慧共有十六个阶段。听起来很可怕，居然有十六个阶段！ **第一阶段称为“名色分别智”——分离名与色。** **色法移动，心是观者，这样就可以分离名与色。接下来能够分离得更细腻，****将色法分离成地、水、火、风，当然这比较难。****如果没有真正的禅定，继续分离色法是异常艰难的。**我们只能知道色在行、住、坐、卧，色在呼气、吸气，但这并不是真正的色，真正的色是地、水、火、风。 然而感觉却是货真价实的，因此让我们慢慢分离，起先分离身与心或名与色，倘若真的很厉害，便可以进而分离色法为地、水、火、风。 **名法可以分成两部分：** **第一部分称为“名心”，即，心成为知者；** **第二部分称为“名心所”，即，与心同步生起的感觉**， **比如苦、乐等等的，慢慢的练习分离。** 比如，当下一刻是快乐还是痛苦？慢慢去观察，就好比刚才观身在坐着。身体是坐着还是站着？去感觉，心是感觉的人。 **如果训练分离名法，就去观察感觉。**比如快乐，快乐是被觉知的对象，心是去知道快乐的人，但无需搜寻心。只需知道当下有快乐；现在有痛苦；现在不苦不乐。或者，当下生气；现在贪；这一刻迷失了。比如，生气的时候——一般人生气都会关注让他生气的对象。比如对狗生气，一旦生气就会去看狗，留意它在做什么，不断去找狗的麻烦。或者，如果对某人生气，也会去留意他。 观察到了吗？越讨厌谁，就越常想起谁。感觉到了吗？ 越爱谁，也会越想念谁。如果对某人没有感觉，就根本不会想起那个人。越爱则越想念，越恨也越想念。 **我们要慢慢观察——爱、恨、苦、乐等，它们是与心同步生起的自然现象。****这一刻，心有快乐，要去知道，而后看见快乐是被觉察的对象，****这同样是分离——进一步地分离名法。** 起先分离名色，色可以继续分成地、水、火、风。 无法继续分离色也没关系，可以去知道近似色——呼气的色、吸气的色，行、住、坐、卧的色，运动的色、静止的色，能够观到哪些，就观那些。 至于名法，可以进一步分离：快乐是一个部分，痛苦是一个部分，不苦不乐又是另一个部分；贪是一个部分，嗔是一个部分，痴是一个部分；不贪、不嗔、不痴又是另外的部分。 慢慢观察下去，所有境界始终在心里盘旋变化，我们仅仅是知者、观者，继而照见生气不是“我”，它来了就走；贪欲不是“我”，它也来了就走；苦、乐等情形，同样来了就走。因此，苦、乐生起时，别白白浪费了，要去开发智慧，进而照见它们只是临时混杂进来的事物，而后会离开。它们好比是从门前路过的行人，来了就走，我们只是悠闲地看看，无需追赶他们。如果看见行人从家门口路过，就跑去紧抓不放，抓过来仔细端详，这是疯子的表现。我们无需做到那种程度，只需看着他们来了就走，所有的感觉都是来了就走，这样不断地观察下去。不断地更细致地分离名色，直至抵达真正的境界。 **分离名色是为了什么？ 为了看见真正的色法或名法。** 色法很难进一步分离，名法却简单多了。名法，比如生气，是一种真实的境界。无论谁生气，全都是相同的。贪欲、痴、散乱、萎靡等等，也是真正的境界。苦、乐，同样是真正的境界。 **我们为什么要看真正的“法之境界”？** **因为“三法印”就呈现在其中。** **“三法印”不会呈现于闭门造车的念头里，** **必须由法之境界来承载“三法印”。** **修习毗钵舍那就是要看见名色的“三法印”。** **别简单地以为修习毗钵舍那就是觉知名色。仅仅觉知名色，还只是奢摩他，尚未跨入毗钵舍那**。**必须照见名色的“三法印”，才是毗钵舍那。要想照见名色的“三法印”**，**就必须先看见名色真正的境界，因为“三法印”就在那里现身。** 如果看见生气，生气会呈现“三法印”——生气的生、住、异、灭；生气不请自来，不赶自走。看见生气之生、住、异、灭，这是照见“无常”。看见生气自行来去，称为照见“无我”——我们掌控不了。 我们在力所能及的范围探究所有的法之境界，法之境界共有72种，我们无法知晓全部。有些境界是我们所没有的，有些是我们看不见的，比如“涅槃”，我们从未见过。 72种境界之中，有一个是“涅槃”，有一个是“心”，真正的“色”有18个，另外52个则是“心所”。听起来非常多，而在52个“心所”之中，有一部分是我们所没有的。比如有关禅定的部分，因为我们从未入定过。我们有“善心”、“不善心”，却没有“禅心”，也没有“色界心”、“无色界心”。生而为人，什么也没有能力进入“非想非非想处定”，也无法进入“空无边处定”，所以这些境界无需去观，因为我们没有体验过。 **我们要观的是自己所拥有的境界，** **我们拥有什么？有苦、乐吗？有贪、嗔、痴吗？** **就观察这些我们所拥有的。** **有身体吗？就观察这些我们所拥有的。** **那些没有的，无需去找，找也找不到**。 我们这样的脸要想入无色界定，那是做梦。小孩子就很容易，小孩子修行是简单的，领悟得快，不会想太多。大人想得太多——“心快要入定了”，“接下来会怎样”，各种乱七八糟的念头。 开发智慧使用的是“知者的心”，有了“知者”之后就去探究——看见色法，比如身体呼气、吸气，身体行、住、坐、卧等等，心是观者；或者看见苦、乐来了就走；看见贪、嗔、痴来了就走，心是观者，作为“知者”的心在一旁观看。 **因此，修习四念处，观身也行；** **观苦受、乐受也行；** **观善心、不善心也行；** **观全部的名法与色法都可以，** **重点是必须拥有作为“知者”的心。** 比如修习身念处，看见身体呼吸，心是观者；如果修习受念处，看见苦、乐，心是观者；修习心念处，看见善、不善，心是观者；如果修习法念处，看见名、色运作，名色有如是因，有如是果，心是观者。 **因此，观者的心是不可或缺的，是界定修行与否的分水岭。** **所以，佛陀教导说：禅定是生起智慧的近因。这里的禅定是指心能够安住成为观者的状态。****无论修习身念处、受念处、心念处，还是法念处，都必须具备安住成为观者的心。** 所以，我们必须学习两个内容： **首先，用功训练，让心成为观者，然后在某一刻观察某个明显的境界或状态。**谁容易生气，就会看见“生气”常常生起，就观“生气”，心是观者，看见“三法印”：“生气”生起而后灭去，生起而后灭去，这是无常；“生气”自行来去，并没有刻意，没有强求，无法掌控，不想生气也会自行生气，生气后想令它消失，它也不消失，这是“无我”。不断学习，直至照见实相：色法呈现“三法印”，名法也呈现“三法印”。清楚地照见就会顿悟——称之为“我”的事物并不真实存在，根本没有一个“我”。 称之为“我”的事物，如果分离开来，只是色法与名法，色法与名法已经在教导我们无常、苦、无我。于是“自我”会从感觉里消失。**因此，修行到名色分离以后，就观看每个境界呈现“三法印”，**最终生起卓绝的智慧——名色非“我”，“我”不存在。 **每一个名色里，都找不到“我”，有的只是——诸法因缘生，诸法因缘灭，****无法掌控。如果获得这种领悟，称之为获得“见法之眼”。**这只是刚得到“见法之眼”，眼睛还迷迷糊糊的，但已经能看见了。眼里还有灰尘，灰尘进入眼睛，看得见吗？灰尘跑进眼睛，也看得见，对吗？ 初果须陀洹仍是眼里有灰尘的人，颗粒有点大，或有好几颗灰尘。随着不断地深入学习，眼睛越来越清澈，最终拥有“纯净之眼”——成为阿罗汉。 **大家现在的目标是“开启法眼”，“法眼”就是领悟到实相——“我”不存在。**一旦“我”不存在，苦就无处藏身，苦无法与“我”在一起了，因为没有“我”，苦藏身于色，苦藏身于名，却无法存在于“我”。 进一步探究下去就会彻见——这个色就是苦，这个名就是苦。倘若这样彻见，心会放下对于名色的执取，苦的终点就在那里——证悟阿罗汉——放下所有的名色，尤其是放下——心。 心是最难放下的部分，放下色身比放下心更简单。在三果阿拉含的阶段，已经放下身体了，不再执着身体，不再执着眼、耳、鼻、舌、身；不再执着眼、耳、鼻、舌、身，就不再执着于色、声、香、味、触；不再执着于色、声、香、味、触，就不存在对色、声、香、味、触有满意或不满意，欲界的贪与嗔就不会生起，这是三果阿拉含的境界。 最后，**如果对心也不再执着，就不再执着于世间的任何事物。** **因为在我们的感觉里，心是世间所有事物的中心**。 **哪天如果看见“心不是我”，世间的一切就都不是我了，这属于初果须陀洹的境界。** **如果哪天不再执着心，就不再执着于世间的任何事物，这是阿罗汉的境界。** 如果不断用功，我们自身就拥有圆满的快乐。而现在我们的心还不满足，心始终充满饥饿，身体一天饥饿三、四回，但心始终嗷嗷待哺，每分每秒都饿。比如，坐久一点就酸胀，对吗？就想站起来走，“隆波怎么还没讲完，食物香味也飘过来。为什么还不结束？何时出家人才打完饭？” 这些都要去观，现在没时间了。 —————————————————————————

走上涅槃之路的方法 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 每一位佛教徒真的很有福报，因为佛陀教导了我们灭苦之法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！ 佛教是甚为神奇的！ 佛教是甚为神奇的！ 如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。 之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。 只要觉性升起，快乐就在那里。 什么方法能让我们走上这条路呢？ 那个方法被称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是——修行毗婆舍那（内观/观禅）。 宗教的实践有两种，一种称为“奢摩他”，一种称为“毗婆舍那”。 **“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，能够善良与积极乐观。** 至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。 **“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——身与心的无常、苦和无我。** 这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！ 想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲见涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。 隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。因此，**世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。** 我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是有时宁静有时散乱，用功便宁静，然后又再散乱。或说这么多年来，心一直是宁静了再散乱、散乱了又宁静；就说明我们肯定没有修行毗婆舍那。因为心只是在一味的追求快乐和宁静。 **透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！** **在此世间，不存在永恒的快乐。世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。** **快乐都是临时的，短暂升起不久便会灭去** 奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。 **我们要学习清楚的区分：心走什么途径是奢摩他，心走什么途径是毗婆舍那。如果区分不了，就说明绝大部分人只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。** 奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察自心。通常，我们的心是居无定所的，总是漂浮不定，一直摇摆。一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论如何强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷与郁闷。所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。 **当我们了解心的特性便会发现，心就像是一个淘气的小孩：**一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷与郁闷。所以需要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么我们可以告诉小孩别在外面玩了，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。 修习奢摩他的原则也是同样的。我们只须选择一种心所喜欢的禅法，而无须挂虑如何让心静下来。假如觉知呼吸是轻松、快乐的，那就觉知呼吸（观出入息）；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、快乐，那就观照腹部的升降；有人称念佛陀；有人喜欢经行，有人修习隆波田的动中禅等等的。如果练习之后，心觉得轻松、自在、快乐，那就练习这个方法。这种喜欢与快乐是产生禅定的最直接因素。一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，它便会与那个带来喜悦感的禅修观察对象打成一片，秘诀就在于此。 **有些人无论怎样修行，心就是静不下来。因为他们拼命在强迫心去宁静，所以不可能宁静。相反的，一定要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。**比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。这就是禅定的秘诀！ **奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。** **宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。如果有谁修行以后感到紧绷与郁闷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。**如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！ 如果修行只是一味的追求快乐与宁静，实在太肤浅了。佛法比这个更加精深！**如果修行只是一味的追求快乐与宁静，那么无须佛陀出世，其他老师也可以教导。然而佛法比此更为精深。** **佛陀的教导是其他人所没有的，那即是毗婆舍那。** 刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。如果能够了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，就会了解它们不是“我”。如果这样照见，心便会厌倦与厌离。正如佛陀教导说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。” “生死已尽”一语，是指此生是最后一生。“梵行已立”一语，是指修行彻底结束了。最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦结束，就彻底结束了。这和世间的工作不同。世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉了，又去工作……然而修行是有终点的，被称为结束工作。结束我们的工作就是修习毗婆舍那工作的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。 **这是非常重要的一点。其原则就是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱实际真相就是三法印。** 因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。 有人实践观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——觉知身、觉知心，就是毗婆舍那。并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。 仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或是者经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都还不是毗婆舍那。**毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。** **身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。如果有谁了解身和心的实际真相，谁就已经开始见法（开悟）了。**