中道地开发智慧并没有想象那么简单 ~摘自隆波帕默尊者2021年8月29日《中道的「中」》中文字幕视频29'06"-37'05" 开发智慧也一样，不能太紧也不能太松； **持戒不能太紧，也不能太松；** **修定不能太紧，也不能太松；** **开发智慧也不能太紧也能不太松。** **开发智慧如果太紧就是** **一个劲地开发智慧，勇往直前，只要看到境界就咬定青山不放松，** **始终冲锋在前，不懂得偶尔让心休息一下，只是一个劲地去开发智慧。** 有时心有了力量就去开发智慧，比如这样观身体，观着、观着，心没了力量，开始散乱了，这时的开发智慧已名存实亡，变成了散乱。 或者有时我们在打坐，心集中、宁静，接下来，当心退出来后，动来动去的，我们保持觉性——看到心能够自行运作。心是「无我」的，它想做什么就做了，指挥不了它，掌控不了它。一会儿乐，一会儿不乐；一会有法喜，一会儿法喜又消失，变来变去，阻止不了，强迫不得。 如果这样照见，就刚刚好、正确。但观察时间一久，定力下降了，因为开发智慧时要消耗大量心力。 因此，**一定要累积心力，一旦心力衰减，以为在开发智慧，事实上，没有开发智慧，心已经散乱了。** 因此，**开发智慧与散乱只是一线之隔。** 什么时候禅定不够，就是心散乱，却误以为在开发智慧，比如不断审思身体，心非常非常散乱，不会有任何效果的。 或观心，刚开始还可以，观着观着，心乱如麻，观什么都有点应接不暇了，心里的情绪风驰电掣地奔袭而来，秒变、秒变……一直不停地变化，快到来不及体会每个个体的生起、停留、灭去，闪闪烁烁的，这样是因为心力不够，如果继续观下去就太松。 或者太紧，因为也有可能苦闷，刻意死死地盯着不放，开发智慧时死死地盯着，就太紧。因此，有时则会寻找：呃，现在是否有什么烦恼习气呢？这就是太过于沈浸在开发智慧了，太过于投入、画蛇添足，就全演变成了散乱。 所以，修行的时候一定要慢慢体会， **开发智慧时境界通过的速度快到应接不暇，就把开发智慧先放一放，回来修习奢摩他， 来与禅修所缘在一起，让心获得休息，有力量后再去接着开发智慧。** 开发智慧时，假如要观身，就去观身，慢慢去观，不用急着一口气吃成大胖子。有人从头到脚审思身体，一分钟就完成了，这样太过啦！要观头发，就要观得细致些——头发有这样的外形、这样的颜色、这样的气味，是这样的不美、不漂亮，是这样无常的现象。我们能强求吗？要头发长快点，想让它快点长长，也强求不了，或这回发型很漂亮，不准比这个长，要永远保持这样，根本什么也操控不了，头发乌黑，命令不准变白，也命令不了。 **慢慢观，细细品，不断地体会事实。** 在审思的时候，不用匆匆忙忙，想到头发无常、苦、无我；哦，体毛无常、苦、无我，一眨眼就到大脚丫了，不行的，要慢慢来。如果那样一掠而过，属于散乱，不行的，所以，大家要慢慢去体会。 **观心也一样，如果情绪出现的速度过快，说明开始散乱了，定力不够了。** **如果定力足够，情绪会缓缓地流淌，慢慢来，慢慢来然后离开，来了然后离开。** 我们轻轻松松地观，就好像正坐在河边赏景，很久很久有一艘船只经过，然后有树木漂过，很久很久漂过来一次。不像身处繁华的主街道旁，车水马龙的，看哪辆、哪辆，根本来不及，这样太散乱，看到各种情绪四处出没，会觉得一头雾水。 因此，我们修行时：持戒不要过紧也不要过松；修习禅定不要太紧也不要太松；开发智慧，不要太紧也不要太松。 **太紧就是一个劲地往前，根本不肯休息，** **太松则是观一下子就洗手不干了，只是开发智慧一丁点，就回去修习禅定，去追求宁静，而且粘着禅定的人非常多。一旦高僧大德要求出来开发智慧，出来观身观心一下下，就溜回去睡在禅定中，这就太松。** 因此，我们要谨慎，不要太松也不要太紧。 **如果粘着禅定，对于开发智慧而言就太松，而如果不断去开发智慧，对禅定毫无兴趣，对开发智慧而言就太紧了，心会疲惫不堪，也是不行的。** 因此，要慢慢去体会。 **看到了吗？「中道」并非想象中的那么简单，要想可以中道地持戒、中道地修定、中道地开发智慧，需要花很多年时间训练，并不容易的，必须训练，没有免费的，没有不劳而获，要慢慢训练。** 比如，开发智慧如果一直在路上，这就太紧，开发智慧一点点就放弃了，回去找禅定，去安安静静地待着，这又太松，或开发智慧一点点就溜去想别的，这样禅定就没有了，属于不思进取。 慢慢自我训练后，会明白「刚刚好」在哪里。「刚刚好」在哪点？其实就是中道。 其它地方不是太松就是太紧。今天就讲到这里。

真正的中道：自然、平常、普通的心 ———摘自隆波帕默尊者2017年8月12日A开示《最好的心，是平常心》禅窗 **倘若我们的心还没有契入中道，就无法学法。真正的中道是什么样呢？就是自然、平常、普通的心。平常而普通的心就是契入中道的心。**平常、普通人的心，就是最佳的心。 我们处于“人类的状态”。“人类”是指拥有高心灵水平的人。平常而普通的人类之心已经是最棒的心了。我们却在修行时扔掉了平常而普通的人类之心，转而构建散乱之心或－是苦闷之心，不断地打压自心，白白浪费了平常而普通的心。 **最平常的就是最好的。平常之心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。因此，我们的心，要成为所有境界的知者。** 契入纯净无染与解脱自在的核心原则，佛陀教导道—— **“因为看到实相，才感到厌离；** **因为厌离，才放下执着；** **因为放下执着与抓取，才会解脱；** **因为解脱了，才知道已经解脱了。”** 就是在那里获致离苦。 因此，**我们要想看到实相，首要因素就是——那位能观的观者，一定得是平常而普通的。**如果观者不是平常普通的，就无法如其本来面目地看到一切。 **要想看到实相，首先观者必须正确，然后才能正确看见那些境界或状态，也就是名法和色法，这样我们才会领悟实相。**因此要努力地提升自己，让心成为真正的观者，而不是思者、想者、演绎造作者。 不断思维的心并不是“观者”或“知者”。“观者”之心有许多称谓，最精准的就是“观者”。**因为“毗钵舍那”的意思就是“清楚地照见”，如其本来面目地看见、彻见。**“钵舍那”，就是指“看见”，“毗”，是指“清晰地”，合并起来就是“清晰地看见”。 因此，我们的心一定要先变成“观者”，也就是成为“知者、觉醒者、喜悦者”，心一定要能够来到这样的状态。 **如果心不正常，变成紧盯者或苦闷者，观什么都会是苦闷的，就连呼吸也是苦闷的。**比如：有些人修习观呼吸的时候是苦闷的，经行是苦闷的，打坐也是苦闷的——做什么都是苦闷的，因为心已经不正常了。 **首先要训练让心变成普通而平常的心，然后以普通而平常的心去觉知所缘——组合成“我”的所有名法和色法。要轻松自在地觉知，如其本来面目地觉知，不久就会看到身和心的实相——无常、苦、无我。** 因此，别去改造心，让心变得不正常。**究竟是什么原因导致心变得不正常呢？因为有“想要”，心贪了起来。**比如，“想要修行”的意欲一生起，就会干扰我们的心，“想要修行”本身就已经错了。如果真会修行，就要“及时知道”。一旦心中生起“想要”，要直截了当地知道，一旦及时知道“想要”，“想要”就会灭去，然后就能以平常而普通的心来觉知身、觉知心，不让欲望来主导。 会不会太难？翻译得过来吗？哦，真棒！隆波说的是泰文，翻译可以实时译成中文，厉害！注意到了吗？隆波一停止说，我们的心就跑去想。观察到了吗？心跑去想了，大家要及时知道；心贪了，也要及时地知道。 **心为什么跑去想，因为想要知道。由于想要一探究竟，所以才跑去想。当有“想要”藏在背后，心就会工作，如果及时知道心的“想要”，心就会停止工作，然后变成知者与观者，轻松自在。**当“想要”生起时，及时知道它，“想要”就会灭去，心就会醒来。或者先有了“想要”，但我们没有看见，接下来心跑去想，如果及时知道“心跑去想了”，心也会醒来。**何时如其本来地照见境界，何时心就会醒来，便有正确的禅定。** 当生气生起，如果我们及时地知道，心就已经对了。但如果生气生起之后，只想着怎样令生气消失，接下来心会不停地挣扎，这就不对了。因此，要轻松自在地去观境界——贪心生起了，知道；嗔心生起了，也知道；心散乱，偷跑去想了，也要知道。就是这样不停地训练下去，最后，心就会变成平常而普通的观者。 有一次，隆波去曼谷讲法，去得稍早一些，就在半路的加油站休息。当时有泰国人和西方人在前面走来走去，隆波指给一起去的出家师父看，“你观察到了吗？他们没有想到修行的时候，因为根本不会修行，所以他们的心是自然的。” 事实上，最好的心就是平平常常的心，也就是普通而自然的心，而不是被打压到不自然的心。 因此，我们不要打压自己的心，而要去知道——心是什么状态，知道；身体的运动变化是怎样的，也知道。既不打压身，也不打压心。所有被觉知的对象无论名法或色法，都不去打压。作为知者、观者的心，我们也不打压。任何事物都不打压。 要以自然、普通、平常的心，去觉知自然、普通、平常的身与心，一旦这样简简单单地觉知，随后就会看到实相——身的实相，心的实相。**当心变成真正的观者，我们就会看到实相。如果我们去干扰、打压，就看不到实相了。** 要观察我们的心——心跑了，知道；心跑了，知道。并不阻止它跑。**如果什么时候阻止心跑，立即就会憋闷，这称为已经“干扰心”了。**因此，心跑了，要知道“心跑了”。 **如果在知道“心跑了”的瞬间，控制不让它跑，这已经是在干扰、打压心，也要及时地知道。**我们不打压它们，也不干扰它们，只是如其本来面目地知道它们——包括作为“观者”的心，也包括所有被觉知的对象——名法与色法。 名法，就是比如，苦与乐的感觉，贪、嗔、痴之类的。而心是观者。进一步会看见——心本身也是被观察的对象。心会生起在眼、耳、鼻、舌、身、意，我们要及时知道，轻松自在地知道，老老实实地知道，不用改造它们。无需矫揉造作，不需要装出一个不苟言笑的修行人的模样，言行举止跟普通人完全两样，无论做什么都不普通、不自然、不平常。 **让自己成为一个平常而普通的人吧，不用打压自己。**比如，有人走过来了，感觉到了吗？心立刻就跑去找他了，就只是知道，不去阻止。看见有人走过来后，心想要看，提醒自己“别看！别看！”这样紧盯着就是在打压和干预。**那怎样才是正确的？心跑是因为心想要知道，心跑掉，只要知道“心跑掉”，就可以了。** 难吗？不难，非常简单。**难是因为我们企图变成“修行人”。就是这个“修行人”让我们受了不少罪。我们觉得“修行人”一定要“做”点什么，对吗？一定要“做”得超乎寻常，不“做”不行！就是这个在欺骗我们，浪费我们的时间。** 如身本来面目地知道身，如心本来面目地知道心，简简单单地知道，如何去知道？就已经切入修行的实质，大家要认认真真地学习。

及时知道错，就会自行正确！ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。最开始，要有学习的对象——觉知自己。**有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。 **而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。**我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。 观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。**仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。** 无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。 几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。 以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。**错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。** 我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。 有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。**看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。** 首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。 因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。**最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。**但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。 **中道，指的就是平常心。**平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。 **事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。修行只是如其本来的知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。**如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。 **若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。**隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。 如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。 修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。**平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。** 待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。 **法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！**及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。 继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。 慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。

及时知道错，就会自行正确！ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。最开始，要有学习的对象——觉知自己。**有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。 **而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。**我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。 观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。**仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。** 无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。 几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。 以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。**错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。** 我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。 有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。**看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。** 首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。 因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。**最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。**但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。 **中道，指的就是平常心。**平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。 **事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。修行只是如其本来的知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。**如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。 **若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。**隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。 如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。 修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。**平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。** 待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。 **法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！**及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。 继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。 慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。

请不要误解佛陀的教导！

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

 

 

 

 

有人说隆波的教导是错的，应该先观身才观心，这其实是误解佛陀的教导。

观心有两部分。第一阶段是为产生正定，让心成为知者，让心走上中道。一旦心走上中道，观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧，并不是起步先要观身，最后才能观心，这是自己想像的，佛陀从未如此教导。

有些老师这么修也这么教，老师们这么教，大家就这么理解与相信，

 

有人认为开启智慧之前，一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。

佛经记载，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径：

先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。

我们不能狭隘的理解，要领会佛陀教导的真意。

 

如何让心走上中道？

适合每个人的禅法是不同的！

有人观呼吸，有人观腹部，有人观行住坐卧，没有什么是不可以的，心走上中道就行。

及时地知道心，叫作心学；

让心产生正定，正定是心走上中道的起点。

隆波田是以手部动作为“锚”，及时知道心跑去想了。譬如，做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时知道心跑去想了，那是走上真正修行的起点，其实这就是让心成为观者，做好准备以开发智慧。

隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。

上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，开始思维身体，但是那并非是毗婆舍那，那只是不让心如死水的对治技巧罢了。

毗婆舍那与思维无关！

当你观照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。

假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。

如果原则错了，同样都错，也没有哪个法门更好。

最重要的是符合原则：

训练心成为观者，以习惯和喜好的禅法作为开端。

任何法门都行！

观腹部也可以，观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；以前观呼吸的人，就继续观呼吸，不是为了让心宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注呼吸了，也要知道；做什么都行，只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”，让心准备好。

 

世间之人难以记数，真正在开发智慧之前把心准备好的，可谓少之又少！

真正在开发智慧之前把心准备好的人，其实只是凤毛麟角。

尚未让心准备好的人，一旦着手于修行实践，就会开始打压与改造身心。

只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好，

导致体证道、果与涅槃；这样的人非常罕见！

 

如果让心真正准备好成为知者、觉者、喜悦者，

如此观身、观心，照见三法印，

那么七天、七月或七年，

一定可以见法/开悟。

 

如果心未准备好，七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃，仅仅只是在紧盯与专注！当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道；而紧盯与专注，则会上升至天堂成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。

惟有心成为知者、觉者、喜悦者，

才会看见五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃！

真正的中道正在于此！

请务必清楚理解，否则就会修错。如果修错了，那是白白努力一场，不会有任何收获！

 

 

 

 

 

 

 

 

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