两种人修行非常难！

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

 

 

 

 

助教们感觉怎么样？有没有学员黏着在专注里面？心很散乱有吗？

 

有两种人修行非常难！

第一种是黏着在专注里面，只追求宁静，没有在觉知身，觉知心。一心想着只要专注一心，就有一天能抵达道、果、涅槃。这完全是两码事！这是一个非常严重的错解！

 

佛陀以前的修行人，紧盯专注的能力非常好，但并没有见法开悟。有些人靠长期的紧盯与专注得到宁静，觉得很舒服，不知道冷，不知道热，让他们来开发智慧，他们不要。开发智慧一定会见到苦、看到危险，那样心会不喜欢。这就像有人想过河，农村有一种用一根竹子铺地，另用一根竹子做扶手的桥，有谁见过这样的桥吗？那些粘着在专注的人就像是紧紧抓住那个扶手不放的人，这样始终无法向前迈一步，几年都一直处在那个状态——黏着在专注里面；

 

另一种修行没有进步的人，一直在不停的思维,一味的思维。

 

真正的老师会提醒我们要去觉知身、觉知心，要去照见三法印。他们只是不停的在想，想着说如何才能——知道，思维着——三法印。

 

那些黏着专注的人，完全没有思维与念头，另外一种是迷失在念头里面，造作、演绎、推理、思维，这两种人无法修行，因为他们走上了两个极端：黏着专注的，是打压身、打压心，去追求所谓的宁静，这个是属于苦行；另外一个则是，不停的思维，跟着念头跟着烦恼习气走，跑到了纵欲的极端里面，始终无法走上中道。

 

修行人最难的地方就在于如何走上中道！

 

 

 

 

 

 

 

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请不要误解佛陀的教导！ ——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗 有人说隆波的教导是错的，应该先观身才观心，这其实是误解佛陀的教导。 观心有两部分。第一阶段是为产生正定，让心成为知者，让心走上中道。一旦心走上中道，观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧，并不是起步先要观身，最后才能观心，这是自己想像的，佛陀从未如此教导。 有些老师这么修也这么教，老师们这么教，大家就这么理解与相信， 有人认为开启智慧之前，一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。 佛经记载，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径： 先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。 我们不能狭隘的理解，要领会佛陀教导的真意。 如何让心走上中道？ 适合每个人的禅法是不同的！ 有人观呼吸，有人观腹部，有人观行住坐卧，没有什么是不可以的，心走上中道就行。 及时地知道心，叫作心学； 让心产生正定，正定是心走上中道的起点。 隆波田是以手部动作为“锚”，及时知道心跑去想了。譬如，做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时知道心跑去想了，那是走上真正修行的起点，其实这就是让心成为观者，做好准备以开发智慧。 隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。 上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，开始思维身体，但是那并非是毗婆舍那，那只是不让心如死水的对治技巧罢了。 毗婆舍那与思维无关！ 当你观照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。 假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。 如果原则错了，同样都错，也没有哪个法门更好。 最重要的是符合原则： 训练心成为观者，以习惯和喜好的禅法作为开端。 任何法门都行！ 观腹部也可以，观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；以前观呼吸的人，就继续观呼吸，不是为了让心宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注呼吸了，也要知道；做什么都行，只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”，让心准备好。 世间之人难以记数，真正在开发智慧之前把心准备好的，可谓少之又少！ 真正在开发智慧之前把心准备好的人，其实只是凤毛麟角。 尚未让心准备好的人，一旦着手于修行实践，就会开始打压与改造身心。 只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好， 导致体证道、果与涅槃；这样的人非常罕见！ 如果让心真正准备好成为知者、觉者、喜悦者， 如此观身、观心，照见三法印， 那么七天、七月或七年， 一定可以见法/开悟。 如果心未准备好，七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃，仅仅只是在紧盯与专注！当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道；而紧盯与专注，则会上升至天堂成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。 惟有心成为知者、觉者、喜悦者， 才会看见五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃！ 真正的中道正在于此！ 请务必清楚理解，否则就会修错。如果修错了，那是白白努力一场，不会有任何收获！

训练心走上中道！ ——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗 我们要训练自心走上中道。 **走上中道是指——心不迷失于外，同时心是安住的，但没有强迫自己安住。** **这就是以前上座部法师们讲的——心成为知者！** 以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者，这个寺庙是，那个寺庙也是，现在这个词已经完全消失，教的都是训练禅定、追求禅相，没有任何实质意义！真正具有意义的是——心成为知者、觉者、喜悦者。 麦张迪（阿姜摩诃布瓦的妹妹）问隆波：“您是怎么修行的？为什么我们的心会来到同样境地？”隆波回答：“开始时，观呼吸，呼吸后，心获得宁静，呼吸越来越微细，最后在鼻下变成光。隆波有在觉知，但没有觉知那个光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然后，心和光明一起安住，继续开发智慧”。 她回应说：“哦！这就是一样的了！”但她不是观呼吸，她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀，当她念佛陀时，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道。 **念佛陀不是为了让心不跑，** **念佛陀或观呼吸的目的是为了观察到心跑掉了。** 如果透过念佛陀或观呼吸不让心跑掉，那就是苦行，强迫自己；如果称念佛陀，心却一直迷失在念头里，就走上纵欲之行。称念佛陀时，知道心跑掉了，知道，心就会安住，此即没有刻意之心自然安住的修行。 隆波不称念佛陀是因为不太喜欢，心原本就喜欢想，称念佛陀又是去想佛陀，心不喜欢。隆波七岁开始修行就是观呼吸、念佛陀的同时数一二三，吸的时候念佛，呼的时候念陀，数一，然后二、三。后来觉得太多，一二三就不要了。慢慢的，心获得宁静，佛陀也消失了，只剩呼吸。呼吸不是为了让心宁静，而是为了知道心跑掉。心跑掉了，知道。 **每个人都需要一个禅法！** 当然，如果一个人觉得世间还很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世间。 **但如果觉得世间没什么值得留恋，** **全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，** **就训练心走上中道。** **修习任何禅法，让心走上这条路。** 佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；佛陀，佛陀，心专注了，知道；觉知呼吸也行，吸气，觉知自己，呼气，觉知自己；最重要的是觉知，但不强迫去觉知（不刻意做这或做那），这样又掉进苦行。如果放任自心追随烦恼习气，是走上另一极端。修行就是为了不走上两个极端，不跟着烦恼习气迷失在色声香味触的五欲里。 **我们需要有个禅法，** **但不要走上两极，尽量避开极端，** **选择一个禅法是为了及时知道心，** **而不是强迫让心宁静、快乐、正面积极！** 如果强迫自心宁静、快乐、正面积极，就是掉入苦行，永远无法走上中道。无论打压的功夫多厉害，也不能走上中道！那样虽然也是觉知自己，可是心是硬的、不自然！ **我们并不是让心宁静、快乐，** **因为宁静与快乐都是无常的，** **我们不追求那些变化的东西，** **只是觉知自己，心和自己一起！** **选择任何禅法作为参照点，然后及时知道心逃离自己。** 在固定练习里，心绝大部分是跑去想。有时跑去觉知身体，有时跑去想，不太有看、听、嗅、尝的机会，所以修行没有任何固定方式。 **我们可以选择任何禅法及时知道自心。** 念佛陀也行，观呼吸也可以，观腹部起伏也可以。观腹部，但不要让心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；观呼吸不是为了知道呼吸，而是为了及时知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。观腹部不是为了观腹部，而是为了及时知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。经行时，有人把心放在脚上，有人越过脚和大地在一起，这个地方冷，那个地方热，这个地方硬，那个地方软。 **没有人认为大地是“我”，不用去看，太绕远了！** **这样是心向外驰。无须跑到身心之外。** 经行时，如果只是不停的觉知那个接触，专注在触，也是走上极端与苦行，是让自己受苦。经行时，看到身体在走，之后心跑掉，知道；心跑到脚上，也知道；（刚好寺庙钟声响起）听声音，心跑到钟那里，知道；害怕心跑掉，然后努力控制，也要知道。 谁看到心跑到钟那里了，请举手！控制心不让跑到钟那里的，请举手！心跑到钟那里时，没有意识到，称为欲贪行；强迫心，故意调控，不让心跑到钟那里，叫作苦行；心跑到钟那里，知道心跑钟那里了，此谓中道。中道在这里！ **如其本来的看待它，如心本来的看待心；** **心就会没有任何人为刻意的安住。** **如果人为的控制，看起来有在觉知自己，但心是紧的、硬的。** **控制让心不外送，就是走上苦行。** **难就难在此处，心走上中道是很难的，最难的。** 一般众生都是顺着欲贪而行，一旦修行又习惯于控制、改造，也就是苦行，打压身心，所以现在要训练及时知道我们的心。 **及时知道心，叫做心学（佛教三学的戒学、心学和慧学），** **这是开发智慧之前必须做好准备的阶段。**

心学 ~摘自隆波帕默尊者2014年4月25日开示《佛陀教导解脱的三条途径》禅窗 **开发智慧以前，先要训练正定。** **心与身一起而且轻松自在，没有强迫。** **这样的禅定，心没有跑掉而忘记身和心，** **也没有紧绷和被强迫与打压；** **同样，也没有强行禁止的忘记。** **真正的中道在于没忘记自己，跑掉了，知道跑掉。** 这可以透过修习任何法门来实践，习惯念佛者就念佛，习惯观出入息者就观出入息；什么都行。或是聆听隆波的CD 也可以！ **修行任何法门都无妨，只是要及时知道心跑掉了。** 比如听到隆波讲法，心跑去“想”了，这要及时知道； 心回来听了，也要及时知道； 心觉得搞笑、发蒙，持续知道它的变化。 或是念颂“佛陀、佛陀”时跑掉了，及时知道； 心宁静了，及时知道；心散乱了，及时知道。 **要及时的知道心，这是最重要的。** **若是扔掉了这个，就无法产生正定。** **这一门让心产生正定的学科叫做——心学。** 一定要学习心的功课（佛教三学——戒、心、慧，三学的心学）。 隆波早期讲法时，反对与排斥的力量非常大—— 很多人一定要先学习身，并不存在戒身慧三学，有的只是戒心慧。 **心学是关于心的功课，学习，就是及时知道心。** 修行任何法门，持续及时地知道心跑掉了，迷掉了，及时知道。 心跑去紧盯了，比如观呼吸，心跑去想了，知道；心停在呼吸上，也知道。 一旦看到心跑来跑去，跑掉的心会自然灭掉，因为跑来跑去是心的散乱， 一旦有觉性及时知道，散乱自会灭去，根本不用强迫出来宁静。 只要及时知道心的散乱——跑来跑去的心自会宁静， 心自然准确无误的变成知者，觉醒者，喜悦者。 **一旦体会到正确的觉知，有人就会人为的维持那个觉者，** **不太关心跑来跑去的状况，紧抓住觉者，这样的觉者是错的。** **觉知是真的，但心是硬的、紧的。** **觉者有两种：正确的觉者是轻松、自在、柔软的，可以在任何情况运用。** **真实的觉知不含贪、嗔、痴，** **它是轻松自在的，处于知（者），觉醒（者），喜悦（者）的状态。** **而人为修出来的觉者是硬的、紧的、沉重的、昏沉的，** **里面有贪欲，想做出来；有痴在，有迷，没有迷就不会有贪。** **一旦心无法宁静，就有嗔，烦躁，胸口好像被堵住，** **不是知者，觉醒者，喜悦者而只是觉知。** **这样的觉知是硬的，这样的觉者无须保留的！** **修行要有先后的顺序，每天都是从零开始的。** 及时的知道心跑掉了，或是念诵佛陀、佛陀或观呼吸时，心跑掉了，及时知道； 心去紧盯和专注了，也要及时知道。 如此一来，正确的知者、觉者才会产生。 一旦真正的知者、觉者产生了，我们才可能开发智慧。 **所以，必须先训练安住且中立的心，不含人为的意识，** **前者产生的心是知者，觉者，喜悦者。** **这样的心才可以开发智慧。** **若无这样的心，不可能真正开发智慧。** **要么就是迷失在思维，要么就是紧盯和专注，** **大家参加三天的禅修如果没训练过别的，就先把这个作为重点。** 有些法师跟随隆波学习，一星期就能做到； 有人学了很久，一直粘在紧盯与专注，根本没弄明白； 尤其学过很多方法的，一定要坐下来好好纠正。 对于从没有任何基础的人，这些教法反而是容易的。 作为沙弥，一定要在比丘师父拜完后再拜，不然隆波要受处罚的。

如何走上中道？ ——摘自隆波帕默尊者2013年5月5日开示《如何走上中道》禅窗 （诸位）已经找到座位了。接下来，让心回来找到自己鲜活的生命。 修行没有更多的（内容）。**第一步，心一定要和自己在一起。****如果心走神了、跑掉了，有身忘记身，有心忘记心，那是无法修行的。****因此我们先要频繁练习的是：学会觉知自己。** 真是奇怪，世人都不太觉知自己。隆波在星期五的时候去到拉玛医院讲法，有位医生终于学会觉知自己了。他分享说，他努力修行了许多年，这个学学、那个也学学，直到学会觉知自己，才意识到世间的确没有觉知自己的人，有的只是迷失者。他终于明白为何隆波总是说：世间没有什么觉知自己的人，仅仅凤毛麟角而已。 今天，我们已经听到了法，隆波详尽而细腻的教导大家，毫无保留。知道了方法之后，能够觉知自己的人就多了起来。 **一旦学会觉知自己，紧接着就要开发智慧——有觉性地观看身与心的运作和变化。****但是要以跟自己鲜活生命在一起的心去观照，也就是要有正定。****若没有正确的禅定，心没有去觉知鲜活的生命，那种修行不是真的。**需要慢慢的体会。 **修习若是正确，便会走上中道。根本不难，只是世人都不认识这条路——中道。**它很难找，也很难理解。 **常人往往只知道趋向极端，极端无非只有两种情况：太松与太紧。**太松，则容易随顺烦恼而迷失于世间；太紧，则会打压身、改造心，导致身心俱苦。 有些人把修行挂在嘴上，实际却懈怠与懒惰，每天迷失在世间，这样就是太松。有些人则是太过于紧绷，做什么都是绷着：发展觉性是，持戒也是；打坐很紧，开发智慧也很紧，所有一切都很紧。有的只是在打压身与改造心。 如果太松，便容易忘记自己，有身忘记身，有心忘记心，没有提升的可能性。如果太紧，身不动，心也不动；身不自在，心也不自在。这样又无法看见身心的自然运作与变化。 事实上，修行真的极其简单。 **在开发智慧的阶段：观身时，身体移动了，只是感觉到它，别紧盯着它，也别忽略它。****紧盯着它，会太紧；忘了它，则太松。观心时，心的运动与变化，只是感觉到即可。****快乐生起时，只是感觉到它；痛苦生起时，只是感觉到它；****贪、嗔、痴生起时，也只是感觉到它。（它们）来了就走、方生方灭，统统只是感觉到。** 如果苦、乐、善、恶生起，却毫无察觉，这样即是太松。如果强迫心是快乐、宁静、积极以及正面的，压制它、改造它，这样就是太紧。 如果仔细观察，隆波对于大家的禅修报告与提问所给出的答案，绝大部分都是为了协助大家走上中道！几乎所有的问题，若非因为太松，就是由于太紧。我们要慢慢的体会与消化。 以持戒来说，心若走神了，忘了活生生的自己，这样就太松了，戒根本无法存在。若因为担心破戒而强力压制自己，做什么都束手束脚、紧张兮兮的，这样又太紧了。 某些宗教的戒律特别严苛，走路必须携带着扫帚，边走边扫，以免踩到小动物。扫啊，扫啊，哪怕把小动物的手脚扫断了也没关系。佛教徒走路则会留心，尽量避开它们，但不必扫着走。 **持戒如果持到紧张兮兮，做什么都怕破戒，就会太紧；若是随顺烦恼，犯戒也无所谓，这样又太松。****想让持戒走上中道，恰到好处，就要有觉性地及时知道心！如果及时知道烦恼升起了，烦恼就无法控制住心。****烦恼若未控制心，自然不会犯戒。就是如此简单！** 依赖觉性及时地知道心，如此持戒就不会太松，而恰好适中。因为当我们及时知道烦恼升起了，烦恼便无法控制心，于是不会犯戒。这样一定不会太松的。如果有人喜欢求戒、持戒，却没有觉性，以致于很快犯戒，这便太松了。也有人特别苛责自己、打压身心，因此修行无法进步。 持戒一定要有快乐！戒是定的基础，想要产生禅定，一定要有快乐。持戒是为了让心轻松、自在、快乐。如果有人想伤害别人、盗取财物、与人通奸、欺骗他人，其心是毫无快乐可言的，更谈不上祥和与宁静。我们兢兢业业的持戒，只是希望心获得快乐与祥和。 因此，**不要将戒持到紧张和郁闷的程度，不好用的。****若持戒繁多，便自认为高人一等，这也是错的。我们持戒，就要让它真正步上中道。** 同样的，修习禅定也要步上中道。 禅定分为几类。**如果修定时，心太散乱，追着境界跑，这就是太松，并非中道。****如果紧盯与专注，强迫令心不动，身僵硬，心也僵硬，这样是太紧。** 恰到好处的定，也要依靠觉性才能产生。要有觉性的及时知道心的散乱。心跑来跑去时，要有觉性的及时知道。心通常喜欢去想，若能够及时地知道，心便会安住而不跑。 跑来跑去的心，正是受到烦恼的驱使。如果能够有觉性的及时知道自己的心，何时有觉性，何时烦恼便会自动灭去。根本无须故意灭除烦恼，它便自行灭去，我们只要有觉性的及时知道心的跑动。心跑了，知道，心便会自然安住而没有掺杂丝毫的刻意。**如果放任让心跑掉，会太松；如果有意识的让心安住，又会太紧。** 我们修定时，感到紧吗？有谁依然感到紧绷的？几乎全是啊！（笑）还以为是别人呢，其实是我们自己。经行时，心会比平时紧绷，体会到了吗？修定时，心的紧绷程度超过平时的状况。哪怕仅仅想到观呼吸，心就已经开始紧了。 接下来试试观照呼吸，带有觉性地呼吸，有谁觉得心是自然的，跟平常一样，有吗？谁觉得心比平常僵硬？好几个前面的人在举手，后面还有要举手的。（笑） **一开始修定，心就会发紧，还以为跟平常一样呢。这是不行的。**看到了吗？一旦想到修行，就会容易踏上“太紧”这条路。若不修行，又会走到“太松”那条路上去，心又会彻底的迷失。 **最后是开发智慧的阶段，也要走上中道。因为害怕愚痴而去努力思维与推理，****这就是太紧；只是觉知自己，以为智慧将会自动生起，这又是太松。** 修行一定要竭力走上中道。走上中道，必须依靠觉性。慢慢地体会与观察我们的心。**什么时候心走神了，即是太松；****什么时候控制身、打压心，即是太紧，就会紧绷、沉重、僵硬、昏沉、迟钝。** 普通人往往太松，始终随顺着烦恼而动；修行者又太紧，控制身、打压心。这些情况都是正常的，只是需要及时地知道。 刚起步时，稍紧一点没有关系，即便是觉性都要有意识地去做。太松了会没有觉性；太紧了，又会强迫自己有觉性。 如果觉性是自然生起的，身体移动了，知道；心移动了，也知道，毫无刻意的成分，这样的觉性是没有强迫的，刚好处于中道。如果强迫它，就会紧绷；如果太松了，就会没有觉性。要慢慢的体会，最后一定要走上中道才行。 **要走上中道，无需做什么，只要不断地训练让觉性多起来。****依靠觉性作为工具！觉性是源自于心牢记了种种的状况，要慢慢的体会和观察我们的心。**没有觉性，就会迷失，太过用力，则会紧盯与专注。 **如果迷失在松的这边，心会下堕；如果太紧，心又会上升。**隆波已经讲过很多次天神请教佛陀的故事。 天神问：“世尊，您是如何超越如海般的烦恼的？” 佛陀答道：“超越烦恼的大海，依靠的是既不懈怠，也不精进。” 不懈怠也不精进？天神听了感觉发懵，不懈怠还好理解。为什么还要不精进呢？不精进能够跨越烦恼而成为阿罗汉吗？本来天神以为自己已经是阿罗汉了，来问佛陀只是为了切磋一下。当佛陀说，跨越烦恼大海是因为既不懈怠也不精进，他马上放下身段，请佛陀解惑。 **佛陀解释说：“如果懈怠，就会下堕；如果精进，则会上升。”****懈怠就是放任自心随顺于烦恼、疏于修行。下堕到哪儿呢？恶道。**心的自然特性就是一直下堕！为什么？因为烦恼总是开始又香又甜，结局又苦又辣。谁都喜欢香甜，对吧？尤其是眼前的利益，捡到篮里都是菜，捡了再说！完全随顺于烦恼。只看到眼前的香甜，至于后面，再说嘛。心的自然特性就是喜爱快乐、舒服，贪图漂亮、美好，所以很自然的随顺烦恼而堕入低处。修行越迟，下堕越多；修行越早，下堕越少。年龄越大，修行越难，这样说并不是要打击年龄大的人。年龄大而修行好的也不乏其人，但是一定要心意坚决、敢于突破！小孩子修行更单纯些，没什么负累。 **佛陀教导说，如果懈怠，持续地放任心去随顺烦恼，就会下堕到恶道，****依据烦恼的力量而下堕至阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。****如果精进，心则会上升，升到哪里？升到善道，成为人、天神、梵天。但是统统达不到涅槃。** **下堕与上升是相对的，只要还有下堕和上升，还黏着在相对之上，就不可能涅槃。****因为涅槃刚好在正中，涅槃在中道上。**下堕，就会构建出低劣的生命形态；上升，则会构建出高等的生命形态，同样不圆满。 天神听完，就悟道了。现在我们听了同样的法，却没有悟道，是因为波罗密与天神不一样啊。所以要多听法，多看实相，持续地看。 修行没有更多内容了！有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。仅此而已。无论什么法门，都离不开这个核心，要牢牢抓住核心。 ——————————————————