隆波蒲尊者的教导（2） ——摘录自隆波帕默尊者2013年7月21日开示《修行的两个阶段》禅窗 隆波也迷过路。那段时间的修行，一般都是去知道所缘的现象或状态。有一天，心跑去看见现象并且抓住现象。（心立刻警觉到）哦！不要。试试看，不去抓取所缘而让心回转。一旦回转了，心准备抓取能知的知者了，（又警觉到）也不要！又退了出来。如此来来回回，最后定格在中间。哇！世界竟然全部消失了，一切荡然无存，只剩下这个“知道的元素”存在。明亮、快乐！那时并没有“想”或是思维，从境界退出来之后，才觉得“这应该就是涅槃吧！” 当时隆波一直玩味这个境界，之后去请教隆波蒲尊者。去找尊者的时候，我已经开始怀疑：“（这个境界）还有出与入，可能是禅定吧，不会是涅槃。”等到报告给尊者之后，尊者确认说是禅定，不过他建议我继续练习。 如今已经不太有人会训练这种深度的禅定了，即使有，也只是训练获得宁静而已，宁静到一切全部消弭。当时，尊者让我继续训练到娴熟于禅定，我回答说害怕自己粘着于它，尊者答道：“如果粘着了，师父自会来解决！”他就这样诱导我继续训练，希望我更多的修习禅定。 之后没过几个月，我被隆布布詹尊者棒喝：“什么涅槃？还会有进有出？！”被这样连续棒喝两次，心才彻底放下。原以为频繁地修习它，就有力量快速抵达涅槃。但那是不可能的，那只是禅定，不可能抵达涅槃。 **要想快速抵达涅槃，一定要开发智慧！想要开发智慧，一定要经常的觉知身与觉知心。仅此而已！开发智慧并不是去思维和推理，思维与推理并非智慧。** 隆波蒲尊者教导道，思维只是为了让心开发智慧而铺路，仅是热身罢了。 尊者讲到他曾经患过肺结核，在以前，患肺结核是必死无疑的，医生已经放弃治疗了。长老喜欢勤学钻研，博览群书，通过了巴利文专业的最高级考试。却因为长期疏于照顾身体，最后被肺结核找上了。 等到他被诊断说要死了，于是就躺下来等死！尊者按照自己的方式修行，持续的观身，之后他的心聚集起来，从身体抽离出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身体。心看见这具臭皮囊，看着看着，身体消融了。身体变成尸体，慢慢腐烂，最后彻底消失，只剩下明亮的心。当心从禅定退出来，恢复了身体知觉，心清楚的照见：“身与心完全是两回事！”这是尊者分离了（五）蕴。 后来，**他教导说：“奢摩他（禅定），始于有意识的消失，即没有用到任何努力；毗婆舍那（内观），则始于没有念头！只要还有努力，就不是奢摩他；只要还有念头，毗婆舍那就尚未开始！”** 毗婆舍那的意思是——看见。但有些人需要念头（思维）来热身，来思维身体——毛、发、指甲、牙齿、皮肤不是我（无我观），或是做不净观。思维之后，心获得宁静而得到禅定。**如果进入很深的禅定，就会看到身体消失，一旦身体再次出现，就会分离五蕴。就是这样而已！** 接下来需要开发智慧。如果无法修成深度禅定，也无须难过。我们这代人不太能修成禅定。别说我们这代人，以前修成禅定的也是少数，有禅定功夫的人是稀有的。如果没有深度禅定，就使用现有的资源，看着身体工作，常常觉知自己，一旦觉知了，不要固步自封！观看身在工作，看看它在做什么？行、住、坐、卧、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿裤、披外套、拖地、扫地……持续地觉知与感知下去。看见身体在工作，就叫做在日常生活之中发展觉性。 持续地感知下去，看着身体在工作，心只是观众而已。 持续的观下去就看到，身体就像是机器人，只是一堆物质元素，不是我、不是人、不是众生——这个智慧升起。不是人、不是众生、不是我们、不是他们，那么它是什么？多多观下去就看见，它本身是苦。身体就是苦！ 同样的，看着心（它）的工作：心时苦时乐、时好时坏，并且很快就去干扰其它事物。**身体不曾干扰过心，心则喜欢对一切横加干涉。心喜欢指挥与干扰身体。**当身体病了，心就躁动想让身体很快康复。苦乐升起了，心去干扰；好坏升起了，心也去干扰。心喜欢多管闲事，所以被形容为“晃晃悠悠”，听说过吗？心有“晃悠”的特质，真的是“晃悠”！即使不管自己的事，也是整天摇摆与忙碌。 谁看过心的摇摆与忙碌？请举手。谁的心根本不晃悠？有吗？请举手？如果有，隆波会非常郁闷，说明我所教的根本没有任何成效。**心始终是摇摆不定的，不断晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及时知道它的晃悠，它就会安住。一旦安住，就看着心自己去工作。它会晃悠不定地去看，而不是强迫要它一动不动。** **心的自然特性就是思维与造作。观心并非不思维或不造作，而是要去看！直至彻底洞悉到：心的不停思维与不停造作是在演示无常，心的自行思维与自行造作是在演示无我！就是这样观。** 以前隆波也误解了。隆布敦指示我去“观心”，我就整天维持着观者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦说：这是在干预心的状态。心的自然状态就是会去想，会去演绎造作——时好时坏、时苦时乐，我们却干预它，让心一动不动，这违背它的天性。要让眼、耳、鼻、舌、身、心自然的运作，升起乐，知道；升起苦，知道；产生好，知道；产生坏，也要知道；这才是在现实生活之中开发智慧。

如何修习奢摩他及毗钵舍那？(详尽版) ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日 开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 接下来，隆波将要讲解两种方法的具体细节： 如何修习让心宁静的奢摩他，以及如何修习毗钵舍那？ **如果不学习也不了解，是不可能正确实践的。**泰国的修行人非常多，大家参加各种大小型的禅修营或者闭关。有时成百上千人一起打坐，人山人海，以为这就是在修行了。 **事实上，大部分人仅仅停留在修习宁静，并未开发智慧。因此，没有机会体证道、果、涅槃。** **若未开发智慧，便无法抵达涅槃，只能得到宁静。** **只能进至天堂或梵天界，成为天神或梵天神，而无法抵达涅槃。** 因此，我们需要学习两种方法。 第一种方法，是训练让心宁静。 让心宁静有什么好处呢？心的自然状态是始终在“跑”：时而跑去看、时而跑去听、时而跑去想，始终四处窜动，窜到眼、耳、鼻、舌、身、心。跑去看，跑去听，跑去嗅，跑去尝，跑去触，跑去想和造作，心始终处于动荡不安之中。 让我们观察一下实况。比如，此刻在听隆波讲法，注意了到吗？有时我们是在看隆波的脸，有时在专心聆听，听了两三句，就跑去想了——去总结隆波讲的到底是什么意思。听着、想着，听着、想着，心就这样循环往复。时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想，这是我们无法选择，也控制不了的。 **心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，一会抓住这个所缘，一会抓住那个对象，** **这样心不会有快乐，也不会有安宁。** **如果想要让心快乐和安宁，就要带领心去和一个所缘在一起。** **而不是让心跑到六个根门：眼、耳、鼻、舌、身、心——** 跑去看，跑去听，跑去闻，跑去尝，跑去感知身体的触碰，跑去想和造作。 我们不再放任让它一直无头苍蝇般的乱撞，而是训练让它跟单一的对象在一起。 **先观察一下，自己的心究竟与哪类所缘在一起会有快乐，然后就可以引导心和那个所缘在一起。** 有些人盲目模仿别人去观腹部起伏，或者观想水晶球等。观了之后感到胸闷、不舒服，这称之为“不适合自己的根器”。 **如果训练是为了得到宁静，选择的所缘就必须让心有快乐。** 念诵佛号以后有快乐，就持续念诵佛号，一旦心快乐地念诵佛号 ，它就不会跑去搜索来自眼、耳、鼻、舌、身、心等方面的快乐。 又或者觉知呼吸，轻松自在的呼吸，舒舒服服的觉知，心若能快乐的觉知呼吸，就不会去寻找其他所缘，不会跑到眼耳鼻舌身心，而只是与呼吸在一起。 或是观照腹部起伏而有快乐，就去观照腹部起伏，心满足的和腹部在一起，不再晃到别处。 **当心有了愉悦和宁静，** **就不会再跑去眼、耳、鼻、舌、身、心，** **这就是修习奢摩他的窍诀。** **要选择适合自己的禅修方法，必须先了解自己。** 比如，有些人非常容易生气，想通过经行让心平静下来，结果越走越生气，这称之为是选择的方法不适合自己的根器。 **我们必须选择适合自己的禅法，**就好像买衣服。你要挑选合适自己的衣服，而不是依照喜好来决定。如果衣服太大，而我们个子小， 难道要大吃大喝让身体长大来撑起衣服吗？或是喜欢小一号的，难道要忍饥挨饿让身体缩小挤进衣服里吗？不要这样，这样训练是不会成功的。 一定要了解什么禅法适合自己——自我评估。如果念佛有快乐，就念佛；如果觉知呼吸感到快乐，就觉知呼吸；如果观照腹部起伏有快乐，就观照腹部起伏。**任何一种方法都可以，只要它不诱惑我们的烦恼习气。** 比如，打牌也有快乐，问说有禅定吗？有的。但心是上下起伏的：手气好，就高兴；手气糟，就难过生气。 **我们一定要选择不引诱烦恼习气、让心轻松舒服的所缘，** 比如念诵佛号、观照呼吸，不会引诱烦恼习气。 而玩牌、钓鱼之类的，则会煽动起我们的烦恼习气。 还有人认为，既然心要和一个所缘在一起，于是就一整天盯着股票行情，从开盘盯到闭市，然后说心也跟一个所缘在一起了。这是不会有效果的，因为心不平静。心是上下起伏的，因为股市诱发了烦恼习气：时而有贪心，时而有嗔心。 **所以必须掂量自己：如果自己很容易生气，适合容易生气者的禅法，必须是轻松舒适的。**比如修习慈悲观，内心不断思维：“愿众生快乐，彼此没有怨恨。”内心持续想着不与任何人结恶缘，只想着让别人拥有快乐。这样心就会慢慢清凉下来。**容易生气的人可以考虑修习慈悲观。** **如果是欲贪型的人，贪欲比较炽烈，也许可以思维身体：**观想色身不净——它由皮囊包裹，有九个大孔和数不清的小孔，每个孔都不停有肮脏之物流出。这样思维便能够抑制贪欲。又或者，**心若特别散乱，就可以觉知呼吸。**呼气时，觉知自己；吸气时，觉知自己。最后心就会平静下来。 我们需要观察自己适合什么类型的禅法，要慢慢体会。 **奢摩他的禅法非常广泛，随处可见。看看四十种修定的业处，选择试试。** 在佛陀的时代，有些比丘会修习非常奇特的禅法。比如周梨盘陀尊者，他是摩诃盘陀尊者的弟弟，摩诃盘陀尊者是非常优秀的比丘，是觉性和智慧都甚为出众的上首阿罗汉大弟子之一。他让弟弟出家并且教导弟弟背诵赞佛偈，然而弟弟在念诵时，心中毫无宁静，记不住也背不出来，十分气馁。哥哥也很沮丧，认为弟弟不可教，便遣返他说：“走吧，你出家是不会有结果的。一篇经文都不会背诵，还能做其它什么呢？”弟弟也感到伤心，想要离开寺庙还俗。 于是他们去顶礼佛陀。佛陀让他先别急着还俗，并且让人拿来一块白布给他，让他坐着揉这块白布，持续不停地揉，同时持续念诵“沾染尘垢、沾染尘垢”。他一边念诵“沾染尘垢”，一边不停的揉搓白布。一段时间以后，他发现干净的布变脏了！他感到非常震撼，于是心安静下来。一旦心安静了，佛陀便为他开示，他当场就体证阿罗汉，成为著名的“义持第一”——周利盘陀尊者。 修行方法数不胜数，有些方法甚为奇特：比如有一位年轻金匠追随舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教导这位喜爱美丽事物的金匠修习不净观，以思维引导，观身不净。金匠练习之后对修行望而生畏，心并未平静，很想还俗。 他去见佛陀，佛陀送给他一朵美丽的红莲，让他插在沙堆上，然后观察这朵红莲。他把红莲插在沙堆上，坐在寮房旁边看着它，随着时间推移，美丽的红莲慢慢枯萎，金匠感到悲戚，体会道：“一切都是这样的！美也是无常的。”然后，心宁静下来，只聆听了几句开示，便体证了阿罗汉。 所以，**我们一定要选择适合自己的方法 ，无须盲目模仿别人。**不要看到同修去念佛道场，我们就去念佛。然后跟着去这个禅修中心、那个道场，总是不断模仿他人。如果方法不适合自身的特点，是不会有结果的。 **修习奢摩他的核心关键在于：** **观察自己修行什么方法会有快乐，就持续修习那个方法。** **诀窍是：别追求宁静。** **如果想要宁静，心是不会宁静的。这是诀窍。** **如果只是愉悦的实践，** **当因缘具足时，心会自行宁静下来。** 大家失眠过吗？失眠时一直努力想要睡着，有过类似经历吗？请举手，顺便对治一下昏沉。几乎每个人都经历过。然后呢，睡着了吗？努力想要睡着、睡着、赶快睡着，结果更加睡不着，因为心是烦躁和紧绷的。当我们心情舒坦的时候，不知不觉的，很快就自然睡着。有时躺着玩，不想睡，马上有急事要办，结果却很快睡着了，甚至一觉醒来，天色已晚。 其实让心宁静的诀窍类似于睡觉。如果让心与令其舒适的所缘在一起，心很容易宁静。如果逼迫心赶快宁静、立即宁静，心反而更不宁静，会越发紧绷和郁闷，更加散乱。诀窍在于轻松和自在，仅此而已。 一定要看自己修习什么方法之后心感到舒服，就选择那个方法，很快的，心会自己宁静。这是关于“奢摩他的修行”。 **奢摩他的修行能给我们带来什么呢？** **它会令心宁静、让心休息、使心富有力量，但不会生起道、果、涅槃。那完全是两回事。** 一旦心有了快乐与宁静，并且不再散乱，接下来的工作就是——开发智慧。 开发智慧的方法，我们要先慢慢体会。 **开发智慧——就是了知身与心的实相。** 想要照见身心的实相，如果心走神了还照见得到吗？认识心走神的状态吗？ 走神的时候，我们会有身忘记身，有心忘记心。走神的时候，我们甚至感觉不到蚊子在咬自己，对吗？有什么正在身体上发生着，我们都不知道。走神的时候，思前想后，心是苦是乐，我们不知道。心是善的，还是有贪、嗔、痴生起，我们也不知道。何时心在走神，何时我们就会忘记自己的身和心。 **因此，心走神是开发智慧的头号敌人。** 开发智慧，就是要照见身与心的实相。如果忘了身和心，就无法照见身心的实相，这是再自然不过的原因。 **想要今生体证道、果、涅槃，那么首要任务便是——不要走神太久。** **一走神，就要知道；一走神，就要迅速回来觉知。** 这是有训练技巧的，如果希望进步神速，希望一走神就立即知道，这是有训练技巧的。 首先，选择修习一种禅法：如果习惯念佛，那么就念佛，但念佛不是为了获得宁静。 如果习惯觉知呼吸，就继续觉知呼吸，但觉知呼吸不是为了获得宁静。 念佛是为了及时知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，会迷失在外，跑到外面到处去看。我们看的时候，会忘了自己。我们听的时候，会忘了自己。我们想的时候，也会忘了自己。 大家曾在坐车的时候见过车祸吗？想看吗？有人想看的。绝大多数都想看看是不是有人死了，胆战心惊去看，对吗？想看，又怕看。当我们去看别人车的时候，就已经忘了自己的身体。感觉到了吗？明白吗？我们那一刻是胆战心惊的，怕看又想看，却未能及时知道心正在“怕”。想看的时候，就径直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身体。 当我们专注于听的时候，比如此刻在听隆波讲法。注意到了吗？专心听的时候，我们也会有身忘记身，有心忘记心。当我们在想的时候，只注意到想的内容，却忘了自己的身和心。每一天从起床开始，我们就想个不停。注意到了吗？一睁开眼睛就开始想了，不停的东思西想。在想的时候，只知道所想的内容。这些时候，我们有身忘记身，有心忘记心。 心从眼睛迷失去看，从耳朵迷失去听，从鼻子迷失去闻，从舌头迷失去尝，从身体迷失去触，从心迷失去想、去回忆、去演绎和造作。心时好、时坏、时苦、时乐。 持续处于迷失中，隆布敦长老称之为“心往外送”。 **“心往外送”就是指心无法安住，原因是心缺乏安住于自身的禅定。** **心安住于自身的禅定（观禅），不同于宁静型的禅定（止禅）。** **宁静型的禅定是引导心和单一所缘在一起。** 比如与“佛陀、佛陀”在一起，心不离“佛陀”便会宁静。**而心安住于自身的禅定，是指要及时知道“心跑掉了”。**如果念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，要及时知道，这样心会自动安住，觉性就会生起。 一旦觉性生起，它会意识到——在过往的生命中，醒来的只是身体，心从未醒过。只有身体醒过，心一直在沉睡、做梦，以及散乱。 假设我们此刻正在不停地想着什么——身体此时是醒着的，可是心仍然在做白日梦。心一直活在念头的世界里，并非是身心俱醒。因此，**必须训练让心醒过来——成为知者、觉醒者、喜悦者。** 我们经常听到“佛陀、佛陀、佛陀”这个词。佛陀，指的即是知者、觉醒者、喜悦者。也就是：心具备觉知自己、和自己在一起的禅定。 **务必要训练让心跟自己在一起。** **别忘了自己，即使忘了，也别忘记太久。** **精进的训练，让心和自己在一起。修习任何一种禅法的时候，及时知道“心跑掉了”**——比如念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，及时知道。或是觉知呼吸的时候，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上，停驻在呼吸上，还是要及时知道。 **及时知道心在四处游移，心就会自动安住，而并非刻意让其安住。** 假如我们不喜欢那些禅法，修习其它的也可以。就像此刻这样坐着也能实践，回家去试试看：坐下之后，把心送到头发上。一想到头发，就会感觉心跑到了头发上，就这样让心专注于头发。专注在头发上一会，就更换位置。将心依次移动到左耳、右耳、鼻子、手、脚，让它跑动到身体的不同部位。以此方式训练，观察心在身体上的移动，也是可以的。 接下来，只要有任何“心动”的蛛丝马迹，哪怕只有一点点动静，我们就会马上看见了。**一旦看见心移动，心就会自动安住，心会醒来成为“知者、觉醒者、喜悦者”，自动生起安住型的禅定。这是非常重要的！**听起来似乎有些难。然而若希望在今生体证道、果、涅槃，就一定要用功。**若没有心安住的禅定，就无法了知身心的实相，也就不可能体证道与果。**所以无论多么难，我们都得努力。 要听法谈，常常地听，听一次若不明白，不足为怪。听一遍就以为懂了，反而有些奇怪。听了没懂，是很正常的，只是要听了再听。有结缘的法谈CD吗？如果有的话，就请拿回去听，反复地听，最多听两三遍，心就会醒来，就会明白我们的生命已经发生改变——以前醒的只是身体，现在醒的是身与心两者。 **我们会感觉到身体的运动变化，也会觉知到心的运作变化。心在一旁作为知者与观者，一定要训练到如此程度。心若无法抽身成为知者与观者，便无法真正开发智慧。**仅仅一味的进行思维和分析，只会迷失在念头的世界里。 我们必须从念头的世界里跳脱出来。 我们需要训练。首先练习任何一种禅法：念佛也行，觉知呼吸也行，观照腹部起伏也行，喜欢哪个禅法就练习那个禅法。但练习的目的不是为了让心安静地与所缘在一起。**那种让心与禅修对象在一起的禅定，是奢摩他的禅定。** **有一种安住型的禅定，也就是——修习任何禅法时，心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯着所缘了，也要及时知道。**比如觉知呼吸，持续的看着身体在呼吸。呼吸、呼吸，心一跑去想了，及时知道；或是呼吸、呼吸，心沉入在呼吸里面了，也要及时知道。 如果修习一种禅法之后，能够持续训练，反复练习。那么接下来，只要心稍有波动，就能及时知道。及时知道的片刻，心会自动安住，真正的禅定便会生起。 惟有真正的禅定生起了，才可能开发智慧。倘若真正的禅定尚未生起，是无法开发智慧的。**我们有没有听说过“若无禅定，遑论智慧”这句话？** **确实必须先有禅定。只是大部分人都不知道禅定分为几种。** 宁静型的禅定（止禅）是心沉浸在单一所缘里。念佛号，就安静地与佛号在一起，完全忘记外界。觉知呼吸，就宁静地与呼吸在一起。那样的禅定无论修习得多么精深，也不会体证道、果、涅槃。它只是用于休息的禅定，与体证涅槃完全是两回事。 **真正用于开发智慧的禅定，必须是安住型的禅定（观禅），令心醒来成为知者与观者。** 上述内容乍一听，理解起来有点难。所以隆波请大家回去多听法谈CD。那些聆听隆波法谈CD一个月、二个月、三个月而令生命发生转变的人，已经数不胜数。泰国国内外的都不计其数，如今外国人也来学习了。 因此请大家试试看，一而再、再而三地听，慢慢观察自己。选修一种禅法，无论是念诵佛陀，觉知呼吸，还是观腹部起伏，哪种方法都可以。然后，及时的知道心。若修习某种禅法而能及时知道心，无须多久，心便会醒来且安住。 **修习某种禅法后，及时的知道心，称之为“心学”。** **听说过“心学”吗？戒学、心学、慧学。（三无漏学）** **若没有心学，就不要自诩已在开发智慧。** **因为心根本尚未有足够的质量来开发智慧。** **“心学”并不是训练让心宁静，而是为了让心安住。** 我们需要先训练让心安住，而后才能够开发智慧。要好好用功。 对于已经能够修习心学的人，则可以进入开发智慧的阶段了。**开发智慧的方法是：心仅仅是观众。** 我们以觉性及时地知道身在移动，而心安住成为观者。当心只是观者，就会看见身与心是不同的部分。身在走，心是观者，不再是“我”走，而是身在走。身体老、病、死，心只是观者，不再是“我”老、病、死。我们需要持续这样练习。这就是能够照见身与心是不同部分的训练方法。 **当心安住——觉知自己以后，那些过去发展过觉性、开发过智慧并且累积过波罗蜜的人，其五蕴身心会自动分离，从而照见：身即身，心即心；苦与乐分离出去成为其它部分；造作出的善与不善，比如贪、嗔、痴，又会分离出去成为另一部分。它们全都是不同的部分。** 生气不是身体，对吗？快乐不是身体，对吗？但是快乐可以潜藏在身体里。生气不在身体里，生气潜藏在心里，可是生气不是心。 **这些分开的一部分、一部分，被称之为“蕴”。“蕴”的意思就是“部分”，分开成为一部分、一部分。**身体是一部分；苦乐是另一部分；所有的善与不善生起在心，比如：贪、嗔、痴，又在另外一部分；心又是其它的部分，它只是观者。 **心能够安住成为观者，就可以分离五蕴，将“我”分离成为一部分、一部分。“蕴”这个词也可以替换成“部分”，**泰文的意思是分成“一部分、一部分”，看见身与心是不同的部分；苦乐与心是不同的部分；烦恼与心也是不同的部分。如此分离成为一部分、一部分。当我们可以分离成一部分、一部分，就会看见真相。 一旦身与心可以分离了，我们便会看见：行、住、坐、卧——活动的身体，不再是我，只是物质元素，仿佛是心借以暂居的一部机器，又像是一个壳子或一个洞穴，让心临时寄宿。 如果这样的照见达到一定的量，就会明白——此身非“我”，只是一堆不断进出的物质元素。比如：进食之后排泄，吸气以后呼气，不停的有元素在循环往复，身体仅只是物质而已。 **心能够安住成为知者、觉醒者、喜悦者，就会照见身与心是不同部分，身体只是物质，不再是“我”。如果频繁训练，最终会清除“身体是我 ”的错误见解。然而即便清除了这种错解，也依然尚未证得道与果。** 今天我们许多人已经听到了佛法，能够令身心分离成不同的部分。这个教室里面，能够分离五蕴的人到处都是。 **如果已经可以将身与心分离成不同的部分，便会看见：** **身体在老，不是我老；身体在病，不是我病；身体会死，不是我死。** **物质元素临时聚集，而后分离消散，这是再自然不过的现象了，它们不是“我”。** **这样的训练，称之为“开发智慧”，** **也就是洞悉身与心的实相，直至照见：** **生起在身心的一切全是临时的——** **生起而后灭去，生起而后灭去，根本没有永恒不变的实体。** 当身体生起快乐，有觉性的及时知道，心只是观者，就会照见快乐与身体是不同的部分，并且，快乐与心也是不同的部分。如能这般照见，接下来就会洞悉到——快乐不是“我”，只是被心觉知的对象。或者当生气生起时……谁容易生气？就会看见，心在生气，进一步则照见——生气不是身体，生气不是苦乐，生气也不是心，只是被心觉知的对象。因此，生气的不再是“我”，只是生起而后灭去的东西。 生起而后消失的，均非是“我”。直到最后抵达心，那时将会照见——心时而跑到眼根去觉知所缘，时而跑到耳、鼻、舌、身去觉知所缘，时而跑去想和思维。心去看，是它自己跑去看的。心去听，是它自己跑去听的。心去想，是它自己去想的。 **心不是“我”——我们无法指挥它。**比如，此刻我们在听隆波讲法，感觉到了吗？心有时跑去思维，去想其它事情了，对吗？有时则去思考隆波所讲的内容，你是故意去想的吗？仔细观察，并没有故意去想。它是自行思考的，我们去留意、去知道即可。 最后，我们将会照见——心不是“我”，它可以自行运作：自己生气、自己贪求。大家体会过吗：下定决心不再生气了，却依然会生气；下定决心不再伤心了，却依然伤心；下定决心不再自卑，却依然自卑；下定决心不再害怕，却依然害怕。为什么呢？因为我们无法指挥心。 **观察身与心的实相，称之为“毗钵舍那的修行”。** 持续觉知身与心，观察身工作、心运作：苦乐生起而后灭去；贪嗔痴生起而后灭去。心时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。看的心，临时生起而后灭去；听的心，临时生起而后灭去；想的心，临时生起而后灭去。 就这样持续训练7天、7个月、7年，应该会有所收获的。

如何修习奢摩他及毗钵舍那？(详尽版) ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日 开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 接下来，隆波将要讲解两种方法的具体细节： 如何修习让心宁静的奢摩他，以及如何修习毗钵舍那？ **如果不学习也不了解，是不可能正确实践的。**泰国的修行人非常多，大家参加各种大小型的禅修营或者闭关。有时成百上千人一起打坐，人山人海，以为这就是在修行了。 **事实上，大部分人仅仅停留在修习宁静，并未开发智慧。因此，没有机会体证道、果、涅槃。** **若未开发智慧，便无法抵达涅槃，只能得到宁静。** **只能进至天堂或梵天界，成为天神或梵天神，而无法抵达涅槃。** 因此，我们需要学习两种方法。 第一种方法，是训练让心宁静。 让心宁静有什么好处呢？心的自然状态是始终在“跑”：时而跑去看、时而跑去听、时而跑去想，始终四处窜动，窜到眼、耳、鼻、舌、身、心。跑去看，跑去听，跑去嗅，跑去尝，跑去触，跑去想和造作，心始终处于动荡不安之中。 让我们观察一下实况。比如，此刻在听隆波讲法，注意了到吗？有时我们是在看隆波的脸，有时在专心聆听，听了两三句，就跑去想了——去总结隆波讲的到底是什么意思。听着、想着，听着、想着，心就这样循环往复。时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想，这是我们无法选择，也控制不了的。 **心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，一会抓住这个所缘，一会抓住那个对象，** **这样心不会有快乐，也不会有安宁。** **如果想要让心快乐和安宁，就要带领心去和一个所缘在一起。** **而不是让心跑到六个根门：眼、耳、鼻、舌、身、心——** 跑去看，跑去听，跑去闻，跑去尝，跑去感知身体的触碰，跑去想和造作。 我们不再放任让它一直无头苍蝇般的乱撞，而是训练让它跟单一的对象在一起。 **先观察一下，自己的心究竟与哪类所缘在一起会有快乐，然后就可以引导心和那个所缘在一起。** 有些人盲目模仿别人去观腹部起伏，或者观想水晶球等。观了之后感到胸闷、不舒服，这称之为“不适合自己的根器”。 **如果训练是为了得到宁静，选择的所缘就必须让心有快乐。** 念诵佛号以后有快乐，就持续念诵佛号，一旦心快乐地念诵佛号 ，它就不会跑去搜索来自眼、耳、鼻、舌、身、心等方面的快乐。 又或者觉知呼吸，轻松自在的呼吸，舒舒服服的觉知，心若能快乐的觉知呼吸，就不会去寻找其他所缘，不会跑到眼耳鼻舌身心，而只是与呼吸在一起。 或是观照腹部起伏而有快乐，就去观照腹部起伏，心满足的和腹部在一起，不再晃到别处。 **当心有了愉悦和宁静，** **就不会再跑去眼、耳、鼻、舌、身、心，** **这就是修习奢摩他的窍诀。** **要选择适合自己的禅修方法，必须先了解自己。** 比如，有些人非常容易生气，想通过经行让心平静下来，结果越走越生气，这称之为是选择的方法不适合自己的根器。 **我们必须选择适合自己的禅法，**就好像买衣服。你要挑选合适自己的衣服，而不是依照喜好来决定。如果衣服太大，而我们个子小， 难道要大吃大喝让身体长大来撑起衣服吗？或是喜欢小一号的，难道要忍饥挨饿让身体缩小挤进衣服里吗？不要这样，这样训练是不会成功的。 一定要了解什么禅法适合自己——自我评估。如果念佛有快乐，就念佛；如果觉知呼吸感到快乐，就觉知呼吸；如果观照腹部起伏有快乐，就观照腹部起伏。**任何一种方法都可以，只要它不诱惑我们的烦恼习气。** 比如，打牌也有快乐，问说有禅定吗？有的。但心是上下起伏的：手气好，就高兴；手气糟，就难过生气。 **我们一定要选择不引诱烦恼习气、让心轻松舒服的所缘，** 比如念诵佛号、观照呼吸，不会引诱烦恼习气。 而玩牌、钓鱼之类的，则会煽动起我们的烦恼习气。 还有人认为，既然心要和一个所缘在一起，于是就一整天盯着股票行情，从开盘盯到闭市，然后说心也跟一个所缘在一起了。这是不会有效果的，因为心不平静。心是上下起伏的，因为股市诱发了烦恼习气：时而有贪心，时而有嗔心。 **所以必须掂量自己：如果自己很容易生气，适合容易生气者的禅法，必须是轻松舒适的。**比如修习慈悲观，内心不断思维：“愿众生快乐，彼此没有怨恨。”内心持续想着不与任何人结恶缘，只想着让别人拥有快乐。这样心就会慢慢清凉下来。**容易生气的人可以考虑修习慈悲观。** **如果是欲贪型的人，贪欲比较炽烈，也许可以思维身体：**观想色身不净——它由皮囊包裹，有九个大孔和数不清的小孔，每个孔都不停有肮脏之物流出。这样思维便能够抑制贪欲。又或者，**心若特别散乱，就可以觉知呼吸。**呼气时，觉知自己；吸气时，觉知自己。最后心就会平静下来。 我们需要观察自己适合什么类型的禅法，要慢慢体会。 **奢摩他的禅法非常广泛，随处可见。看看四十种修定的业处，选择试试。** 在佛陀的时代，有些比丘会修习非常奇特的禅法。比如周梨盘陀尊者，他是摩诃盘陀尊者的弟弟，摩诃盘陀尊者是非常优秀的比丘，是觉性和智慧都甚为出众的上首阿罗汉大弟子之一。他让弟弟出家并且教导弟弟背诵赞佛偈，然而弟弟在念诵时，心中毫无宁静，记不住也背不出来，十分气馁。哥哥也很沮丧，认为弟弟不可教，便遣返他说：“走吧，你出家是不会有结果的。一篇经文都不会背诵，还能做其它什么呢？”弟弟也感到伤心，想要离开寺庙还俗。 于是他们去顶礼佛陀。佛陀让他先别急着还俗，并且让人拿来一块白布给他，让他坐着揉这块白布，持续不停地揉，同时持续念诵“沾染尘垢、沾染尘垢”。他一边念诵“沾染尘垢”，一边不停的揉搓白布。一段时间以后，他发现干净的布变脏了！他感到非常震撼，于是心安静下来。一旦心安静了，佛陀便为他开示，他当场就体证阿罗汉，成为著名的“义持第一”——周利盘陀尊者。 修行方法数不胜数，有些方法甚为奇特：比如有一位年轻金匠追随舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教导这位喜爱美丽事物的金匠修习不净观，以思维引导，观身不净。金匠练习之后对修行望而生畏，心并未平静，很想还俗。 他去见佛陀，佛陀送给他一朵美丽的红莲，让他插在沙堆上，然后观察这朵红莲。他把红莲插在沙堆上，坐在寮房旁边看着它，随着时间推移，美丽的红莲慢慢枯萎，金匠感到悲戚，体会道：“一切都是这样的！美也是无常的。”然后，心宁静下来，只聆听了几句开示，便体证了阿罗汉。 所以，**我们一定要选择适合自己的方法 ，无须盲目模仿别人。**不要看到同修去念佛道场，我们就去念佛。然后跟着去这个禅修中心、那个道场，总是不断模仿他人。如果方法不适合自身的特点，是不会有结果的。 **修习奢摩他的核心关键在于：** **观察自己修行什么方法会有快乐，就持续修习那个方法。** **诀窍是：别追求宁静。** **如果想要宁静，心是不会宁静的。这是诀窍。** **如果只是愉悦的实践，** **当因缘具足时，心会自行宁静下来。** 大家失眠过吗？失眠时一直努力想要睡着，有过类似经历吗？请举手，顺便对治一下昏沉。几乎每个人都经历过。然后呢，睡着了吗？努力想要睡着、睡着、赶快睡着，结果更加睡不着，因为心是烦躁和紧绷的。当我们心情舒坦的时候，不知不觉的，很快就自然睡着。有时躺着玩，不想睡，马上有急事要办，结果却很快睡着了，甚至一觉醒来，天色已晚。 其实让心宁静的诀窍类似于睡觉。如果让心与令其舒适的所缘在一起，心很容易宁静。如果逼迫心赶快宁静、立即宁静，心反而更不宁静，会越发紧绷和郁闷，更加散乱。诀窍在于轻松和自在，仅此而已。 一定要看自己修习什么方法之后心感到舒服，就选择那个方法，很快的，心会自己宁静。这是关于“奢摩他的修行”。 **奢摩他的修行能给我们带来什么呢？** **它会令心宁静、让心休息、使心富有力量，但不会生起道、果、涅槃。那完全是两回事。** 一旦心有了快乐与宁静，并且不再散乱，接下来的工作就是——开发智慧。 开发智慧的方法，我们要先慢慢体会。 **开发智慧——就是了知身与心的实相。** 想要照见身心的实相，如果心走神了还照见得到吗？认识心走神的状态吗？ 走神的时候，我们会有身忘记身，有心忘记心。走神的时候，我们甚至感觉不到蚊子在咬自己，对吗？有什么正在身体上发生着，我们都不知道。走神的时候，思前想后，心是苦是乐，我们不知道。心是善的，还是有贪、嗔、痴生起，我们也不知道。何时心在走神，何时我们就会忘记自己的身和心。 **因此，心走神是开发智慧的头号敌人。** 开发智慧，就是要照见身与心的实相。如果忘了身和心，就无法照见身心的实相，这是再自然不过的原因。 **想要今生体证道、果、涅槃，那么首要任务便是——不要走神太久。** **一走神，就要知道；一走神，就要迅速回来觉知。** 这是有训练技巧的，如果希望进步神速，希望一走神就立即知道，这是有训练技巧的。 首先，选择修习一种禅法：如果习惯念佛，那么就念佛，但念佛不是为了获得宁静。 如果习惯觉知呼吸，就继续觉知呼吸，但觉知呼吸不是为了获得宁静。 念佛是为了及时知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，会迷失在外，跑到外面到处去看。我们看的时候，会忘了自己。我们听的时候，会忘了自己。我们想的时候，也会忘了自己。 大家曾在坐车的时候见过车祸吗？想看吗？有人想看的。绝大多数都想看看是不是有人死了，胆战心惊去看，对吗？想看，又怕看。当我们去看别人车的时候，就已经忘了自己的身体。感觉到了吗？明白吗？我们那一刻是胆战心惊的，怕看又想看，却未能及时知道心正在“怕”。想看的时候，就径直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身体。 当我们专注于听的时候，比如此刻在听隆波讲法。注意到了吗？专心听的时候，我们也会有身忘记身，有心忘记心。当我们在想的时候，只注意到想的内容，却忘了自己的身和心。每一天从起床开始，我们就想个不停。注意到了吗？一睁开眼睛就开始想了，不停的东思西想。在想的时候，只知道所想的内容。这些时候，我们有身忘记身，有心忘记心。 心从眼睛迷失去看，从耳朵迷失去听，从鼻子迷失去闻，从舌头迷失去尝，从身体迷失去触，从心迷失去想、去回忆、去演绎和造作。心时好、时坏、时苦、时乐。 持续处于迷失中，隆布敦长老称之为“心往外送”。 **“心往外送”就是指心无法安住，原因是心缺乏安住于自身的禅定。** **心安住于自身的禅定（观禅），不同于宁静型的禅定（止禅）。** **宁静型的禅定是引导心和单一所缘在一起。** 比如与“佛陀、佛陀”在一起，心不离“佛陀”便会宁静。**而心安住于自身的禅定，是指要及时知道“心跑掉了”。**如果念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，要及时知道，这样心会自动安住，觉性就会生起。 一旦觉性生起，它会意识到——在过往的生命中，醒来的只是身体，心从未醒过。只有身体醒过，心一直在沉睡、做梦，以及散乱。 假设我们此刻正在不停地想着什么——身体此时是醒着的，可是心仍然在做白日梦。心一直活在念头的世界里，并非是身心俱醒。因此，**必须训练让心醒过来——成为知者、觉醒者、喜悦者。** 我们经常听到“佛陀、佛陀、佛陀”这个词。佛陀，指的即是知者、觉醒者、喜悦者。也就是：心具备觉知自己、和自己在一起的禅定。 **务必要训练让心跟自己在一起。** **别忘了自己，即使忘了，也别忘记太久。** **精进的训练，让心和自己在一起。修习任何一种禅法的时候，及时知道“心跑掉了”**——比如念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，及时知道。或是觉知呼吸的时候，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上，停驻在呼吸上，还是要及时知道。 **及时知道心在四处游移，心就会自动安住，而并非刻意让其安住。** 假如我们不喜欢那些禅法，修习其它的也可以。就像此刻这样坐着也能实践，回家去试试看：坐下之后，把心送到头发上。一想到头发，就会感觉心跑到了头发上，就这样让心专注于头发。专注在头发上一会，就更换位置。将心依次移动到左耳、右耳、鼻子、手、脚，让它跑动到身体的不同部位。以此方式训练，观察心在身体上的移动，也是可以的。 接下来，只要有任何“心动”的蛛丝马迹，哪怕只有一点点动静，我们就会马上看见了。**一旦看见心移动，心就会自动安住，心会醒来成为“知者、觉醒者、喜悦者”，自动生起安住型的禅定。这是非常重要的！**听起来似乎有些难。然而若希望在今生体证道、果、涅槃，就一定要用功。**若没有心安住的禅定，就无法了知身心的实相，也就不可能体证道与果。**所以无论多么难，我们都得努力。 要听法谈，常常地听，听一次若不明白，不足为怪。听一遍就以为懂了，反而有些奇怪。听了没懂，是很正常的，只是要听了再听。有结缘的法谈CD吗？如果有的话，就请拿回去听，反复地听，最多听两三遍，心就会醒来，就会明白我们的生命已经发生改变——以前醒的只是身体，现在醒的是身与心两者。 **我们会感觉到身体的运动变化，也会觉知到心的运作变化。心在一旁作为知者与观者，一定要训练到如此程度。心若无法抽身成为知者与观者，便无法真正开发智慧。**仅仅一味的进行思维和分析，只会迷失在念头的世界里。 我们必须从念头的世界里跳脱出来。 我们需要训练。首先练习任何一种禅法：念佛也行，觉知呼吸也行，观照腹部起伏也行，喜欢哪个禅法就练习那个禅法。但练习的目的不是为了让心安静地与所缘在一起。**那种让心与禅修对象在一起的禅定，是奢摩他的禅定。** **有一种安住型的禅定，也就是——修习任何禅法时，心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯着所缘了，也要及时知道。**比如觉知呼吸，持续的看着身体在呼吸。呼吸、呼吸，心一跑去想了，及时知道；或是呼吸、呼吸，心沉入在呼吸里面了，也要及时知道。 如果修习一种禅法之后，能够持续训练，反复练习。那么接下来，只要心稍有波动，就能及时知道。及时知道的片刻，心会自动安住，真正的禅定便会生起。 惟有真正的禅定生起了，才可能开发智慧。倘若真正的禅定尚未生起，是无法开发智慧的。**我们有没有听说过“若无禅定，遑论智慧”这句话？** **确实必须先有禅定。只是大部分人都不知道禅定分为几种。** 宁静型的禅定（止禅）是心沉浸在单一所缘里。念佛号，就安静地与佛号在一起，完全忘记外界。觉知呼吸，就宁静地与呼吸在一起。那样的禅定无论修习得多么精深，也不会体证道、果、涅槃。它只是用于休息的禅定，与体证涅槃完全是两回事。 **真正用于开发智慧的禅定，必须是安住型的禅定（观禅），令心醒来成为知者与观者。** 上述内容乍一听，理解起来有点难。所以隆波请大家回去多听法谈CD。那些聆听隆波法谈CD一个月、二个月、三个月而令生命发生转变的人，已经数不胜数。泰国国内外的都不计其数，如今外国人也来学习了。 因此请大家试试看，一而再、再而三地听，慢慢观察自己。选修一种禅法，无论是念诵佛陀，觉知呼吸，还是观腹部起伏，哪种方法都可以。然后，及时的知道心。若修习某种禅法而能及时知道心，无须多久，心便会醒来且安住。 **修习某种禅法后，及时的知道心，称之为“心学”。** **听说过“心学”吗？戒学、心学、慧学。（三无漏学）** **若没有心学，就不要自诩已在开发智慧。** **因为心根本尚未有足够的质量来开发智慧。** **“心学”并不是训练让心宁静，而是为了让心安住。** 我们需要先训练让心安住，而后才能够开发智慧。要好好用功。 对于已经能够修习心学的人，则可以进入开发智慧的阶段了。**开发智慧的方法是：心仅仅是观众。** 我们以觉性及时地知道身在移动，而心安住成为观者。当心只是观者，就会看见身与心是不同的部分。身在走，心是观者，不再是“我”走，而是身在走。身体老、病、死，心只是观者，不再是“我”老、病、死。我们需要持续这样练习。这就是能够照见身与心是不同部分的训练方法。 **当心安住——觉知自己以后，那些过去发展过觉性、开发过智慧并且累积过波罗蜜的人，其五蕴身心会自动分离，从而照见：身即身，心即心；苦与乐分离出去成为其它部分；造作出的善与不善，比如贪、嗔、痴，又会分离出去成为另一部分。它们全都是不同的部分。** 生气不是身体，对吗？快乐不是身体，对吗？但是快乐可以潜藏在身体里。生气不在身体里，生气潜藏在心里，可是生气不是心。 **这些分开的一部分、一部分，被称之为“蕴”。“蕴”的意思就是“部分”，分开成为一部分、一部分。**身体是一部分；苦乐是另一部分；所有的善与不善生起在心，比如：贪、嗔、痴，又在另外一部分；心又是其它的部分，它只是观者。 **心能够安住成为观者，就可以分离五蕴，将“我”分离成为一部分、一部分。“蕴”这个词也可以替换成“部分”，**泰文的意思是分成“一部分、一部分”，看见身与心是不同的部分；苦乐与心是不同的部分；烦恼与心也是不同的部分。如此分离成为一部分、一部分。当我们可以分离成一部分、一部分，就会看见真相。 一旦身与心可以分离了，我们便会看见：行、住、坐、卧——活动的身体，不再是我，只是物质元素，仿佛是心借以暂居的一部机器，又像是一个壳子或一个洞穴，让心临时寄宿。 如果这样的照见达到一定的量，就会明白——此身非“我”，只是一堆不断进出的物质元素。比如：进食之后排泄，吸气以后呼气，不停的有元素在循环往复，身体仅只是物质而已。 **心能够安住成为知者、觉醒者、喜悦者，就会照见身与心是不同部分，身体只是物质，不再是“我”。如果频繁训练，最终会清除“身体是我 ”的错误见解。然而即便清除了这种错解，也依然尚未证得道与果。** 今天我们许多人已经听到了佛法，能够令身心分离成不同的部分。这个教室里面，能够分离五蕴的人到处都是。 **如果已经可以将身与心分离成不同的部分，便会看见：** **身体在老，不是我老；身体在病，不是我病；身体会死，不是我死。** **物质元素临时聚集，而后分离消散，这是再自然不过的现象了，它们不是“我”。** **这样的训练，称之为“开发智慧”，** **也就是洞悉身与心的实相，直至照见：** **生起在身心的一切全是临时的——** **生起而后灭去，生起而后灭去，根本没有永恒不变的实体。** 当身体生起快乐，有觉性的及时知道，心只是观者，就会照见快乐与身体是不同的部分，并且，快乐与心也是不同的部分。如能这般照见，接下来就会洞悉到——快乐不是“我”，只是被心觉知的对象。或者当生气生起时……谁容易生气？就会看见，心在生气，进一步则照见——生气不是身体，生气不是苦乐，生气也不是心，只是被心觉知的对象。因此，生气的不再是“我”，只是生起而后灭去的东西。 生起而后消失的，均非是“我”。直到最后抵达心，那时将会照见——心时而跑到眼根去觉知所缘，时而跑到耳、鼻、舌、身去觉知所缘，时而跑去想和思维。心去看，是它自己跑去看的。心去听，是它自己跑去听的。心去想，是它自己去想的。 **心不是“我”——我们无法指挥它。**比如，此刻我们在听隆波讲法，感觉到了吗？心有时跑去思维，去想其它事情了，对吗？有时则去思考隆波所讲的内容，你是故意去想的吗？仔细观察，并没有故意去想。它是自行思考的，我们去留意、去知道即可。 最后，我们将会照见——心不是“我”，它可以自行运作：自己生气、自己贪求。大家体会过吗：下定决心不再生气了，却依然会生气；下定决心不再伤心了，却依然伤心；下定决心不再自卑，却依然自卑；下定决心不再害怕，却依然害怕。为什么呢？因为我们无法指挥心。 **观察身与心的实相，称之为“毗钵舍那的修行”。** 持续觉知身与心，观察身工作、心运作：苦乐生起而后灭去；贪嗔痴生起而后灭去。心时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。看的心，临时生起而后灭去；听的心，临时生起而后灭去；想的心，临时生起而后灭去。 就这样持续训练7天、7个月、7年，应该会有所收获的。

走上涅槃之路的方法 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 每一位佛教徒真的很有福报，因为佛陀教导了我们灭苦之法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！ 佛教是甚为神奇的！ 佛教是甚为神奇的！ 如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。 之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。 只要觉性升起，快乐就在那里。 什么方法能让我们走上这条路呢？ 那个方法被称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是——修行毗婆舍那（内观/观禅）。 宗教的实践有两种，一种称为“奢摩他”，一种称为“毗婆舍那”。 **“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，能够善良与积极乐观。** 至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。 **“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——身与心的无常、苦和无我。** 这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！ 想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲见涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。 隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。因此，**世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；****另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。** 我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是有时宁静有时散乱，用功便宁静，然后又再散乱。或说这么多年来，心一直是宁静了再散乱、散乱了又宁静；就说明我们肯定没有修行毗婆舍那。因为心只是在一味的追求快乐和宁静。 **透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！** **在此世间，不存在永恒的快乐。世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。** **快乐都是临时的，短暂升起不久便会灭去** 奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。 **我们要学习清楚的区分：心走什么途径是奢摩他，心走什么途径是毗婆舍那。****如果区分不了，就说明绝大部分人只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。** 奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察自心。通常，我们的心是居无定所的，总是漂浮不定，一直摇摆。一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论如何强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷与郁闷。所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。 **当我们了解心的特性便会发现，心就像是一个淘气的小孩**：一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷与郁闷。所以需要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么我们可以告诉小孩别在外面玩了，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。 修习奢摩他的原则也是同样的。我们只须选择一种心所喜欢的禅法，而无须挂虑如何让心静下来。假如觉知呼吸是轻松、快乐的，那就觉知呼吸（观出入息）；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、快乐，那就观照腹部的升降；有人称念佛陀；有人喜欢经行，有人修习隆波田的动中禅等等的。如果练习之后，心觉得轻松、自在、快乐，那就练习这个方法。这种喜欢与快乐是产生禅定的最直接因素。一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，它便会与那个带来喜悦感的禅修观察对象打成一片，秘诀就在于此。 **有些人无论怎样修行，心就是静不下来****。因为他们拼命在强迫心去宁静，所以不可能宁静。****相反的，一定要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。**比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。这就是禅定的秘诀！ **奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。** **宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。****如果有谁修行以后感到紧绷与郁闷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。**如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！ 如果修行只是一味的追求快乐与宁静，实在太肤浅了。佛法比这个更加精深！**如果修行只是一味的追求快乐与宁静，那么无须佛陀出世****，其他老师也可以教导。然而佛法比此更为精深。** 佛陀的教导是其他人所没有的，那即是毗婆舍那。 刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。如果能够了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，就会了解它们不是“我”。如果这样照见，心便会厌倦与厌离。正如佛陀教导说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。” “生死已尽”一语，是指此生是最后一生。“梵行已立”一语，是指修行彻底结束了。最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦结束，就彻底结束了。这和世间的工作不同。世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉了，又去工作……然而修行是有终点的，被称为结束工作。结束我们的工作就是修习毗婆舍那工作的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。 **这是非常重要的一点。****其原则就是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；****因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱实际真相就是三法印。** 因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。 有人实践观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——觉知身、觉知心，就是毗婆舍那。并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。 仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或是者经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都还不是毗婆舍那。**毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。** **身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。****如果有谁了解身和心的实际真相，谁就已经开始见法（开悟）了。** —————————————————————————