奢摩他与毗钵舍那的区别 ———摘自隆波帕默尊者2017年3月19日开示《当疾病来临时（下）》禅窗 修行分为两种：奢摩他与毗钵舍那。**修习奢摩他需要有所为：心不好，令其变好；****心不快乐，使其快乐；心不宁静，让它变得宁静。****我们要用相反的事物，也就是与烦恼相对立的事物来作为所缘。** 如果贪心非常重，那么与贪欲相对的就是不净观：去审视不美和不漂亮的事物，因为美丽之物会诱发贪欲。瞋心很重，就要修习慈心观，因为慈悲与瞋心相对。痴心很重的人容易愚痴和迷信，这样的人应该训练自己变得更理性，比如看待一切都要有理有据，否则容易被痴心席卷而去。或者如果心非常散乱，那就引导心去与单一的所缘在一起。心跑了，知道，心就会不再散乱。 **使用对立的事物来对治，** **属于奢摩他，** **它会让心来到与正在呈现的烦恼** **相对立的状态。** **而修习毗钵舍那** **则是不作为，不需要去做什么，** **只需要如其本来面目地知道：** **如身本来面目地知道身，** **如心本来面目地知道心。** **奢摩他是有所为的，** **并且有所为之后需要呵护，** **否则它便会退失。** **而毗钵舍那** **则不存在“必须”或“禁止”，** **它仅仅涉及：如其本来面目地知道。** **这两者是完全不同的。** 有些人声称隆波帕默的教导是什么都不需要做，这不是事实。隆波的教导是：要学会觉知自己。对吗？不走神也不聚焦紧盯，达到这一点需要练习和有所为。 一旦心能够觉知自己，就开始观色与名的工作，不干预它们——不迷失其中而因满意或不满意去干预。但如果满意或不满意已经生起了，就要进一步及时去知道它们，这样才不会继续干预下去。 ——————————————————

什么是止禅与观禅？什么是奢摩他与毗钵舍那？ ——摘自隆波帕默尊者2017年2月18日A开示《心的训练》禅窗 今天有西方人前来听法，其中有好几个人已经“醒”过来了。 **心的训练包含两个阶段：** **第一个阶段是把心准备好，进而使之可以开发智慧，这个充分准备的阶段，即是“奢摩他的修行”；** **另一个阶段,是以准备好了的心去开发智慧，这被称之为“毗钵舍那的修行”。** 因此，心的训练共有两个项目，并不只是修习以获得宁静——那只是为了开发智慧而将心准备好的一个阶段。 准备阶段的工作也有两项：其一是训练让心获得宁静，并且获得力量。**让心获得力量是真正的“奢摩他”，被称为“止禅”，也就是让心与单一的所缘在一起。**另一项心的准备工作， 则是让心真正准备好去开发智慧。 **让心获得宁静是为了积聚力量和能量去开发智慧，而另一项准备工作则是让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，这样的心才可能真正去开发智慧。心成为“知者、觉醒者、喜悦者”的禅定，称为“观禅”，**它可以照见“三法印”。在我们开发智慧之后，心感到疲惫无力时，便要回来修习“止禅”以获得宁静。 因此，在开发智慧之前，关于心的训练，如果能够同时训练两者是最好的，也就是训练让心宁静也行，训练宁静而安住也行，如果两者都加以训练，就是非常完美的了。若是证得了止禅——快乐地聚焦于单一所缘，便可以恢复心力；另一个部分是训练让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，然后以安住的心去开发智慧。**开发智慧一段时间，心会感到疲惫，就再回来训练去获得宁静。** 训练去获得宁静，就像是我们给汽车加油；训练让心安住，就是上路之前的性能检测；而开发智慧则是，让万事俱备的汽车开始工作，现在它已经有了汽油，也有了正常运转的发动机。 **然而有些人无法修习两种禅定，再怎么努力都无法获得宁静，那么至少也需要训练让心安住。**心安住以后，才会具备开发智慧的能力，但是时间不长就会感到疲惫的。一旦感到疲惫无力而又无法修习宁静型的禅定时，心难以得到休息，到了极度疲惫不堪以后，它就会自行进行调整和休养。 所以，**在开发智慧的阶段，要以安住的心——成为“知者、觉醒者、喜悦者”的心，去开发智慧；而在心疲惫无力的时候，心会自动切换成奢摩他。**

必须选择适合自己的奢摩他形式！ 摘自隆波帕默尊者2017年2月18日A开示《心的训练》禅窗 **心的宁静状态有几种形式：** **稍稍宁静、非常宁静与深邃的宁静，** **这里有几种级别：刹那定、近行定与安止定。** 当代的大部分人已经无法修习安止定了。 **安止定还有两条线路，** **一条线路是先有禅相，另一条是根本没有禅相。** 生起禅相的这条线路， 比如，观呼吸会变成光，这个呼吸称为“遍作相”； 一旦变成光明，就称为“取相”； 如果把玩光明，让其变小、变大、变宽，变化到任何程度，这称为“似相”。 证得“似相”已经是近行定了，但即便让光明遍满于世间，也仍未达到安止定。 还有另一种形式的禅定，同样能够进入安止定，却没有禅相， 比如修习慈心观——没有禅相，没有光、颜色、声音，什么都没有，只有无穷无尽扩散开去的清凉，散发出去的不是光明而是慈悲。 因此，**用于奢摩他禅修的所缘，有些有禅相，而有些没有。** 这些内容需要学习很久，对于我们而言是困难的。我们只期待得到一点点宁静，好过于散乱就行了，每日安排出一定时间用于固定形式的练习。自我审视与哪类所缘在一起会感到快乐，就不断地与那个所缘在一起。当需要休息时，就带领心与该所缘在一起，立即就能得到休息。 隆布特长老特别同情无法入定的弟子，因为他们很难宁静。于是长老找了个方法， 他开示说：如果想要获得刹那的宁静，可以使用吸气之后憋气。 憋住气，然后抓那个感觉静止的地方。 憋气时，会感到有个宁静的点，去抓住那个地方。 只一瞬间而已，无须很久， 接着完全放开它，心就会得到短暂的休息， 使心力得到一点恢复。 好比只有一点点钱，每次加油就加20泰铢。见过吗？摩托车只加10泰铢、20泰铢的汽油，问说能够上路吗？能，虽然跑不了多久。所以，并不是必须一次性加满油。 假如无法百分之百地修习禅定却又需要休息，就试试轻松地憋气，可别这样（隆波演示用力地吸气而后憋气），这是苦闷的，看不见空空的心。要让心放轻松，然后觉知。念诵“佛陀”、观呼吸，**什么方法都可以，念诵“佛陀”或者观呼吸以后，宁静也行，不宁静也行，心必须有这样的魄力。** 如果呼吸以后，必须宁静、宁静，心就会觉得苦闷。 如果游戏一样地觉知呼吸，宁静也好，不宁静也好， 只是轻轻松松地观，心很快就自行宁静下来。 **若是教导纯正的奢摩他，** **我们这辈人学起来很难。** **因为心太散乱，喜欢上网等等的。** **想要获得真正的深度宁静是很难的，有的只是散乱。** 所以，只追求一点点宁静就好，以便让心获得力量，好比一次加油10泰铢、20泰铢，或者就像给手机充钱——每次只充一点钱，同样可以用30天。

不要一味地观真实性所缘 ~摘自隆波帕默尊者2017年2月11日B《法谈问答》中文字幕30'33"-33'46" 居士17：顶礼隆波，我帮儿子做禅修报告。 隆波：你的儿子想要做禅修报告吗？ 居士17：他以前粘着于紧盯，现在可以开发智慧了。 隆波：你的儿子吗？ 居士17：是的。 隆波：然后呢？ 居士17：他想知道他修的奢摩他——观呼吸，他害怕继续观下去，会变成紧盯。 隆波：嗯。 居士17：不知道现在能够这样观呼吸吗？ 隆波：试着修给隆波看看……稍微增加一些奢摩他， **如果扔下奢摩他，心会散乱。** **散乱了，就会观不起来，会一直跑掉。** 因此，再回去观呼吸，然后及时地知道心，呼吸以后，及时地知道心——心跑掉，知道；心宁静，也知道。 这样频繁地训练，现在的禅定不够。 居士17：哦，最近他一直看见死亡。 隆波：嗯，就是这个，心已经被掌控了。 居士17：隆波曾经开示：继续学习，学得越深越好。 但问题是读书时，声音进来好像是声波，不晓得内容。 隆波：嗯，**因为心的定力太深了，需要出来了解世间法，需要走出来了解，** **那是一味地抓住“声音就只是声音”的境界了。** 居士17：是的。 隆波：根本听不懂。 居士：是的，根本听不懂。 隆波：**需要训练——在这个时段听讲，就要用心听懂；** **在那个时段要观真实性所缘，声音是真实性所缘，没有含义，只是高高低低的声波。** 居士17：他本人讲，如果要了解什么，就需要有声音，然后需要有文字或画面，才能抓住画面。 隆波：哦，那是思维，平常人的思维呈现的是画面。 居士：嗯。 隆波：**对有的人来说，思维就像说话的声音一样，也有些人觉得思维是文字。** 居士17：嗯。 隆波：比如佛陀，把佛陀画出来，那是心的习惯。 居士17：若在课堂上练习，隆波有什么指导吗？ 隆波：用功学习，用心学习，如果心对所学的没有兴趣，就会逃进禅定，那是不会听懂的。 居士17：再请教——他想知道现在的修行该如何改进？ 隆波：增加一些宁静方面的训练。 居士17：透过与呼吸在一起？ 隆波：对，然后及时知道心，而不是与呼吸在一起后静如止水，与呼吸在一起后，心跑去想，知道，心跑去想，知道。 居士17：应该做固定形式的修行吗？ 隆波：这就是固定形式。 居士17：每天练习？哦，好的。

安般念的各种修法 ——摘自隆波帕默尊者2017年1月7日开示《修习四念处，圆满七觉支》禅窗 所以，各位不要放下修行，**我们并不需要同时修习四个念处，从任何一个念处入手修习就够了。在能够修习念处之前，心必须先与自己在一起。**我们必须训练：安般念也行，念诵“佛陀”也行，选择任何一个方法，让心有一个临时之家，至少可以效仿佛陀——使用安般念。 有些人阅读《佛陀传》，读到：佛陀修习安般念以后照见圣谛。于是就以为佛陀是修习安般念以后才悟道成佛的，这就已经是在浑水摸鱼了。修习安般念仅仅属于禅定，属于奢摩他而已。**佛陀在修习安般念后，进而修习法念处，洞悉了“缘起法”。**因此，佛陀是经由什么而证悟的呢？是经由修习法念处，而不是安般念。 那么，我们是否会修习安般念呢？呼气，觉知，吸气，觉知，能做到吗？ 别聚焦于呼吸，仅仅是看见身体在呼吸，心是悠闲自在的观者，进一步提升就会看见：是身体在呼吸，而不是我在呼吸，它只是一堆物质，好似一个有气体进进出出的皮囊，这个身体就像是一个皮囊。 在三藏经典里，佛陀把身体比喻成一个皮囊。有时候，阿罗汉也会称赞美女为“皮囊”，比如目犍连尊者，当有美女魅惑他时，他赞美道：小妹，我看着你就像是看着一个皮囊，有九个大孔和不计其数的小孔，始终有肮脏之物往外流淌。美女无法面对这一实相，落荒而逃，本来还觉得自己胜券在握，谁知道被这么一说，毫无美丽可言。试着去看看，我们的身体是否始终有肮脏之物往外流淌？或是始终有漂亮的、香香的、洁净之物往外散发？ 慢慢地训练，呼吸之后觉知，呼吸之后觉知，别紧盯着呼吸，这是非常关键的。训练安般念以后，聚焦于呼吸是不可行的。**如果训练安般念而后聚焦于呼吸，就是“风遍”，这无法导向念处，只能产生神通之类的境界。**修习安般念，稍有不慎就可能修成好几种“遍”，比如看见身体里的间隙，或是**看见空气进出鼻孔里的间隙，称为“空遍”；看见有范围的身体——气体进去以后再释放出来，被包裹着的身体，属于“地遍”；如果看见气体，看见跑进跑出的气体，属于“风遍”。** **“遍”共有十种，无论是哪一种“遍”，随着训练的深入，最后都会变成“光”。**比如我们观照身体、觉知身体，紧盯着身体就好似紧盯着一堆土，最后它会变成“光”，呼吸也会变成“光”，空间也会变成“光”。如果我们娴熟于某一种“遍”，其他的“遍”就不难了，剩下的类同，都会变成光，**然后追着光去游玩，这就偏离了正道，纯属浪费时间。** 而如果观身呼吸，心是观者，看到身不是“我”，身体始终被苦逼迫着，这样更好些；或者看见：快乐潜入身体而后消失，苦、乐、不苦不乐潜入心而后消失，这样更有意义，这是在修习受念处；看见贪、嗔、痴生起而后消失，散乱、萎靡不振来了然后消失，这是修习心念处，比跟着“遍”玩更有意义。 **有些人经行时紧盯着脚，这也与修习念处毫无关系。紧盯专注于某一点，观腹部则去紧盯腹部，观呼吸则紧盯呼吸，观手则紧盯手，这并非是真正在修习念处，而属于修习奢摩他。用功之后来到同一点——变成光，然后就被卡在这里，无法进一步提升。** 觉知自己，看见身体呼吸，不断地觉知，倘若以心观身，就会看见身体呈现三法印；如果是观受——苦、乐、不苦不乐，则会看见苦、乐、不苦不乐呈现三法印；心是善还是不善，是否有贪、嗔、痴生起，有散乱、萎靡不振生起，去觉知，就会看见一切善、不善全都生了就灭，无法掌控，同样呈现三法印。**训练既观色法，也观名法，要看见它们呈现三法印。** 作为知者的心，知道什么？知道色，知道身体，知道感受，知道生起的善与不善。作为知者的心，本身也处于三法印之下，有时作为知者，有时作为想者，有时是迷者，有时是紧盯者，心本身也是多变的，同样呈现三法印，是无我的。比如我们试图指挥心成为知者，而它不愿意，有时它也会迷失。**努力地不迷失，决定要“不迷失”的瞬间，就已经迷失了！从决定“不迷失”开始，就已经迷失了！（隆波笑）起点就已经偏了。** 慢慢地训练，今天的法浓度有点高，但高浓度的法不太受欢迎，人们更喜欢世间法——亲子教育、亲密关系之类的，觉得那个有意思啊！真正导向出世间的法，关注者是不多的。