为何要觉知身心？

———摘自隆波帕默尊者2017年8月12日B开示《心苦，是因为不愿接受事实》禅窗

 

要想让心接受实相，

必须常常带领心去看清实相。

苦就在身，苦就在心。

如果常常觉知身与心，

就会知道身体的实相——此身不是我，身体是一堆物质，是苦的聚合，一直被苦逼迫着。

如果上述洞见生起，那么即便身体老、病、死，心都不会苦。

 

如果照见了心——心苦、心乐不是永恒的，贪、嗔、痴不是永恒的，什么都不永恒，觉性也不是永恒的，那么遇到不称心如意之事，感到不满意，我们会知道那只是一种感觉而已。心会契入中立——无论接触什么，心都快乐而宁静，保持中立。

 

“谁抵达中立，谁就远离诸苦”，这是隆布特长老的教导。

有些人看不起他，认定长老的教导错了，他们认为“保持中立”是源于禅定。哦哟如果是那样，打坐之后有了禅定就会快乐，没有禅定就不会快乐。那种理解太过肤浅！

 

真正的中立是源于智慧——

洞见生命的实相、世间的实相，

尤其是洞悉到此身与此心的实相。

我们的这副身心是整个世间的中心，我们是透过自己的身心去体验世间，抛开自己的身心，其他都是外在的。因此必须直驱源头——洞见自己身心的实相：它们是无常，是苦，不是我，只是临时存在。就像临时租的房子，只能暂住，然后就得离开。即便是自己的房子也一样，只是临时暂住，然后走人，就这样观察——在身与心之中一切全是临时的，就像租的房子。

 

能够心悦诚服接受这一实相，就不会苦。不会因为老、病、死而苦，不会因为与所爱的人、事、物分离而苦，不会因为碰到不喜欢的事物而苦，也不会因为“想要”而苦。

 

只要“想要”生起，心就会苦。一旦断绝了“想要”，就彻底止息了欲望。那是由于智慧生起了——明白一切都是临时的，一旦洞悉到此，就不知道为何还会“想要”。有人想要追求某位漂亮的女孩，因为她美丽动人，如果智慧彻见到漂亮是临时的，就不会想要了，不知道为何还会“想要”呢？

 

曾有一位高僧，是隆波的第一位师父——隆波李尊者，尊者很年轻就出家了，后来想还俗。因为他的朋友们都还俗娶了老婆，他觉得那挺好，出家太难，他也想还俗，想要还俗就先审思还俗以后好或不好。于是他在佛塔通宵打坐，不停地审思：如果还俗了，我去做什么？委托朋友去工厂找份工作，努力工作，拼命赚钱、存钱之后去找老板的女儿谈恋爱，最终变成老板的女婿。一旦老板死了，自己就变成有钱的老板，之后再把事业扩大，生意越来越红火也越来越累。最后老婆、子女越来越多，担子也越来越重。他不停地审思，最终一切都是负担：赚的钱根本不够养家，每天都是烦心事，大老婆跟小老婆吵，生活一团糟，没有任何快乐。一旦审思到生活之中没有任何乐趣，要怎么做比较好？唉，还是出家好。“嘿！我不是已经出家了吗？”于是他没有还俗，直到后来变成隆波的师父。

 

一旦洞见到世间的实相、生命的实相，心就不再沉迷于世间。比如，我们要追求某位漂亮的女人，她又能有多漂亮？对吗？漂亮是不会持久的。一旦成了自己的老婆，就不太漂亮了，别人的老婆反而更漂亮，问题就又来了。

 

因此修行就是带领心去探究世间、生命的实相，

不断地观身、观心，看到身的实相——

始终被苦逼迫着，整个身体只是物质元素，是从世间借用的。

比如把空气从世间借来用——吸气、呼气；把水借来用——喝进去、排出来或变成汗排出去；吃饭也是，食物是物质，吃进去、排出来。最后死去，这个我们认为是“我的”的身体会拿去火化，埋进坟墓，然后被树木吸收，动物又摄取树木的养分，而后人又吃动物。我们就是不停地从世间借取物质来用。

一旦看到身体的实相——它不是什么神奇的宝贝，而只是从世间临时借来的物质，临时存在而后分崩离析，即便尚未离散之前，也是一直被苦逼迫着——呼气苦，吸气也苦。大家试试，呼气是苦还是不苦？不停地呼气，呼气，苦吗？看见了吗？苦就在眼前，很容易看见。不停地呼气就苦了，我们就吸气解除苦，而不停地吸气又苦了，再用呼气减轻苦。坐着会苦，需要站起来或走一走；走太多了又会酸，要再坐下；坐多了又酸，就躺下。

 

为什么要不停地换姿势？为什么一定要换姿势？因为有苦，因为始终被苦逼迫着。为什么一定要动来动去？为什么要抓？因为痒。为什么要打哈欠？因为身体始终在逼迫我们。不停地观下去，以觉性感知身体，就会洞见到身体拥有的只是苦。

 

心若愿意接受实相——身体拥有的只是苦，老的时候是谁老？是“苦”本身在老，而非我老；病的时候是“苦”在病，而非我在病；死的时候是“苦”死，罪有应得。所以阿罗汉在圆寂的时候非常愉悦，因为“苦”要死了，“苦”要瓦解了。如果是我们要死了，就会苦闷，因为还没有看到身的实相。

 

心的实相：惟有无常——快乐是无常的，痛苦是无常的；好是无常的，坏是无常的，一切都是无常的。我们努力追求美女，希望得到快乐，追求成功也只是短暂快乐，很快就会消失，又需要追求别的女人，就这样不停更换。事实上，这一切是因为心没有饱，一直处在饥饿中，于是它在挣扎，始终有苦生起。

 

探究实相就会洞见到心里的一切全是无常的。快乐是无常的，痛苦也是无常的，如果能够照见，就会轻松很多。快乐是无常的，痛苦也是无常的，心就再不会拼命地寻找快乐、逃避痛苦。不再挣扎，心就宁静而快乐。心会寂静、愉悦、舒坦，没有欲望生起，而正是欲望让心挣扎，让心看不见涅槃。

 

涅槃是什么？

涅槃是欲望止息的状态——没有了“想要”。

何时没有欲望，何时就照见涅槃。

因为涅槃是欲望止息的状态——

没有了“想要”，而不是“不想要”，

“不想要”也是一种“想要”——

想要它没有。

涅槃是没有“想要”生起。

心没有“想要”生起，

是因为心聪明了。

 

我们拼命学法就是为了训练让心变聪明：

明白身的实相，洞见心的实相。

一旦心变聪明，就没有“想要”生起。

比如我们明白身体的实相一定会老，就不会想要永葆青春；或者知道一切都是无常的，某天一定会与所爱的人、事、物离别，假设我们的爱人发生车祸去世，我们会感觉那是正常的，因为一切都是临时的，心就不会苦。

 

因此，何时心有智慧，就会摆脱“想要”，一旦摆脱“想要”，心就契入寂静之乐。

 

涅槃就是寂静，就是宁静，但不是世间的宁静。涅槃的宁静，是宁静于烦恼习气、宁静于“想要”、宁静于挣扎与造作、宁静于苦、宁静于蕴；也就是彻底摆脱了上述这一切！因此，涅磐真的存在。

 

心若足够聪明，就能获得解脱。

当心明白了身的实相与心的实相，就会根除“想要”，一旦没有“想要”，心就契入真正的寂静之乐。

大家要慢慢用功。

以上这些就是为何要觉知身心的答案；

觉知身心是为生起智慧——照见身心的实相；

一旦看见身心的实相，欲望就不再生起。

何时心摆脱欲望，何时涅槃就呈现在眼前。

那是欲望止息的状态，自身就拥有寂静之乐。

 

观心原则：别等着去看 ———摘自隆波帕默尊者2017年8月12日A开示《最好的心，是平常心》禅窗 但要训练让觉性变快，眼睛看、耳朵听、鼻子嗅、舌头尝、身体触，行、住、坐、卧等等，都要去觉知，我们的心是怎样的，也要及时知道，这样不断地简简单单及时知道心，轻松自在地及时知道心。而不是打压心、紧盯心，也别守株待兔。在日常生活训练觉性，别等着去看心是什么样，而是先让眼睛去看、耳朵去听、鼻子去闻、舌头去尝、让身体去触、让心去想，然后有什么感觉生起了，才去觉知。 别守株待兔——好啦，我们就要看了，看——看——看，这样一开始就紧盯了。眼睛还没睁开，就开始紧盯着看心的变化，睁开眼睛了还是这样紧盯着，没什么变化的，因为心已经不自然了，没有任何动静，心一直在被紧盯着。 因此，**在观心之前，别守株待兔去提前等着看，让眼、耳、鼻、舌、身、心去接触所缘，接触之后，等感觉生起了，才去知道，别等着去觉知。** 如果等着去看——好啦，要睁开眼睛了，看看心是什么感觉，睁开眼睛……心是没有什么感觉的。心被紧盯着，被专注着，所以就没什么感觉。先捂住耳朵，一会要打开耳朵了，就要听到声音了，我们的心会是怎样的呢？放开之后，心没什么感觉，这样就是步入了打压自己的极端。 一开篇，隆波就开示到错误的两个极端：第一个是打压自己的极端，去紧盯心，一直紧盯；或是，苦、乐、好、坏的感觉生起之后，心产生满意或不满意，心就努力跳进去对治，进去呵护某一部分、纠正某一部分，这属于进去干扰，这样是行不通的。 因此，如果有快乐生起，心满意，要知道满意。满意于快乐，只是知道，这就够了，然后就会看到满意生起，而后灭去。有痛苦生起，心不满意，要知道不满意，就只是这样而已，不需要去改造。 如果快乐生起之后去呵护；或者作为“修行人”，快乐生起之后，必须“冷血”，让心一整天呆滞、如如不动、眼神发直，什么来了都宛如过眼云烟……禁止大家模仿，这是仅限于隆波的专业能力。隆波想把心变成什么样子都行，不会黏着，如果大家硬要去做，就会黏着到明天的。 不要那么做。要不停地觉知、觉知，等下我们就要训练，在吃饭的时候，实时实地的去修行。 我们吃饭的时候，眼睛看到食物，心是什么样子的？朋友来抢我们想吃的食物，心是如何的？耳朵听到声音，鼻子闻到气味，心是什么样子的？就是这样及时知道感觉。但别等着去看，要让感觉先生起，然后才去看。去用功，这可是“实修”的禅修班，大家去吃饭吧！

如何判断修行是否进步？ ———摘自隆波帕默尊者2017年8月12日B开示《心苦，是因为不愿接受事实》禅窗 中国人２：提问。 隆波：这个人已经进步了，但是现在的心跑到了隆波这里。好啦，让他继续讲。 中国人２：最近在固定形式的修行是观身的动与停，可是觉得自己没什么进步。 隆波：进步了。 **进步并不是生起什么特殊状况，** 比如，你的觉知很自然，而不是僵硬、呆滞的觉知，这就说明进步了。 感觉生起的时候，能够更快地知道了吗？ 还是感觉生起来，根本不知道？ 中国人２：能够更快地知道了。 隆波：那就是进步。**身体动来动去，我们能够不断的觉知，称之为“有觉性”；** **心有任何的动静变化，我们能够不断的觉知，称之为“有觉性”。** 觉性生起得越频繁越好，这就是修行的进步。 **进步并不是去到这里、那里，** **进步是指觉性能够更快生起；** **心能够更频繁的与自己在一起。** 感觉到了吗？你的禅定已经好起来了？         所以，你的觉性进步了、禅定进步了，而且看得见境界在自行运作，它们能够自行运作与变化，你已经看见这些了，那就是在开发智慧。就是不断这样用功，直至达到足够的量，心明白了实相，就会放下，而后自行提升。         你已经在实践的，称之为“进步了”——觉性能够频繁的生起，禅定也好起来了。 禅定不是这样打坐，而是指心与自己在一起的状态，在没有强迫的情况下，不忘记自己，轻轻松松地觉知自己，那就是禅定的状态。 比如当下一刻，心跑去想了一瞬间，感觉到了吗？ 中国人２：感觉到了。 隆波：就是这样！ **心跑去想了，及时的知道，这称之为“有觉性”。** 我们并不阻止心跑去想，而是要知道。 在身体发生了什么，要知道； 在心里发生了什么，要知道。 常常的知道，智慧就会生起。 中国人２：感恩隆波！ 隆波：今天只能到这里了。

什么是业？如何面对业？ ———摘自隆波帕默尊者2017年8月12日B开示《心苦，是因为不愿接受事实》禅窗 佛教并不关注一个人的出身是高贵还是贫贱，即使是国王出家，也要去顶礼在他之前出家的人。事实上，人类没有因为自己的出身、地位以及名声而有差别，这些全只是世俗的界定而已。没有谁流动的血是蓝色的，砍下的头颅流出的血液都是同一个颜色。 因此，佛教是从真理与实相的角度来看世界，每个人都是平等的。那是什么让每个人又有所不同呢？不是出身，不是地位，也不是学识。真正区分我们的是什么呢？是业，也就是每个人的所作所为。行持善业，就会让我们成为好人。 好人会贫穷吗？还是说好人一定富有？当今的泰国佛教已经越来越离谱，以为作为佛教徒去礼佛、念经就会发财，发财、发财、发财，快点发财！这并不是佛教徒。 真正的佛教徒在于探究生命的真理与实相， 然后让生命与真理和实相一致，而非违背。 比如，业是事实、是实相，但了解业并不是为了让自己屈服于它。 业不只是指旧业，也有新业。 旧业决定了现在的状况，比如有人脸很漂亮，而有人看三天三夜也找不出任何优点。 有的人脸很难看，有的人脸很好看，这全是我们所造旧业导致的结果。 有人富有，有人贫穷，地位悬殊，这也是因为业报。 旧业导致我们当下面临的状况， 但真正的佛教徒不在旧业面前投降， 也不会消除旧业。 那些消业的理论并不是佛教的。 比如，你曾打过别人的头，就找有宿命通的人去问，然后找到当事人向其忏悔，通过这种方式“消业”。这不是佛教徒。 旧业导致我们碰到现在这些状况，在当前状况之下，重新播种好的或坏的业，它们又会在未来结果。譬如出身贫穷是旧业导致的结果。无需向旧业投降，也无需消业，而是按照佛陀教导的真理和实相去实践，去努力谋生，深谙赚钱之道，懂得储蓄，懂得结交良师益友。否则结交了狐朋狗友，即使有钱也会身败名裂，他们会带我们去吃喝嫖赌。选择结交良师益友，懂得让自己的生活与自身条件相匹配。假设月薪一万多泰铢，可是每个月的开销是3万泰铢，那怎样都会变穷。无论怎样念经与消业也还是会穷，根本不会有任何改观，只是愚痴地浪费时间。 因此，旧业导致现状，我们要播种新的善业。 我们的脸很难看，说明前世瞋心重，前世的嗔心导致今生的脸长得惨不忍睹。再有，若未持戒，产生的结果就是不漂亮。不漂亮，就要修行。不漂亮也随它去，这样反而更安全。如果 过于漂亮，倒很危险，要对自己的“不漂亮”感到自豪。假设有坏人来抢劫，一看到这张脸，立刻撒腿就跑了。 观察到了吗？有些人的脸不好看，但是心很舒服，靠近他们，我们的心会快乐，有过这种感觉吗？有些人很漂亮，可是接近之后心很郁闷，会吗？这取决于我们的心，去用功吧。 心若是清凉而快乐的，即便脸不漂亮，但有戒、有法，自身就拥有一种美，脸就会耐看。比如隆波的脸并不好看，又老又胖，为什么惹人想要来看？因为有新业，也就是精进地用功修行。修行之后，脸会非常亮堂，看了之后感觉舒服。你们看了隆波之后会感到苦闷吗？如果是你们看隆波，不会觉得苦闷，但如果是隆波看你们，你们就要苦闷了。 因此，最重要的是当下的业，别轻易投降。一个真正的佛教徒不会对旧业投降！如果穷，去播种新善业，就会富裕起来。如果脸不漂亮而心有慈悲，也会吸引别人过来，别人和我们接触之后会有快乐。不仅吸引人，就连狗、猫、眼镜蛇，也会喜欢我们。有时隆波只是坐着，眼镜蛇也会爬过来，而且非常放松，隆波反而要非常小心，以防它心情不好。 所以，这取决于我们当下的业， 当下的业又取决于什么？ 取决于我们的心、我们的动机。 因此，要很好地呵护心、训练心。 这里的“好”不只是“美好”。 好的心，是有戒有法的心，聪明的心——明白世间的实相，明白生命的实相。 这样的心是不会苦的。