至关重要的第四条戒

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

最基础的法是布施、持戒，其中戒律非常重要。

戒不好是无法修行的；接着是禅定，没有正确的禅定就无法开发智慧。

因此，必须持戒，必须训练正确的禅定；而后学习开发智慧。所谓开发智慧，是指引领心来探究名色、身心的实相，而不是其它内容。

 

 

戒、定、慧……看过佛像就会发现佛像大都是端坐在三层基座上；三层基座其实就是象征戒、定、慧，而佛像本身象征自由和解脱。最下面的基座是戒，必须持守，假如会修定了却不持戒，就像是第一阶基座已塌，还在建第二阶基座，肯定也会塌的。因此，我们应该好好地用心持戒。

 

 

现今的道德戒律退化得非常严重。在隆波眼里，举国上下如今最缺失的就是戒，尤其是第四条戒（不妄语）——传播虚假、欺诈消息。隆波刚看到（泰国）信息产业部的统计显示，前段时间的虚假消息累计二千八百万多条。大家都认为“说点谎”没什么大不了。竞选各级代表时都宣誓：“亲爱的父老乡亲，我会这样、那样去做……”这样骗来骗去已经超过八十年，还在继续上演，因为大家都觉得撒谎是再正常不过的事了。

 

 

（还有）两舌——挑拨离间的话也被归为妄语，还有恶口、绮语……现在，恶口和粗话已经变成时尚，学校的女生开口闭口就是“老子、我靠、他妈的”，爆粗口、说脏话，不堪入耳。动不动就骂人是各种动物（狗、猪……），令它们名誉受损，好在它们不会说话，无法游行示威。又或是无缘无故骂人是“臭蜥蜴”（泰语指坏蛋、倒霉鬼），其实它是一种可爱又可怜的动物，一点都不凶残和恶毒。

 

现在，举国上下都说粗话、爆恶口，网络上表现得尤为严重。

“恶口”导致心越来越钝化，

而温和良善的言语则需要逐渐训练。

但也不要言辞考究却是谎言，语句优美却是两舌。

 

首先，必须不撒谎、不挑拨离间；

其次，措辞要文明、优雅。

如果粗口变成习惯，心将钝化和坚硬，很难修行，因为心太粗糙了。

 

如今轻言细语和文明礼貌被界定为不好，爆粗口反而被认为很酷……可谓“不分是非对错”。

 

 

（至于）绮语是指不需要说的也说，没必要写的也写……

远的不说，比如跟随隆波学法的某些人本来发愿好好持戒，却整天在网上写个不停，这也属于绮语。戒已经缺失了。大家的心在平时已经够散乱了，还要乱上加乱，修行又怎会有收效呢？

 

 

因此，必须用心持戒，尤其第四条戒是至关重要的，我们却不以为然，因为犯错已经习以为常了。以前西方人看不起我们，称作“暹罗说”，就是指“暹罗式的说话，不可信”。而现在哪个国家都差不多，相互模仿，话语的可信度极低。

 

 

我们改变不了他人，但可以修正自己。

妄语不是小事！

佛陀甚至说他在审察后发现：

从没有只说谎而不造其它恶的人。

人们总是从说谎开始，而后才做其它坏事。

因为已经不明是非对错，其它坏事才做得下去。

因此，佛陀在这一点反复提醒我们，可是现今社会已经沦为谎言的社会。

 

 

大家要讲事实、倡导团结；

不说挑破离间、导致人分道扬镳的话；

我们应该陈述事实、促进人与人的团结和睦；

讲话必须有凭有据、不带情绪、不恶语相向，

有必要说时才说。

大家应该这样训练自己！如果做到以上四条，心会比现在平静得多。

 

 

说谎者的心是不平静的，必须左思右想。

比如，对甲说的是一套，对乙说的是另一套，如果甲乙都在，怎么办？就找第三套说辞，脑袋根本停不下来。如果是说事实，就不用想太多。

 

当然，“说事实”并不意味着不顾时机场合。

陈述事实，同时话语要文明有礼、心怀慈悲，注意时机与场合。

而不是只管讲事实，却滔滔不绝，

那也属于不恰当的邪语，也属于破戒。

 

更高、更微妙的层次还包括邪语，

而不限于不妄语这条戒而已。

 

当心未受妄语、欺诈、挑拨的蛊惑，

心自会得到宁静，修习禅定也会变得轻而易举。

 

 

 

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详解“知者的心” 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日 开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 **有些学习《阿毗达摩》的人声称：三藏经典并未提及知者的心。** **《阿毗达摩》里没有吗？有时教导业处也会说：色走，名知。名知，即是心知。** **自然能感知所缘的是什么名法？就是心啊！**怎会没有觉知的心、知者的心呢？自己跟自己抬杠嘛。 **有些人的教导是：色坐、名知……** **如果按照隆波的表达习惯就是：** **身体坐着，知者的心是知道身体坐着的“那个”；** 如果心是迷失的，即便身体坐着，也浑然不觉。 比如：走神去抓痒，身体在动，也不知道——可谓不知不觉。 那时只有迷失的心，没有知者的心。 我们要逐步训练，直到心具备正定，获得知者的心。 隆波尚未出家就开始教导知者的心， 比如在pantip网站里到处都是知者的心， 时至今日，还是在教这个内容。 **有人说隆波帕默不教禅定。** **知者的心就是禅定啊！** **禅定不是迷迷糊糊地打坐。** 隆波从小打坐，所以清楚知道缺乏觉性的禅坐肯定不行，必须有觉性才会有知者。 **一旦有了知者，觉性捕捉到色，就会看到色是所观，名即心是能观。** **所谓“名知”，名既包括心又包括心所，且它们感知同一所缘。** **听到这种表述后不知道怎么实践，所以高僧大德创造出“知者的心”一词。** 大家认识知者的心吗？认识迷失的心吗？逐步去训练。 一旦明白，就会看到过往的生命都是迷失的心，因此从未觉得生命是一个个的片段。 一旦有了知者的心，生命就切成了一个个片段：呼气是一部分、吸气又是一部分，完全不是一回事，呼气的身体死去了，变成了吸气的身体，这就是生灭。 **能看到生灭，是因为心是知者。** 行、住、坐、卧，为什么要换姿势？ **谁是能知的“那个”？心是能知的“那个”。** **如果按照经典来说即是，“心”与“心所”是知者。** 大家听到这个说法，将会更加一头雾水，不知道如何开始实践了。 于是，高僧大德称之为“知者的心”。 **知者的心单纯只是心吗？不是！** **知者的心包含为数众多的善法——有很多善心所。** 因此，其生起时，数量庞大的心所也会同步生起， **“知者的心”是统称，包含了所有与知者的心同步生起的心所，** **比如，有觉性（念心所）、禅定、智慧（慧心所）。** **禅定，即“拥有成为一”（一境性心所）。**

拥有觉知之心，智慧才会生起 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 大家要每天慢慢训练自己的心。 戒必须持守，禅定必须训练。 什么时候心没有了力量，就训练让心获得力量； 什么时候心没有安住，就去训练让心安住。 最终，当心既安住又有力量时， 就可以开发智慧——看到身的实相、心的实相。 **我们在开发智慧时，所做的只是看见实相——只“看”，不“想”！** **因为思维“此身无常、苦、无我”，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤不是我、不是我的——** **这些统统属于“想”，属于奢摩他的修行，属于40种业处的身至念，属于十随念。** **心在修习毗钵舍那时，它是看到实相的——是“看”，而不是“想”。** 比如，它可以看到心自行工作。心时而生起在眼根而灭去，生起在意根而灭去，生于耳根再灭去，又生于意根……如此交替进行，以上是对修行人而言的。 如果不修行，就是时而到眼、耳、鼻、舌、身，然后迷失在想里，没有安住。 一旦心不安住，就会觉得“我”真的存在，因为觉得心只有一颗，时而窜到眼根、时而窜到耳根、鼻根、舌根、身根、意根，但始终是同一颗。 **唯有安住才会明白，安住的心是一颗，不安住的心是另一颗。** **不安住的心又分几类：有些是看的心，有些是听的心、闻气味的心、尝味道的心、感知身触的心、跑到意根去想的心、紧盯意根的心或是觉知的心，各式各样的心，不胜枚举。** **具备觉知的心才能看见心的生灭，** **否则只是一味地处于迷失状态，就看不见心的生灭。** 清晨一醒来就是迷、迷、迷，直到睡着也是迷失着睡去，梦与迷，两者轮番上阵，所以我们才会觉得心是自己、心只有一颗，而且这么忙乎。 但是训练让心安住成为知者以后，就会看到刚才的心是迷失的，迷失的心灭去，现在是觉知的心，迷失的心与觉知的心不是同一颗心，反反复复这样去看。 **迷失的心与觉知的心不是一回事，** **并且迷失还可以细分为去看、去听、去闻、去尝、去感知身触、去到意根，** **以及迷失去紧盯所缘，心的迷失是形形色色的。** 有了觉知的心，就会看见迷失的心生了就灭，去看的心生了就灭，去听的心生了就灭。 迷失的心灭去，生起觉知的心，觉知的心让我们看到心的生灭，让心抽身变成观者。 比如观身，心不会浸泡在身体里，看到身在一边， 身不是心，是被觉知被观察的对象，身不是“我”。 **有觉知的心在场，智慧才会生起。** **身体在行走，心是观者，** **当心是知者、观者时，称之为“拥有觉知之心”。**

训练让心开发智慧的要领 一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日 开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗 我们要逐步练习，善加训练让心开发智慧能够取得成果， 如果还没有知者的心，就无法真正开发智慧， 无法看见生命断成一段一段的—— 所有的色法生了就灭、所有的名法生了就灭，对此视而不见。 如果有了知者的心来隔开， 就会看见呼气的色生了就灭，吸气的色生了就灭； 行、住、坐、卧的色生了就灭， 动的色、停的色生了就灭； 快乐生了就灭，痛苦生了就灭； 身的苦、乐，心的苦、乐、不苦不乐，统统生了就灭， **心是知者；** **一切善法生了就灭，** **一切不善法同样生了就灭。** 比如：心生欲望，想要看到画面，就会驱动心去眼根； 想听声音，又会推动心生起在耳根……心就这样不停地挣扎。 具备了觉性和安住的心，就会看到所有的境界生灭、生灭，不断变化。 **看到所有境界的生灭时，心会疲惫。** **因为契入真正的毗钵舍那是耗能巨大的过程。** **心一疲惫，就无法继续观察了。** **刚开始，我们无法观到微细的对象，即无法观心，而身是粗重的，观身还是凑合着。** **但是当心更无力时，甚至无法观身，心完全是一团糨糊。** **心感到无力时，要给它充电。** 最好在无力之前就充电，而不是到了“零”再开始，那样需要充好几天。 这类似在能量的损耗过程中， 哪怕只有5分钟的间隙也给自己充电—— 吸佛、呼陀，持续地积累。 **当心可以开发智慧时，让它开发智慧，** **同时哪怕有一丁点的空闲，也要补充能量——** **修习宁静型的禅定，让心跟快乐的所缘在一起。** **禅定是必备因素：** **安住型的禅定导向智慧的开发，** **宁静型的禅定能够保障有足够的力量用于开发智慧。** **我们必须训练，若两者都能训练那是最好的；** **否则至少也要训练安住型的禅定，** **继而宁静型的禅定也会生起。** **这属于纯观行者的方式，** **其修行过程枯燥而干涩、毫无滋润，但是，聊胜于无。** 大概明白了吗？明白了就让摄像头点点头。今天隆波对着摄像头的讲法，到此为止啦。

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日开示《心安住是工具，心宁静是力量》禅窗

 

隆波不习惯对着摄像头讲法；面对着毫无生命的事物，隆波不知道要讲什么。

 

我们寺庙已经针对疫情很快做出了相应的调整。在以往的直播日，前来寺庙闻法的人有三四百，太多了，现在群聚的活动必须暂停。我们已经提前这样实施了。这是基于对疫情态势的评估，认为应该缓一缓，不用等政府下令，这是自行评估的：禅堂内大概200人，禅堂外还有约100人，因此寺庙在直播日必须关闭，不对外开放。

 

不过现今的弘法方式十分便捷，不像隆波向高僧大德求法的年代，那时是很困难的；高僧大德跟上一代导师求法的时代更是难上加难，需要在森林里行脚。到了隆波求法时，已经不必在森林行脚，都是乘坐火车、汽车就好，但有时也要步行，从村落走到寺庙。

 

现今太方便了，打开网络就可以找到“法”；

然而轻易到手的东西，人们往往看不到其价值。

 

在隆波求法的时代，来去一趟都不易，必须提前规划和请假，即便到了寺庙，高僧大德也可能不在，这是无法确定的，有时候高僧大德刚好去了外地，也无法预先得知。

因此，凡是有机会跟高僧大德学法时，隆波都非常用心。那时带着磁带录音也不行，会被训斥的。在闻法时，高僧大德要求弟子自己实践，等到弟子的心宁静以后，适合接收什么样的法，再传授那样的“法”给弟子。

 

现在大部分人都是在家闻法，如果没有生病，就不要躺着听。

并不是说居家躺在床上听隆波讲法是对隆波不敬，而是对“法”不恭敬，心太软弱、散漫地躺着……

法可不是什么消遣物或娱乐品。

因此，谁如果正在躺着，就立刻起身来用心、专心听，而后法才会进入我们心中。

 

法是真品，

但如果我们视法为玩物，

对之不恭，那么真品就无法进入我们的心。

 

修行并不是很长时间观一次身、观一次心，

或是久久念一次“佛陀”了事，

那是无法获得成效的，

反而被烦恼杂染啃个精光。

 

如果想要修行有成、想要离苦，

就一定要自立、自强。

 

比如，躺着听法是不行的，太脆弱，除非是病重者。僧人坐着是不可以对没有病却躺着的人讲法的，否则被认为是不恭敬法；僧人站立时也不能对坐着的人讲法，也被视为不恭敬法。

 

如果我们的心恭敬于法、臣服于法，

认真和用心，法才会容易流进我们的心。

 

隆波向高僧大德求法时都是用心聆听、心怀恭敬，暗下决心：如果自己修错了，就祈请高僧大德予以批评、指正甚至棒喝；如果修对了，就请高僧大德为自己传授更高阶的法，因为自己尚有烦恼杂染，想要求法。