修行是训练什么？ ~摘自隆波帕默尊者2013年6月30日开示《“如实观”的方法》禅窗 我们回来觉知，让心回来觉知身、觉知心，就会照见身体始终被苦逼迫着——就是这个，称为“修行”。 **修行不是让心静如止水，不知东南西北，** **那是佛陀悟道之前的隐士们的修行。** **佛陀的修行是训练让心安住，** **让心回来觉知身、觉知心，** **之后再开发智慧：照见身心的实相。** **擅长观身就观身，擅长观心就观心。** 比如隆波从小就训练观呼吸，以为擅长观身，观身没多久，身体感就消失得无影无踪了，无身可观，不知道接下来该观什么。身体感一旦消失，就不会修行了。就这样耗着时间，直到碰见隆布敦长老。 隆布敦长老是非常神奇的大师。 隆波曾经跟随过的师父差不多有四十位，没有任何人像隆布敦长老那样神奇。 第一次拜见长老是在1982年2月6日，我对长老说：长老，我想修行。他并未回应，只是安静的坐了近一个小时，他静静坐着，我以为是长老岁数太大，吃完饭就睡着了。第一次见面还不理解，以为他睡着了。 静静坐了很久，长老睁开眼睛教导我说： “修行并不难，难的是那些不修行的人。 已经读了太多的书，现在开始读自己的心。” 长老指导人去实践，完全是有针对性的，不是那种自己曾经怎么修行，就教导别人怎么修行的师父；也不是泛泛指导一下，并非是那种老师。 **长老给予每个人的指导都是不一样的。** **比如他教导隆波去观心，因为对于习惯思维的人而言，最适合观心。** **而对于喜欢舒适、快乐、漂亮的人来说，则观身。** **修行有好几类，隆波是通过观心开发智慧的。** **观心时，要让心和鲜活的自己在一起，别走神。** **如果走神了，心快乐或是心痛苦，都不知道；** **心好、心坏，也不知情。这都是由于心走神了。** **训练心跟自己在一起。** **心能够安住之后，进而观察心的运作变化。** （隆波）一开始并未明白要领，训练了自己三个月，去向长老做禅修报告：“长老，我会观心了。心无论跑去哪里，我都可以及时知道，心便会安住，就这样独立凸显，始终呵护着它，既不迷失也不走神，可以一直觉知。” 长老回答道，“那样根本不是在观心，而是在干扰心。 **心有职责去想、去思考、去造作。** **一旦它被人为训练成为不想、不思考、不造作，** **而只是觉知自己，这就违背了心的自然天性。** 要重新再来！”既然长老让我重新开始， 于是我就按照他的教导继续去观照。 什么是观呢？ **观就是——心是怎样的，** **就如其本来的知道它是怎样的。** **如果观身，会照见苦。** **如果观心，则比较容易照见无常。** 观身的无常是比较难的，身体老得比较慢、病得比较慢、死得比较慢； 而观心，则是瞬间就能照见变化无常。 快乐是临时的，痛苦也是临时的，贪、嗔、痴、好、坏，全是临时的。 记得长老教导要去观自己的心： **观心，好像看电影，** **它在上演爱情篇，我们及时知道；** **它在演绎生气篇，也及时知道；** **无论好坏，只是观者，并不进去干涉。** 长老刚开始教导观心时，最初三个月隆波修错了，去呵护心使之宁静，就只是觉知自己，让（观者）独立凸显的安住。 长老说：“修错了，那是干扰心，心有职责去想、去思维和造作。我们训练到它不想、不思维、不造作，就只剩下觉知（是错的）。” 长老要求我重来——要去知道：心快乐，知道；心苦，也知道；心好、心坏，如其本来的知道。每个人都能做到，因为正如长老所言：“修行并不难，难的是那些不修行的人！” 我们认识生气吗？谁曾经生过气，请举手。谁没有举手？那再请问，没有生气过，这是真的吗？骂你一顿，看看你生气不？生气是什么样，我们都认识的。会起贪心吗？刚才供养僧众想得到更多福报吗？贪，要去观，但这样的贪还算好，行善之后，想有更多回馈。供养一桶僧众用品，希望中六合彩之类的，要及时知道贪心；或者供养僧众想得到涅槃，欲望生起，贪心来了，也要及时知道。我们完全都可以知道。 生气是怎样的，我们知道；贪心是如何的，我们也知道；散乱是如何的，我们认识；萎靡不振，我们也认识。妒忌会吗？有男人曾经妒忌过吗？有哪个男人从未妒忌过的？不可能有的。人一定曾经妒忌过。会紧张吗？会厌烦吗？会厌恶吗？ 这些在心里的感觉，我们都是认识的。 接下来什么感觉在心里生起，要去知道： 快乐生起，及时知道；痛苦生起，及时知道； 贪嗔痴生起，及时知道；散乱生起，及时知道；萎靡不振生起，及时知道。 **无论什么生起在心，都及时知道，这称之为“观心”。** **观心，不是去观如如不动的知者。** 隆波那样修过，长老说修错了。 于是隆波就来观心的运作，一会儿快乐，快乐是无常的，快乐只是临时存在，然后消失。痛苦时，痛苦也是无常的，只是临时存在然后消失。好是无常的，贪嗔痴也是无常的，所有在心里生起的都是无常的，都是无法控制的。命令它快乐，可能吗？命令它永远快乐，试试看！它会听从吗？命令不了的。**心是无法命令也不受控制的，那被称之为“无我”。无我——表示它们不在控制范围之内。** **观身就会清楚的照见苦，观心则会清楚的照见无常与无我。**心，命令它快乐，它不会快乐；禁止它痛苦，它依然痛苦；命令它好，它依然不太好；禁止它坏，它却依然很坏。比如，有时我们决定再不生气了，但很快又生气了；下定决心不再散乱，很快却又散乱了。我们无法禁止它。这个无法禁止，就称之为“无我”。 **观心，就是及时知道自己的心，** **要照见心是无常的、心是无我的，不受控制。** **这才能够叫作“开发智慧”。** **如果只是觉知，** **维持着如如不动的觉性，那是不对的。** 隆波曾经做错过，被长老指着脸说，“错啦！（这是在）干扰心。” 一旦明白了诀窍，长老就指导我要去“观”，于是隆波就“观”。心快乐了，知道；快乐消失了，也知道，变成没什么感觉；心没什么感觉，临时存在之后消失，又变成痛苦的心；痛苦存在一段时间后消失，又变成没感觉了；没什么感觉消失以后，心又快乐起来……

善意的欺骗造恶业吗？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕47'42"-49'05" 居士1：顶礼隆波！请问隆波，我常常骗自己的妈妈，因为妈妈非常节俭，如果我买了一个她认为太贵的东西，她会不高兴。 隆波：嗯。 居士1：比如我买一件1200铢的衣服给妈妈，只能告诉她，这件衣服是120铢。 隆波：又忘记隆波告知的规则了，请只问有关修行的问题。 居士1：我这样欺骗她，是造业吗？ 隆波：造业。 有欺骗而不造业的吗？ 呵呵（隆波笑）至少你的心不舒服， 你在困惑自己是否有造业。 造业还是没造业，看看心亮堂吗？并不亮堂。 何时感到心不舒坦，何时就是造业。 居士1：可是这样做，对谁都没有坏处呀。 隆波：对你自己有坏处呀，你的心不舒服。 居士1：没有不舒服，我高兴。 隆波：没有不舒服？高兴？呵呵呵（隆波笑）。 居士1：妈妈满意地收下礼物，妈妈开心，我也高兴。 隆波：哦？（隆波笑）行，那就按你的来。呵呵（隆波笑）。 居士1：到底造业吗？ 隆波：造业。 居士1：好的，谢谢您！

如何训练正确的觉性和禅定？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示 《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕17'41"-33'42" 禅定有几种，大家修习的绝大部分属于邪定，心只是往外送，宁静于单一的所缘，并未安住成为知者、觉醒者、喜悦者。 **如果查字典——“禅定”的定义是安住。** **而我们想到禅定，只想到宁静。** **宁静与安住是两回事。** **安住包含宁静，宁静不一定包含安住。** 心跑去停在呼吸上的时候，并未安住成为观者。如果安住，就会看见呼吸的身体是一个部分，观者的心是另一部分。绝大部分的修行人都是让心跳进去：觉知呼吸，心就跑去抓住呼吸；观腹部起伏，心就跑去黏着腹部；经行时，心跑去跟脚在一起；做手部动作，心抓住手。或者就干脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散乱。 **心跑去跟单一的所缘在一起，属于修习奢摩他。** **紧盯专注而后静如止水，并不会生起智慧。** **能令智慧生起的禅定是另一种，心一定要抽身出来成为观者。** 三四十年以前，隆波去高僧大德的寺庙游学参访。 无论去到哪里，他们都会讲到“知者的心”。 知者的心——为什么心会成为知者？ 我们原本应该让心成为知者，结果却一味的让心成为思想者、造作者，从未成为知者。 因此佛陀特别强调要训练禅定直至成为知者，一旦心安住成为知者或观者，那么觉知色法的时候，就会立即照见色法不是心、色法也不是“我”，只是被心觉知的对象。 如果心安住成为知者，并且觉知名法时，觉知到苦、乐、好、坏、贪、嗔、痴，智慧就会生起从而照见——所有的苦、乐、好、坏，都不是“我”，也不是心，它们只是被心觉知的对象，而不是“我”，只是来了就走、来了就走的现象。 **在开发智慧之前，需要具备两个工具：** **觉性，以及正定——正确的禅定。** **若是精确的定义，其实还不能称其为“正定”，** **正定只在圣道生起的时候生起，此处的“正定”只是近似的说法。** **精准的称呼而言，“正定”是通过观禅训练而得以洞悉名色三法印的禅定，** **而非止禅——心宁静地紧盯在单一的所缘上。** 绝大部分修行人会粘着于单一的所缘： 观腹部起伏，就紧盯腹部；观呼吸就紧盯呼吸；经行就紧盯全身或者脚。大部分人都会走入这个误区。我们一路坎坷走来，修习的禅定不正确，智慧也未能生起。因此，必须得到正确的觉性和禅定，它们是通过训练才生起的，要训练至驾轻就熟。 **觉性要如何训练？禅定又要如何训练？** **如果通过训练获得了两者，则无需再担心没有智慧。** 智慧就是照见名色（身心）的三法印，它将自动生起。 首先训练觉性。在平常状态下，心总是忘记自己，走神去想那个或这个。 从醒来到睡着，事实上，是从出生到死亡，我们觉知身心的时刻是微乎其微的，而忘记身心、走神迷失的时间却多到不计其数。从早到晚，我们觉知身心有过几次？有过多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到什么程度？ 分心走神，是心的平常状态。 有身忘记身，有心忘记心。 心快乐不知道，心痛苦也不知道。 心好不知道，贪、嗔、痴生起，也不知道。 **忘记身、心，称之为“缺乏觉性”。** **我们要努力训练，有觉性的觉知身与心，就只是感觉。** **别紧盯，就只是感觉。** **何时忘记身、忘记心，就说明力度太松了；** **若因害怕忘记身心而专注于身心，则又太紧了。** **太松和太紧均非中道。** **中道——就只是感觉。** 有身存在，只是感觉身，别忘记，也别紧盯；有心，只是感觉心——心有快乐，只是感觉它有快乐，就只是知道，别紧盯。 心走神，就会快乐生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果紧盯专注了，虽在觉知，却是僵硬、迟钝、沉重、昏沉的。 忘记身心的极端之路不可行，紧盯打压的极端之路亦然。 忘记身心属于欲贪行，随顺了烦恼习气。 而紧盯着身心则是让身心受苦的苦行。 身体僵硬，心也僵硬，这条路是行不通的。 我们要训练——就只是感觉。身体移动，感觉；心跑动，感觉。要的只是感觉。试着点头，就只是感觉。如果紧盯，就会这样（隆波演示）。如果心走神，比如人们打电话的时候，几乎是百分之百缺乏觉性。仔细观察过吗？能够体会到吗？ **别走入两个极端：** **第一个是忘记身心，这个太松；** **另一个是紧盯着身心，这个太紧。** **中道，就只是感觉。** 我们一定要训练。 先修习某一种禅法：谁曾念佛，就念佛；谁曾觉知呼吸，就觉知呼吸；谁曾观腹部起伏，就观腹部起伏；谁曾练习隆波田手部动作，就做手部动作。**修习任何一种禅法，然后去及时的知道心。** **修行——就只是感觉。** 若做手部动作，就只是感觉，看见身体移动，就只是知道。假设练习手部动作时，只是感觉——动了，就感觉。那么走神了，只要身体移动，就会毫无刻意的感觉到它，没有任何刻意就能感觉到。 或者观呼吸，呼气觉知自己，吸气觉知自己，没有紧盯，只是觉知而不走神。呼气觉知自己，吸气觉知自己，行住坐卧觉知自己。就只是不断的觉知。接下来，一旦失去觉性而走神，比如生气了，由于走神而未能及时知道，一旦生气，呼吸立即改变节奏；或者贪欲生起，令呼吸改变节奏；或是烦恼习气强烈，呼吸会急促起来。每当呼吸的节奏发生一丁点变化，觉性就能极快的捕捉到。因为觉知过呼吸，所以只要呼吸稍许改变，觉性就会自行运转。 或者训练在动中觉知。运动了，觉知；运动了，觉知。假如走神了，只要身体一移动，就能即刻觉知到，觉性生起了，就能觉知身心。因此，可以修习任何一种禅法，然后不断觉知。 觉知呼吸，就看身体呼吸，不断的觉知，别分心走神，也别紧盯着它，就只是感觉；观腹部起伏，就看腹部起伏，觉知到升起的腹部，觉知到下降的腹部；经行，就去感觉走动的身体；如果心偷跑去想，则知道当下的心跑去想了。 常常训练，觉性就会生起。一旦有什么现象生起，身体稍有动静，呼吸微微变化，觉性都会自行出现，毫无刻意。苦乐在心里稍一露头角，觉性就自行生起。烦恼习气现身，贪嗔痴一生起，觉性也会即刻运作，知道生气了、贪了、迷了、高兴了、难过了。 **觉性不会无缘无故的自动生起，需要训练它。** **需要不断的感觉身、感觉心。** 别紧盯着身、心，也别忘记了身、心。两者皆非中道。 忘记身心，太松；紧盯身心，太紧。 我们要训练不断的觉知。 接下来，身体移动就能自行觉知。 心跑动，觉性也将毫无刻意的生起。 **要训练至毫无刻意才行。** **如果还刻意想去知道，就太紧了，变成紧盯。** **要让觉知变成自动自发的。** 听起来很难，可有些人训练一个月就做到了。 **简单的表达就是：觉知自己，别走神，也别紧盯专注。** **就只是感觉，就只是感觉。** **请记住这句话：只是感觉，别分心走神，也别紧盯。** **另一个需要训练的是——正确的禅定。** **我们使用原先的方法，来及时的知道心；** **是及时知道心，而非及时知道身。** **我们要及时知道心里发生的种种变化。** 修习任何一种禅法，身体变化，知道；心变化，也知道。 无论发生什么变化，都能持续的知道，这样就会生起觉性。 想要让禅定生起，可以延用原来的禅法，但要及时知道心的变化，知道心在散乱和走神。 **禅定与散乱是相对的——何时散乱，何时便无禅定；何时有定，何时便无散乱。** **我们无法阻止心的散乱。** **有些人一开始就借助打坐来压制心，希望它不散乱，这只会徒劳无获，** **因为心是不受我们控制的，心是无我的。** **想要命令心不散乱，这是痴心妄想。** **要接受实相——无论如何，心都会散乱的。** 修习任何一种禅法，念佛也行，观呼吸也行，心散乱的时候，及时知道。 念佛或觉知呼吸的时候，千万别阻止散乱。 如果散乱能被阻止，心就变成“我”而非“无我”了。 事实上，没有任何人能够阻止（散乱）。 因此，在明白原则以后，及时的知道（散乱）。比如，观呼吸、观腹部起伏或念佛的时候，心跑去想了，要及时知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。观腹部升降时，心跑到腹部，要及时知道心跑到了腹部；心跑去想，要及时知道；又或者心跑到身体任何部位，也要及时知道。心游移不定，要及时知道游移的心。 **何时看见心的跑动，正确的禅定（即不跑动而安住的心），将自动生起。** 因为它们是相对的事物，何时光明呈现，何时黑暗消失。 明白这个原则，便无需驱散黑暗。 只要让光明呈现，不必徒劳的驱赶黑暗。 一旦光明显现，黑暗将自动匿迹。 **觉性生起，散乱自行灭去，** **禅定自动生起，不用命令心有禅定，心会自动生起禅定。** 看到了吗？简单得不可思议。 隆波儿时打坐，吸气念佛、呼气念陀，从一数起，训练很久，心才宁静。第一次训练没超过七天，心宁静但不深邃，还未归位，心光明在外面，跑出去去天界等处旅游。如果按照“心往外送”的标准来衡量，隆波属于顶级的，因为从小就把心往外送了。后来一想——碰见天神不可怕，万一遇到鬼怎么办？它们同样都是化生的。 由于怕心往外跑了见到鬼，故而隆波在以后的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就会立即警觉，不让它跑，这样就演变成训练让心安住来觉知自己。呼吸，觉知自己，呼吸，觉知自己，心不再游移。 后来遇见隆布信长老，他称呼隆波为“知者”。“知者，要这样做，别那么做”，长老唤我“知者”。为何是“知者”？因为我的心安住成为知者。 我们要用功。修习任何一种禅法而后及时的知道心。心跑去想了，及时知道；心跑到腹部了，及时知道；心跑到手、脚，及时知道；心跑到呼吸，也及时知道。及时知道心跑掉的瞬间，心会自动安住。 **越频繁的及时知道心的跑动，就会越频繁的生起禅定。禅定并不会生起很久，而是一瞬间、一瞬间的生起；是频繁生起，而非持久生起。** 一旦禅定密集而频繁的生起，就感觉仿佛可以安住很久。心独立而凸显，能够一整天觉知自己，有时这样维系数日。若是从深度禅定之中退出，知者般的心也能独立凸显好几日。 如果仅仅依靠刹那定——心跑动的一瞬间，及时知道。跑了，知道，便会生起刹那定。不会保持太久，只是一瞬间，即刻就会灭去。一会知道，一会跑掉；一会知道，一会跑掉。心时而知道，时而跑掉，极快地交替进行。最后，跑掉的一瞬间立即知道，就会感觉仿佛可以一直觉知自己。就像是电灯的光在每一秒钟生灭几十次，生灭极速而连续，让人以为它是持久发光的。 **心亦如此，觉知自己也是刹那生，刹那灭；刹那生，刹那灭。越来越频繁之后，会认为好像一直在觉知自己。** 所以，我们要用功，通过及时知道身与心来发展觉性——身体移动，持续知道；心移动，持续知道。 透过及时知道心，来得到禅定——心跑去想了，及时知道； 心跑去紧盯着任何对象，及时知道。 **训练至证得禅定的功课，佛陀称之为“心学”。** **听说过三学吗？无上戒学，训练其是为了得到无上的戒。** **无上心学，训练其是为了得到无上的禅定，也就是心的安住。** **然后才抵达慧学——开发智慧的阶段。** **我们训练自己的心。** **心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。** **最后，心便得到禅定。** 倘若得到这两个工具，接下来的修行就不会太难。 即便要上班工作，也与修行不冲突。

学法是为了什么？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕 03'01"-05'55" 实际上，法并不难，并不复杂与晦涩。 我们要先了解学法是为了什么？明白了为何而做，再学习如何去做。 最后，就会掌握修行的方法，进而逐步明白：为何学法？如何学法？学法之后有何结果？ 佛陀的教导并不是要让我们无缘无故去信仰的， 在修行的每一个阶段，都是有理有据的——为何而做？ 以前的祖师大德大多不解释，让弟子怎么修，弟子就怎么修。弟子们放下疑惑，什么都不问，只凭信仰去用功。比如让某人去念佛，他就死心塌地的念上几年。老师让做什么，弟子就做什么，根本不会多想。而我们这代人的性情并非如此，我们喜欢事先问清楚：要做什么？为何而做？怎么做？否则，我们是不会做的。 因此，隆波才会一开始就将修行的概貌图呈现给大家。当我们清楚了来龙去脉，就会明白修行并非难事。 大家别以为修行是难不可及的，事实上，修行并不难，它是极为简单而平常的事。 修行只是一个学习的过程。 学习什么呢？学习自己，学习我们称之为“自己”的“名与色（身与心）”而已；多多地学习自己的身与心。 学习又是为了什么呢？为了某天得以洞见真相。 身的真相是：身是无常的，是苦——始终被逼迫着要变化，是无我的——不受任何人掌控。 心的真相是：心也是无常的，是苦——无法保持一种状态不变，是无我的——无法控制、不受掌控。我们无法命令心快乐，也无法禁止它受苦，无法命令它好，也无法禁止它坏。 学习身与心，就是为了照见实相。 身与心的实相——呈现的只是无常、只是苦、只是无法控制（即，无我）。学习，是为了照见实相，而非为了其它目的。 因此，什么是佛教真正的实质呢？ 如果有人问，何谓佛教？我们要斩钉截铁地回答——“正见”。 正确无误的理解与明白，这就是佛教的实质。 学习是为了正确的明白——身究竟是怎样的？这需要通过学习身从而洞悉其实相。 心究竟是如何的？这也需要透过学习心，而洞悉心的真相。 ————————————

修行有何结果？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕05'56"-14'34" 我们需要照见身心的实相，而非要去改造它们。然而绝大多数人，只要一想到修行，第一件事就是改造身体与打压心。原本应该如实观察，结果从一开始就改造身体、打压心。 比如，一想到经行，就开始摆姿势，对吧？一定要认真地走，要按照这个姿势或那个节拍去走，等到身体改造完毕，手放得规规矩矩了之后，接下来就是打压心，一定会带着一丝不苟的严肃态度。等到身与心都变得严肃而拘谨，我们才开始修行。 这其实是在干扰身与心（名与色）。身体业已经过改造，无法再如实的照见身； 心也经过了装饰，无法如实地照见心。现在，一切看起来都是静如止水的。 假如我们只看到赝品，怎么可能洞悉其（真品的）真相呢？ 事实上，开发智慧并没有更多的事情要做，仅仅是频繁而一再的洞见身与心的真相—— 身是如何的，就只是感觉它。心是如何的，也只是感觉它。 心有快乐，知道现在它有快乐，心有苦，觉知当下它有苦，心有贪、嗔、痴，知道当下心有贪、嗔、痴。 持续的如其本来的知道。心好也行、坏也行，什么都行，不是必须好，必须快乐，必须宁静。修行不是为了获得好、快乐与宁静。 而是为了看见：一切都无法永恒，一切即生即灭，一切都无法控制。 我们需要洞见真相。如果照见真相，随之而来的则是——心将松开对名与色（身与心）的执取。 当心看见身体的真相并非是殊胜的宝贝，心对于身体的爱惜与执取，就会销声匿迹。当身体变老，心没有动摇，愿意接受事实。因为身体不是“我”，并非奇珍异宝。身体生病是身体的事，生病的是身，而不是“我”；身体老了，老的是身体，不是“我”；身体消亡是身体的事，死去的是身体，而不是“我”。 反复训练就会看见：身不是“我”。无论身体老、病、死，心都没有丝毫动摇，始终平静与快乐，即便身体极度痛苦。 阿罗汉的身体与我们的身体一样，也会受苦，然而他的心没有动摇，因为他洞见了真相，不再执取身，也不再执取心。 当我们不懂如何修行的时候，会怎么做？我们会希望心好、心有快乐和宁静。 而按照佛陀教导的原则去正确修行，就会照见——快乐是无常的，宁静是无常的，好也是无常的。一切都是无常的，一切都是临时的。 频繁的如此照见达到足够的量，心就愿意接受实相——心不是“我”。此心无常，此心即苦，此心非“我”。如此一来，对于心的执取就消失殆尽。 我们珍爱此心，含辛茹苦地寻找快乐想让它开心，即便打坐与经行，也是希望它快乐，所做的一切都是希望心有快乐且越久越好。比如，打坐进入禅定会有持续的喜悦，死后投生成为梵天，快乐会持续宇宙生灭好几个周期的时间，久得非同寻常，久到世界破碎了再破碎，快乐依然存在。而最终，这快乐依然是无常的，同样有变化的一天。 如果洞悉实相：生命中发生的一切都是临时的， 一切都无法选择。足够照见这些真相，久而久之，心将不再执取心。心快乐，不迷失于满意；心痛苦，不迷失于不满意。心造作好，不会迷失于满意，心造作不好，也不会迷失于不满意。种种造作无法控制心，心看见演绎与造作生起而后灭去。心会从所缘之中解脱出来，越来越自由。 在起步阶段，心先从所缘之中解放出来， 接下来，心会从身体脱身而出， 最后，心会从心本身解脱出来。 逐步地训练，心会有次第地获得释放与自由。 在初级阶段，心会先放下所缘。 比如大家跟隆波学习一段时间，就会看到心跳进去抓取所缘的境界。有谁偶尔看见心抓取所缘而后又放下所缘的？举手让隆波看看，大胆一点。训练之后，仅仅看到心放下所缘，就会有快乐，非常多的快乐。 心若执取所缘，就会有苦。即便是执取好的所缘，也依然是苦。如果放下所缘，就不会苦。只是抓起所缘而后放下它，就可以品尝到修行的益处了。能够放下所缘，心就已经非常快乐。 放下对身体的执取，便是三果阿那含的境界，心放下身体，不再执取身体。这个禅堂之内尚无人抵达这样的境界，最多只是放下所缘。放下所缘并非难事，凡夫也能做到。 知道原则，就可以透过修行让心安住成为观者：看见身不是心，只是被心觉知的对象；苦乐不是心，只是被心觉知的对象；所有的善与不善都不是心，只被心觉知的对象。一旦如此照见，心便会与所缘分离。 所有的色都不是心，只是被心觉知的对象，所有的音声也非心，只是被心觉知的对象，一切所思所想也不是心，只是被心觉知的对象。若能如此照见，心就会跳脱而成为观者。所缘是所缘，心是心。 有些人至此便感到满足，以为即是了脱生死之处。事实上，这只是起步阶段的风景，根本还未见法。见法就会处于纯净无杂的法之状态——没有“我”，“我”不存在，有的只是色法与名法。无人、无众生、无我，如此照见，即会体证初果须陀洹。 继续修行，直到照见此身是纯粹的苦。心将不再执着于身，不再执取色、声、香、味、触。那是属于三果阿那含的境界，心会愿意扔下身体，心返回安住于心，整日整夜的独立凸显，无需任何呵护。 试想，心若保持这样的禅定，不再跑去眼、耳、鼻、舌、身，将会快乐到何种程度？ 色、声、香、味、触，被称为“五欲功德”，阿那含的心不再追寻五欲功德，心无须任何呵护而独立凸显的保持禅定，快乐有如泉涌。 大约是1983年9月，隆波最后一次去顶礼隆布敦长老，长老开示说：“最后阶段的修行，见到知者要消灭知者，遇到心要消灭心。这才能抵达真正的纯净无染。”长老接着说，那些声名显赫的高僧大德，通过此关的微乎其微，绝大部分都去梵天成为“大鬼”。长老称梵天神为“大鬼”，最多是不再执着身体，但依然执着于心。 最后阶段的修行是放下对心的执取。 心一旦连自己都不再执着，就会生起一种新的法的境界—— 纯粹的法，心与法变成纯粹的“一”。 心有法，拥有无与伦比的快乐，那个法，即是涅槃！