如何训练让心醒来？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 觉性会及时的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念诵“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及时知道。常常训练，每一天如此训练，看似没什么结果，实则硕果累累。最后，在跑去想的刹那，觉性就会即刻生起，记起：哦，刚才迷失了。心会回来与自己在一起，真正的禅定于此生起。 **真正的禅定，即是觉知自己的禅定。**而不是打坐以后，心神恍惚而忘了自己的禅定。连自己都忘了，怎么可能照见身心的实相？ 如果有些人不喜欢念诵，不喜欢念诵“佛陀”，喜欢观呼吸。大部分人打坐观呼吸是为了获得宁静，但在法上却无法进步。**我们观呼吸不是为了得到宁静，而是通过观呼吸，及时知道境界或状态。**身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。看见身体工作，心只是观者。接下来身体稍有动弹，就会自行知道。身体挪动的瞬间，就能自行觉知。 这有赖于平时的训练：呼气，觉知；吸气，觉知。有时候，观身呼气、吸气，觉知，心跑去想别的事情，要及时知道。心跑掉了、迷失了、忘记身体了，运用的是与念诵“佛陀”相同的原则——“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道。若是观呼吸，心跑去想了，也要及时知道。接下来，一旦心偷偷跑去想的刹那，觉性将自行生起，及时知道——哦！心刚刚跑去想了。“觉知自己”就会瞬间生起，禅定也在瞬间生起。 这是非常殊胜的禅定，不是忘记自己的禅定，而是心与自己在一起的禅定。心安住与自己在一起，心是独立的，并未被烦恼习气控制，也没有任何东西潜伏进来。如果像是这样（隆波演示）装饰成为出家人，实则心正在被控制。如果你是这么训练的，你的训练就是错的。隆波喜欢直来直去，不会再拐弯抹角了。如果心黏在这个境界，就会一直卡在这里无法进一步提升。 **我们要训练直至心清醒过来：修习任何禅法，然后及时的知道心。**比如：念诵佛陀、观呼吸或经行，心跑去想了，知道心跑掉了，“清醒”就会生起，心就会安住，觉知、觉醒、喜悦随之而来，禅定于此生起。 **有觉性又有禅定——心就会彻底醒来，可以开发智慧。**若依然沉浸在念头和梦的世界中，是无法真正开发智慧的。因为心迷失在念头时，所思所想可能对也可能错。 我们要通过训练让心醒来。当今世界的人们，醒的只有身体，心从未醒过。倘若没有机会听法，心是根本不可能醒的。我们说的“醒了”，只是早晨睁开眼睛而已，而心始终迷失在念头和梦的世界中，迷失在想象的世界，并没有活在实相的世界——这个身是真实的、这个心是真实的，因此觉知这名法与色法是真实的。而所思所想的那些事物并不真实。 **需要训练至心醒来能够觉知自己。经由修习任何禅法来及时的知道心——心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。心就会醒来，与自己在一起。**身体一旦挪动，心就会知道，心会及时知道身体的移动；一旦心有任何动静，也会及时的知道。它会照见呈现在身体的三法印——无常、苦、无法控制。也会照见呈现在心的三法印——无常、苦、无法控制。自行照见。 需要做的就是修习任何一种禅法，逐步的训练。世上没有免费的午餐，无法不劳而获。如果祈求隆波加持让大家具备觉性，这是不可能的，没有谁可以帮助我们，必须透过训练来自助。 所谓“人”，是指拥有高等心灵品质的众生，也就是拥有可以训练的心，而不是如同动物一般。动物能够训练身体，却无法提升心灵，因为心灵的品质不够。为什么？因为没有觉性，没有禅定。因此，我们需要训练。除非有些留存着波罗密的动物，它们曾像我们一样修行过，死后成为动物，其中能够修行与觉知的物种同样存在。隆波曾经见过，它会觉知自己。但尚未见过能够修习毗钵舍那的动物。有禅定的动物是有的。 修习任何一种禅法，选择擅长的，然后及时知道心—— “佛陀、佛陀”…心跑去想的时候，及时知道，这就已经可以了；呼气、吸气，觉知自己，心跑去想的时候，及时知道，如此训练也已经可以了；如果是经行，看着身体走，心只是观者。走着走着，心跑去想了，及时知道，这样也可以。选修任何禅法都可以，通过修习这种禅法来观心。 **修行不是为了让心静如死水，而是为了知道心的运作。与大多数世人修行的禅定略有不同，他们训练禅定是为了让心静止，而我们训练是为了及时知道心的运作与状态，如此才能带领我们离苦，才能照见心的实相。能够记住吗？修习任何一种禅法是为了学习心的运作与状态，而不是为了获得快乐、宁静等等的。**

怎样称为“已经会觉知了”？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 觉性与智慧是两个关键词。 曾经听说过“四念处”吗？认识“四念处”这个词吗？**修习四念处有两个阶段：初阶是为了生起觉性；随后阶段的是为了生起智慧。**有这两个阶段。 什么是令觉性得以生起的修行方法呢？为什么要有觉性？ **觉性的职责是——觉知到身与心的存在。**而我们要学习的“苦”——苦在身，苦在心；身是苦，心是苦。如果没有觉性，忘了身、忘了心，要学习什么呢？我们整日迷失在念头的世界中，活在梦里。**因此在起步阶段，觉性是必不可少的。一定要能够觉知自己。**如果无法觉知自己，如何照见自己名色（身心）的实相？都已经忘记自己了啊。 认识心的走神吗？心走神时，身体依然存在，却感觉不到它；心走神时，苦、乐也存在，也感觉不到。因为没有觉性，心处于走神与发呆之中，有身忘记身，有心忘记心——缺乏觉性。这里的觉性不是普通的觉性。比如马路边的广告牌写着“开车要有觉性”，“喝酒会导致觉性缺失”，这些是指普通的觉性。 **隆波所讲的觉性是四念处的觉性，是觉知身、觉知心的觉性，这个觉知名色的觉性，称为四念处的觉性。我们需要持续的觉知：身动；心动。无论什么生起，都要能够觉知。** 观察到了吗？隆波停止讲话时，听到了钟声，有时我们会觉知自己，有时会跑去思维或跑去听钟声，心没有跟自己在一起，有时候会觉知自己，下一刹那，又跑去想了。因此要多多训练觉知自己——我们有身体，要持续觉知而别忘了它；有心，也要持续觉知而别忘了它。如果有身忘记身，有心忘记心，怎么可能知苦，怎么可能知道身心的实相？ 因此，**修行的重点同时也是起点，就是觉知自己，这极为重要。** 觉性——有在觉知自己，别让心走神。但是“觉知自己”无法随心所欲地被制造出来，因为心是无我的，没有谁可以掌控心，要求心这般或那般。 觉性本身也是无我的，无法令其生起。所有的一切都是有因才生起，没有因则不会生起，无法刻意令其生起。因此，**想让觉性生起，一定要在因地下功夫。觉性生起的近因是什么？是心能够牢牢的记得境界或状态。** **“境界或状态”指的是什么？指的是名色（身心）。我们要持续地常常的觉知。常常觉知身体，直至心能够记得身体的境界或状态；常常觉知心，直至心能够牢牢记得心的境界或状态。**如果心能够记得境界或状态了，比如训练——身体呼气，觉知；吸气，觉知。那么一旦走神而忘了自己，比如生起嗔心，呼吸节奏就会变得急促起来，觉性会自动生起，记得：哎！刚才走神了！忘记自己了！我们就能再次回来觉知身、觉知心。 因此，**一定要训练常常看到境界或状态，心才能牢牢记得它们。**这类似于我们认识某人，比如很久没见面的亲人，几十年没见，等到见面的时候却记不得了。为什么？因为很久没见了。有些人因为每天见，就能够记得很多细节，甚至记得全部，就因为常常看见。 **想让觉性生起，就要常常看到境界或状态，常常看见，心就能牢记境界或状态，随后觉性将会自行生起。** 因此，在起步阶段要选择一种禅法来修行。别痴心妄想——有人期待通过打坐让心宁静，智慧会自动生起，那是不懂事，因与果不匹配。好比希望得到稻谷，却播种芒果，是不可能得到稻谷的。因与果一定要相符。**如果打坐是为了让心宁静、空阔，期待某日会证得道与果，这是不可能的。完全是两回事，过于幼稚了。** **修行任何一种禅法并不是为了让心宁静，也不是为了获得空旷、宁静的感觉。修行任何禅法之后，要及时知道心的迷失。**大多数情况是迷失于去想。比如持续念诵“佛陀、佛陀……”，心跑去想了，要及时知道，随后一旦再跑去想，觉性就会瞬间自行生起，毫不刻意的自动觉知。 **毫不刻意的觉知，可以称为“已经会觉知了”，因为真正的觉性生起了。如果还要刻意，心就会紧张与苦闷，真正的觉性还没有生起。** 因此，要训练多多观察境界或状态，比如，念诵“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道；“佛陀、佛陀”，心又跑去想了，再次及时知道， 心就能牢记“跑去想”的境界或状态。接下来，心跑去想的瞬间，即使没有刻意想要觉知，也会自动觉知，觉性将会自行生起，及时的知道。 觉性会及时的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念诵“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及时知道。常常训练，每一天如此训练，看似没什么结果，实则硕果累累。最后，在跑去想的刹那，觉性就会即刻生起，记起：哦，刚才迷失了。心会回来与自己在一起，真正的禅定于此生起。

及时知道错，就会自行正确！ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。最开始，要有学习的对象——觉知自己。**有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。 **而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。**我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。 观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。**仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。** 无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。 几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。 以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。**错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。** 我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。 有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。**看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。** 首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。 因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。**最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。**但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。 **中道，指的就是平常心。**平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。 **事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。修行只是如其本来的知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。**如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。 **若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。**隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。 如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。 修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。**平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。** 待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。 **法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！**及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。 继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。 慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。

智慧的三个等级 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 智慧也有几个等级：初级智慧、中级智慧与终极智慧。据经典记载：初果须陀洹，二果斯陀含，初果、二果两类圣者拥有少许智慧，三果阿那含圣者拥有中级智慧，阿罗汉圣者拥有终极的圆满智慧。因此，智慧有初级、中级与终极三个级别。 观身，看到身不停地工作，不是“我”；观心，看见心无常，不受控制，不是“我”。在起步阶段会生起初级智慧，证得初级的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它们能够自行工作。这并不是思维分析出来的，而是基于心彻见了实相而抵达初级智慧：“我”不存在。 一旦“我”不存在，是谁苦呢？身苦，心苦，再没有“我”苦。谁在走？身体在走，不是“我”走；谁坐着？身体坐着，不是“我”坐着；谁在生气？心在生气，不是“我”生气；谁在爱？心在爱，不是“我”在爱。感觉会与以往全然不同，因为“我”已被抽离出去。一旦“我”不存在，谁在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。 初级智慧会有这样的感觉——世间并没有“人”，没有众生，没有“我”，没有他，有的只是始终处于变化之中的色法与名法。 如果继续修行就会拥有中级智慧，将会自始至终的照见：身体不是“我”。那么它是什么？身体是苦，因为一直有苦在身上生起，呼气也苦，吸气也苦。试着深深地吸气，让它绵长，看看是苦还是乐？持续不停地吸气，别呼气，感觉到了吗？身体苦。现在呼气感到舒服，试着持续不停地呼气，很快就又苦了。因此，吸气苦，呼气也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什么都是苦，身体有的只是苦。迷失的人以为身体是时苦时乐的，比如当下我们坐着，感觉到了吗？一直动来动去。为什么必须动来动去？因为会酸胀，身体有苦；或者有时身体发痒，我们会挠痒。为什么必须挠痒？因为身体有苦，挠痒是为了减轻苦。从儿时起，一旦感觉身体酸胀，即刻变换姿势；一旦哪里痒，马上挠痒，我们从未感觉到身体是苦，因为心并不在身上，对身体没有感觉。 如果持续的感觉身体，看见身体行、站、坐、卧，看见它持续工作，不久就会看见身体真的是苦。根本找不到快乐，只有苦多与苦少的差别。如果心明白这点，就是抵达中级智慧，这属于三果阿那含的境界——即第三阶段的法。 假若抵达最高阶段的智慧则会看见：心即是苦。这是最难洞见的。 我们禅坐感觉快乐，轻松、舒服。越修行，快乐越多，知者的心有的只是快乐。如果智慧圆满，就会知道心即是苦。届时心会自行放下心，并不是我们放下心，而是心自行放下心，苦的终点正在于此——心能够放下心。 隆布敦长老开示说：心清楚照见心，是“道”。事实上，心清楚的照见心，是“阿罗汉道”，即是最后阶段的“道”。 仅仅只是放下心，就能够放下整个世间。如果执着于单一的心，则会执着所有的一切。开始只是执着心，之后便执着心所借居的身体，执着为“我”，执着——这是“我的家庭”，这是“我的财产”，这是“我的朋友”，这是“我的敌人”，等等。 倘若放下了单一的心，就放下了全世界，至高无上的自由就在于能够放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下， “想”放下，是放不下的。 ——————————————————

身心的实相是什么？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 所有的人类与众生都不知道实相：此身是苦，此心是苦。 以凡夫为例，我们会觉得这个身体是时苦时乐的，无法看到事实是：此身是苦；我们会感到心是时苦时乐的，无法看到实相：此心是苦。 倘若感觉此身此心既有苦又有乐，就还会生起欲望：想让身心离苦；想让身心得乐。因此，无论何时，只要还不知道此身心的实相，欲望就会再次生起。 如果真正彻见身心的实相——此身是苦，此心是苦，称为彻底“知苦”。若是体证真理，洞见了实相：此身是苦，此心是苦。欲望就再也不会生起。比如我们被火灼伤过，知道火是热的，就会变聪明，不会希望火是冷的。因为火的自然特性就是热，想要让火不热，这是痴心妄想。 事实上，这个身体是苦，一般的无知者会想让它快乐，让它不苦。但是真正有智慧的人会明白：这个身体是苦。想要让身不苦，是痴心妄想；想要让身只有快乐，是不懂事。这个愚痴，就是欲望的真正根源。 所有人都无法照见实相：此心是苦。因此才会想要让心快乐，让心不苦。经由修行而明白了实相，即会知道：此心是苦。 “想要让心不苦”的欲望就不会生起，“想要让心快乐”的欲望也不会生起。一旦心没有欲望，就没有挣扎、没有造作，就会抵达另一种快乐——“寂静”之乐。 认识寂静吗？我们的心从未寂静过，始终纷争不断。在善与恶之间无休止的纠纷，感觉到了吗？绝大部分情况是善输给了恶。 如果训练心而让心足够聪明，就会品尝到寂静，并非是愚痴的宁静，也不是呆滞的平静，而是在心中生起“祥和与平安”。抵达“寂静”的心， 拥有快乐、宁静、舒适。 何为“寂静”？“寂静”即涅槃。涅槃拥有“寂静”的特性。接触到涅槃，就抵达了内心真正的“寂静”。 现在问题只剩下：我们要如何做，才能洞见“身心是苦”的实相？ 现在要讲到方法了。如何做才能彻见身心的实相：此身是苦，此心是苦。 现在我们依然不知道真相。我们感到身体时苦时乐，心时苦时乐。也不乏有人批判“佛陀教导名色（身心）是苦”，因而认为佛教很消极，自己很积极。他们认为如实看待世间，属于消极行为。宁愿让自己沉浸在白日梦里——想要让身体不苦，一听说“此身是苦”，根本无法接受；他们想要让心有快乐，接受不了“此心是苦”的实相。 佛教并不是消极地看待世间，佛教是如实地看待世间。所谓世间，即是色法与名法。简单以泰文来讲，名与色即是心与身。但这与巴利文并不完全一致，是为了方便大家听懂而做的近似表达。 如果佛陀只是开示到“此名色是苦”就结束，也许可以说佛陀是消极看待世间，因为并没有为我们指明出路。但事实上，佛陀教导了让心变得聪明的方法，让我们可以亲自洞悉实相——此身是苦，此心是苦。 佛教并不消极，而是邀请我们亲自验证。让我们试着走走佛陀教导的这条路，看一看是否获得和佛陀的教导相一致的结果？如果一致，即会看到“此身是苦，此心是苦”，抵达真正的寂静之乐。 是真是假——如人饮水，冷暖自知。佛陀并非在凭空创造。有些人以为涅槃仅仅是理想，是“乌托邦”，让人可以做做美梦并诱导其去行善。事实上，涅槃不是梦，涅槃是真实存在的境界。涅槃有仅仅属于自己的特性，即寂静。 唯有止息欲望的心，能够真正抵达涅槃。欲望彻底的止息之后，便能接触涅槃。而想要止息欲望，就必须消灭愚痴，即清除无明。 无明，就是不知苦谛。这是第一个——不知苦谛。而不知苦谛、不知集谛、不知灭谛、不知道谛，它们全是相互关联的。 如果仅仅只是知苦，在同一个心识生灭的刹那就能断苦因，照见灭谛，即涅槃，生起圣道。 如果偏离了要点：不知苦，则不知苦因，未照见灭谛，也无法生起圣道。何时能够知苦，何时则断除苦因，何时清楚照见灭谛，何时圣道则生起。所以，“知苦”是极为重要的。 现在眼看要下雨了，电也停了，有点麻烦。观察到心的变化了吗？隆波一说到要停电、下雨，心就开始发愁，感觉到了吗？有的人没有发愁，而是怕不能继续听法，或是怕一会排队吃饭会很困难，这些人眼光长远。因此，每个人的担心有所不同，取决于每个人各自不同的造作。 “知苦”是以什么去知道呢？是凭借智慧去知道，而不是依靠眼、耳、鼻、舌、身、心。我们需要凭借智慧去知苦，但凭借眼、耳、鼻、舌、身、心去知道各种境界。 我们学习之后发展觉性和禅定，提升智慧。有了智慧，就能够洞见到实相：身心即苦。若没有智慧，则不会看见。 智慧有几个等级：有的智慧并非来自修行的实践，比如源于阅读与听闻的智慧，多多阅读佛法典籍，多多听闻开示，因而有了一定程度的理解，便以为拥有智慧。事实上，这并不是自己的智慧，而是佛陀的智慧，是祖师大德们的智慧。我们真正透过听闻所得的其实是记忆，仅仅只是记得别人的智慧而已。 还有一种智慧源于思维，是从因果的角度进行推理和分析，可能错，也可能对，因此，源于思维的智慧依然不可信。 闻慧与思慧都还无法让我们看到苦，真正可以让我们彻见苦的智慧，称之为“修慧”，提升觉性与智慧之后就会看见实相。 ——————————————————