什么是“欲爱”？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 事实上，佛教是属于所有人的。也可以说，佛教并不是宗教。佛教是一门学科。让我们学习：苦从何而来；以及，如何做，可以离苦。 因果规则贯穿于佛教之中——如果播种苦因，就会结出苦果；播种离苦之因，就会获得离苦之果。佛教是有关于因与果的，所以爱因斯坦才会说，佛教与科学完全一致。有如是因，得如是果，而不是依靠信仰。 其他的宗教在起步阶段需要仰赖于信仰：首先需要相信“上帝”或“神”是真的存在，如果一开始就不相信，便无法继续下去，只能到此结束。 佛教则邀请我们亲自体验与亲自检测——有这样的因，就会有这样的果。此有故彼有，此无故彼无。这是佛教无可辩驳的地方。也就是：如果我们有渴爱，有欲望（想要），结果必然是苦，无需其它解释。而其它依赖于信仰的宗教则需要注解来辅助，比如基督教的《圣经》是非常精短的。每个人都对其有不同注解，因此派系庞杂。 每一个人都可以具有不同的信仰。但是事实和真相却是唯一的，真理是颠扑不破的。 无论是哪一位佛陀悟道，他们所觉悟的都是同样的真理。 如果我们透过学习能够体证佛陀所教导的真理。那么在余下的生命中，就不会再有苦。苦只能触及我们的身体，却再也无法触碰到我们的心。 佛陀为我们指明了道路：苦之所以能够抵达心，是因为有渴爱，是因为有欲望。 觉性与智慧尚弱的大多数人，并不会感到——有欲望就会有苦。他们只在无法如愿以偿的时候才感到苦。比如想挣很多钱，挣到了，就不觉得苦；想挣很多钱却没挣到，才会觉得苦。想买一辆汽车，有钱可以买，就不觉得苦； 没有买到，才会觉得苦。 大多数人只能理解到这个程度。他们无法洞见到真相是：只要有欲望，就会有苦。最多只能体会到：不能如愿以偿才会有苦。因此，他们的生命有两个选项：一，必须不断增长满足欲望的能力；二，想方设法减少欲望。减少欲望到一定程度，满足之后就不会觉得苦。 然而究竟要将能力提升到什么程度，才可以一直满足欲望呢？以为有钱就有快乐，可是拥有100亿之后，也不见得快乐，又想得到1000个亿。 欲望生长不息，生命就在不知不觉之中沦为其奴隶。自以为迎合了欲望就不会有苦。事实上，却没有任何人能够一直满足欲望，因为欲望不断的水涨船高。 另一类人，深谙欲望会日渐膨胀，于是他们千方百计减少欲望。众多先贤圣哲都曾思考过——如何才能让欲望在自己的掌控范围之内？有一部分人选择折磨身体，想吃偏不吃，想睡偏不睡，想要什么，就故意拒绝什么，以为拒绝欲望可以战胜欲望，事实上，这是不可能的。 拒绝欲望本身就是一种欲望——想要拒绝。以为不迎合欲望或没有太多的欲望之后，就会快乐起来。因此拒绝生起的一切的“想要”，而其实依然置身于欲望的掌心中。 想要拒绝、想要从欲望之中解脱出来，有的只是各种“想要”，充斥着欲望。 还有另一类人，透过寻找更细腻的所缘来与欲望对抗。大多数人想得到的是称为“五欲功德”的所缘：好的色、声、香、味以及身体方面的触。大多数人都想得到这些。想看见漂亮的色相，却遇见了不漂亮的，它们是无我的，我们无法选择；想听到美妙的声音——赞美声或悦耳的声音，却听见粗口或刺耳的声音，也无法选择；只想闻香的，却闻到了臭的，这也无法选择。 这些人找到一个方法来避免上述情况——训练心进入禅定。 一旦心处于禅定之中，就会有快乐，就不再迷失于色、声、香、味、触，来至宁静的状态。于是自以为这是脱离欲望的状态，已从对于色、声、香、味、触的欲望中解脱出来。 事实是，这些称之为“欲爱”（渴爱有三种：欲爱、有爱与无有爱），而心满意于宁静、舒服、空的状态，属于“有爱”的范畴，依然没有从欲望中逃离出来。 惟有佛陀找到了正确的方法，让心得以真正脱离欲望的掌心。佛陀发现了问题的根源所在：所有的一切都是因缘而生的。此有故彼有，此无故彼无。 “欲望”是“苦”产生的原因，那么，什么是“欲望”产生的原因呢？ 若是探究“欲望”至究竟之处，欲望的成因即是“无知”——不知此身此心的实相。 所有的人类与众生都不知道实相：此身是苦，此心是苦。 ——————————————————

怎么做才能如其本来地观身与观心？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》 禅窗 仅有觉知是不够的，必须还有喜悦。好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，接着就会得到正确的禅定。 正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫无任何刻意地觉知自己。泰文称之为“心跟自己在一起”，马来文不知道是什么？“心跟自己在一起”——中文怎么说？（翻译用中文回答）对吗？对。心与自己在一起，心没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。 为什么隆波在此特别强调呢？因为，如果通不过这一点，就无法开发智慧。如果心是对的，开发智慧就顺理成章了。只有心成为知者，才能够进入开发智慧的阶段。 怎么做才能够如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。“观”不是用肉眼看，而是以心知道，以感觉去知道。比如现在，每个人都试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感觉知道。感觉了到吗？身体在呼吸。如果看见身体在呼吸——能够继续感觉到吗？有个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身体是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离——智慧之门已经开启。就会看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。 轻轻松松的觉知，在心中会生起感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。如果持续地观下去，接着——工作时，移动身体，就可以毫无刻意而觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢的观察就会知道身体不是“我”。 如果有些人不喜欢观身，则可以观心。观察到了吗？心时苦时乐。当下一刻，谁有快乐？请举手。此刻谁有痛苦？请举手。此刻谁感到不苦不乐？请举手。看来不苦不乐的人居多。有谁不知道现在是苦、乐或不苦不乐的吗？谁根本不知道？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的族类。 慢慢观察我们的心。如果是观身，就会看见身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，看到身不是“我”。如果是观心则会看见——心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时好时坏，时贪时嗔时而痴。心始终变化不断，有的只是无常。持续的观下去就会看见它们都是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心去快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”， 能够指挥吗？无法做到的。除非心进入禅定，那便会有快乐。 而平常的心，必须在因地用功，快乐才会生起。什么让我们有快乐？想到了吗？什么样的因会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘就有快乐；碰到不喜爱的所缘，心就痛苦，因为不喜欢。这些都不受我们掌控。看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸则有痛苦，我们无法指挥它。 经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸，长得就像我们讨厌的那类人，我们对他也生起厌烦。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌——三十年前，情敌抢走了自己的配偶，此人并非彼人，只是长相略像，就惹我们讨厌了。我们没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样的，我们没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。 慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”，心不受控制，能够自行工作，称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。

及时知道错，就会自行正确！ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。最开始，要有学习的对象——觉知自己。**有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。 **而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。**我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。 观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。**仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。** 无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。 几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。 以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。**错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。** 我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。 有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。**看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。** 首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。 因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。**最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。**但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。 **中道，指的就是平常心。**平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。 **事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。修行只是如其本来的知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。**如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。 **若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。**隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。 如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。 修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。**平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。** 待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。 **法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！**及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。 继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。 慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。

如何训练让心醒来？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 觉性会及时的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念诵“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及时知道。常常训练，每一天如此训练，看似没什么结果，实则硕果累累。最后，在跑去想的刹那，觉性就会即刻生起，记起：哦，刚才迷失了。心会回来与自己在一起，真正的禅定于此生起。 **真正的禅定，即是觉知自己的禅定。**而不是打坐以后，心神恍惚而忘了自己的禅定。连自己都忘了，怎么可能照见身心的实相？ 如果有些人不喜欢念诵，不喜欢念诵“佛陀”，喜欢观呼吸。大部分人打坐观呼吸是为了获得宁静，但在法上却无法进步。**我们观呼吸不是为了得到宁静，而是通过观呼吸，及时知道境界或状态。**身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。看见身体工作，心只是观者。接下来身体稍有动弹，就会自行知道。身体挪动的瞬间，就能自行觉知。 这有赖于平时的训练：呼气，觉知；吸气，觉知。有时候，观身呼气、吸气，觉知，心跑去想别的事情，要及时知道。心跑掉了、迷失了、忘记身体了，运用的是与念诵“佛陀”相同的原则——“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道。若是观呼吸，心跑去想了，也要及时知道。接下来，一旦心偷偷跑去想的刹那，觉性将自行生起，及时知道——哦！心刚刚跑去想了。“觉知自己”就会瞬间生起，禅定也在瞬间生起。 这是非常殊胜的禅定，不是忘记自己的禅定，而是心与自己在一起的禅定。心安住与自己在一起，心是独立的，并未被烦恼习气控制，也没有任何东西潜伏进来。如果像是这样（隆波演示）装饰成为出家人，实则心正在被控制。如果你是这么训练的，你的训练就是错的。隆波喜欢直来直去，不会再拐弯抹角了。如果心黏在这个境界，就会一直卡在这里无法进一步提升。 **我们要训练直至心清醒过来：修习任何禅法，然后及时的知道心。**比如：念诵佛陀、观呼吸或经行，心跑去想了，知道心跑掉了，“清醒”就会生起，心就会安住，觉知、觉醒、喜悦随之而来，禅定于此生起。 **有觉性又有禅定——心就会彻底醒来，可以开发智慧。**若依然沉浸在念头和梦的世界中，是无法真正开发智慧的。因为心迷失在念头时，所思所想可能对也可能错。 我们要通过训练让心醒来。当今世界的人们，醒的只有身体，心从未醒过。倘若没有机会听法，心是根本不可能醒的。我们说的“醒了”，只是早晨睁开眼睛而已，而心始终迷失在念头和梦的世界中，迷失在想象的世界，并没有活在实相的世界——这个身是真实的、这个心是真实的，因此觉知这名法与色法是真实的。而所思所想的那些事物并不真实。 **需要训练至心醒来能够觉知自己。经由修习任何禅法来及时的知道心——心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。心就会醒来，与自己在一起。**身体一旦挪动，心就会知道，心会及时知道身体的移动；一旦心有任何动静，也会及时的知道。它会照见呈现在身体的三法印——无常、苦、无法控制。也会照见呈现在心的三法印——无常、苦、无法控制。自行照见。 需要做的就是修习任何一种禅法，逐步的训练。世上没有免费的午餐，无法不劳而获。如果祈求隆波加持让大家具备觉性，这是不可能的，没有谁可以帮助我们，必须透过训练来自助。 所谓“人”，是指拥有高等心灵品质的众生，也就是拥有可以训练的心，而不是如同动物一般。动物能够训练身体，却无法提升心灵，因为心灵的品质不够。为什么？因为没有觉性，没有禅定。因此，我们需要训练。除非有些留存着波罗密的动物，它们曾像我们一样修行过，死后成为动物，其中能够修行与觉知的物种同样存在。隆波曾经见过，它会觉知自己。但尚未见过能够修习毗钵舍那的动物。有禅定的动物是有的。 修习任何一种禅法，选择擅长的，然后及时知道心—— “佛陀、佛陀”…心跑去想的时候，及时知道，这就已经可以了；呼气、吸气，觉知自己，心跑去想的时候，及时知道，如此训练也已经可以了；如果是经行，看着身体走，心只是观者。走着走着，心跑去想了，及时知道，这样也可以。选修任何禅法都可以，通过修习这种禅法来观心。 **修行不是为了让心静如死水，而是为了知道心的运作。与大多数世人修行的禅定略有不同，他们训练禅定是为了让心静止，而我们训练是为了及时知道心的运作与状态，如此才能带领我们离苦，才能照见心的实相。能够记住吗？修习任何一种禅法是为了学习心的运作与状态，而不是为了获得快乐、宁静等等的。**

怎样称为“已经会觉知了”？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 觉性与智慧是两个关键词。 曾经听说过“四念处”吗？认识“四念处”这个词吗？**修习四念处有两个阶段：初阶是为了生起觉性；****随后阶段的是为了生起智慧**。有这两个阶段。 什么是令觉性得以生起的修行方法呢？为什么要有觉性？ **觉性的职责是——觉知到身与心的存在**。而我们要学习的“苦”——苦在身，苦在心；身是苦，心是苦。如果没有觉性，忘了身、忘了心，要学习什么呢？我们整日迷失在念头的世界中，活在梦里。**因此在起步阶段，觉性是必不可少的。一定要能够觉知自己。**如果无法觉知自己，如何照见自己名色（身心）的实相？都已经忘记自己了啊。 认识心的走神吗？心走神时，身体依然存在，却感觉不到它；心走神时，苦、乐也存在，也感觉不到。因为没有觉性，心处于走神与发呆之中，有身忘记身，有心忘记心——缺乏觉性。这里的觉性不是普通的觉性。比如马路边的广告牌写着“开车要有觉性”，“喝酒会导致觉性缺失”，这些是指普通的觉性。 **隆波所讲的觉性是四念处的觉性，是觉知身、觉知心的觉性，这个觉知名色的觉性，****称为四念处的觉性。我们需要持续的觉知：身动；心动。无论什么生起，都要能够觉知。** 观察到了吗？隆波停止讲话时，听到了钟声，有时我们会觉知自己，有时会跑去思维或跑去听钟声，心没有跟自己在一起，有时候会觉知自己，下一刹那，又跑去想了。因此要多多训练觉知自己——我们有身体，要持续觉知而别忘了它；有心，也要持续觉知而别忘了它。如果有身忘记身，有心忘记心，怎么可能知苦，怎么可能知道身心的实相？ 因此，**修行的重点同时也是起点，就是觉知自己，这极为重要。** 觉性——有在觉知自己，别让心走神。但是“觉知自己”无法随心所欲地被制造出来，因为心是无我的，没有谁可以掌控心，要求心这般或那般。 觉性本身也是无我的，无法令其生起。所有的一切都是有因才生起，没有因则不会生起，无法刻意令其生起。因此，**想让觉性生起，一定要在因地下功夫。觉性生起的近因是什么？是心能够牢牢的记得境界或状态。** **“境界或状态”指的是什么？指的是名色（身心）。我们要持续地常常的觉知。常常觉知身****体，直至心能够记得身体的境界或状态；常常觉知心，直至心能够牢牢记得心的境界或状态。**如果心能够记得境界或状态了，比如训练——身体呼气，觉知；吸气，觉知。那么一旦走神而忘了自己，比如生起嗔心，呼吸节奏就会变得急促起来，觉性会自动生起，记得：哎！刚才走神了！忘记自己了！我们就能再次回来觉知身、觉知心。 因此，**一定要训练常常看到境界或状态，心才能牢牢记得它们。**这类似于我们认识某人，比如很久没见面的亲人，几十年没见，等到见面的时候却记不得了。为什么？因为很久没见了。有些人因为每天见，就能够记得很多细节，甚至记得全部，就因为常常看见。 **想让觉性生起，就要常常看到境界或状态，常常看见，心就能牢记境界或状态，随后觉性将会自行生起。** 因此，在起步阶段要选择一种禅法来修行。别痴心妄想——有人期待通过打坐让心宁静，智慧会自动生起，那是不懂事，因与果不匹配。好比希望得到稻谷，却播种芒果，是不可能得到稻谷的。因与果一定要相符。**如果打坐是为了让心宁静、空阔，期待某日会证得道与果，这是不可能的。完全是两回事，过于幼稚了。** **修行任何一种禅法并不是为了让心宁静，也不是为了获得空旷、宁静的感觉。修行任何禅法之后，要及时知道心的迷失。**大多数情况是迷失于去想。比如持续念诵“佛陀、佛陀……”，心跑去想了，要及时知道，随后一旦再跑去想，觉性就会瞬间自行生起，毫不刻意的自动觉知。 **毫不刻意的觉知，可以称为“已经会觉知了”，因为真正的觉性生起了。****如果还要刻意，心就会紧张与苦闷，真正的觉性还没有生起。** 因此，要训练多多观察境界或状态，比如，念诵“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道；“佛陀、佛陀”，心又跑去想了，再次及时知道， 心就能牢记“跑去想”的境界或状态。接下来，心跑去想的瞬间，即使没有刻意想要觉知，也会自动觉知，觉性将会自行生起，及时的知道。 觉性会及时的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念诵“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及时知道。常常训练，每一天如此训练，看似没什么结果，实则硕果累累。最后，在跑去想的刹那，觉性就会即刻生起，记起：哦，刚才迷失了。心会回来与自己在一起，真正的禅定于此生起。 ——————————————————