怎样称为“有戒”？ ———摘自隆波帕默尊者2019年5月25日开示 《如果死亡突然降临，你是否准备妥当》禅窗 有人疏忽大意，不想持戒，自认为戒已经自动自发，不用持了，那是错解了。 我们要做好准备： 努力持好自己的戒—— 管好自己的身与口，令其干净清爽，这称之为“有戒”。 主观上，我们有意识地不在身与口上做坏事、造恶业——不说不好的——指什么？不说假话、不两舌，两舌就是让别人吵架的话。“犯两舌”是很容易的，在网络（比如facebook等等）上面写东西，是很容易让人犯两舌的，会导致人们互相攻击。 说谎、两舌、说粗话、说无意义的话（妄语、两舌、恶口、绮语）。 说粗话或脏话并不仅仅是指骂爹骂娘。如果只是说顺了嘴，还不能算是恶口。 恶口粗话是指粗俗地指责他人或谩骂他人。 但若是跟朋友聊天——他娘的这样，他妈的那样，若只是口头禅，就还不能算是粗话。 但这仅限于是指某人他并无恶意，只是说顺口了。 曾有位阿罗汉，他无论碰到谁，都称对方为“臭小子”，因为他说顺了口，已经习惯了。比如遇见这位居士：怎么样啊？臭小子，还好吗？如果是隆波坤长老：小丫头片子，你老子怎么样啊？对这位长老而言是不能算作粗话的——小丫头片子，你老子怎么样啊？类似这样的。那秃顶不让老子讲，等等的（隆波笑）。这些不是恶口粗话，并没有破戒，只是这位长老的说话风格习惯而已。 至于绮语这项，大家很容易全军覆没的。 有关妄语，包括：说谎，说挑拨离间的两舌话，恶口，以及说无意义的话。 当今网络让人易犯“两舌”，导致人与人互相争斗； 再有就是“绮语”，“绮语”是指什么呢？ “绮语”是指没必要去说但却依然要说，包括以打字输入方式的“说”。 现今不用“说绮语”了，而是“输入绮语”。 若戒不好，要有自知之明，要去提升，让戒好起来。 身方面的戒是： 不伤害别人， 不伤害其它众生的身体， 不为难别人，不故意令他人生病、受伤等等， 囚禁其它众生也属于破戒。 有时饲养宠物，生起气来就打它们，打完了又去安抚，等等，在生气的时候就去打它们，这是不同于教训人的。 不同于父母打孩子、师父教训弟子，棍棒教育之类的。 但是现如今的社会已无法接受这样的方式了。 以前若有外来者到寺院捣蛋，主持是可将其捆绑施以鞭刑的，人称“寺院惩罚特权”。现在如果发生类似的事，哪怕只是抓他，都会被告上法庭——剥夺人身自由；打他则是伤害了别人的身体。社会变了，那样做已经行不通了。 我们伤害他人的身体，是破戒；损害他人的财产，也是破戒；伤害或抢走他们所爱之人或所爱之物，也是破戒； 比如父母都爱自己的孩子，以前要是想得到别人的女儿，就要明媒正娶。如果在印度，若要自己的女儿得到对方的儿子做丈夫，女方就必须登门提亲。有些泰国男人想要投生到印度去，这样就可以让女方来登门求婚，而不用聘礼了。可现如今也已不是这样了，男女平等了。 因此，伤害别人（包括其它众生）的身体、侵害别人的财产或侵犯他人所爱之人的， 统统都是破戒——破第一、第二和第三条戒。我们一定要持戒，要自我反省、好好持戒。 五戒的最后一条——是关于让人上瘾的毒品酒类，它们会导致我们丧失觉性。 时代变了，标准也跟着变了，某个时期，人们吸食大麻，另一时期又明令禁止。就像某个时期的宣传：人人都要吃鸡蛋，每天吃一个鸡蛋，就不用再看医生；但五世皇时期说的是不可以吃鸡蛋，现今又能吃了。那些专家学者们就是这样变来变去，难以信赖。 佛陀的法不一样，几千年过去了，依然没有任何争议。 世间的知识一直在变，颠来倒去，无法信赖。 我们要去自我检讨，哪条戒还不好，就要提升改进。 主动而用心地持守，这是在为死亡做准备。 如果我们的戒律圆满，没有缺斤少两， 那么死后是完全有可能投身为人或是天神的。 已经拥有了人类的法，也就是有了戒；而后，要进一步去提升自己的心灵水平，要来到将要做坏事时能生起惭愧心，并且对造恶后的苦果感到不寒而栗。 将要造恶时会生起惭愧心的意思是：自己觉得羞愧难当，不敢造恶。 如果心还比较粗劣——怕被别人发现而感到羞愧，比如小偷要偷东西，被别人看见后的惭愧，类似这样的还不是，品质还不够高。有机会偷盗却不偷盗，因为自己的内心有羞耻感，这才能称之为“有惭愧心”。 具备了惭愧与畏惧的心， 是携带了戒的心，是有机会成为天神的， 称为“有天使之法”——有惭愧心与敬畏心。 又或是我们继续提升，令自己的心拥有禅定，心若能进入四禅八定，就可以升至梵天界。 因此我们要提升自己，若戒还不好，就去完善它。要自我反省，已经这把年纪了，不用别人再提醒了。大家已经知道什么是破戒，什么是不破戒。

八支圣道的全部阐释 ~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗 修行并没有涉及太多的内容： 首先，观念要正确，要明白修行的核心原则； 其次，在身与语的表现方面也要正确。接下来就是心方面的工作。 “八支圣道”包含了以上这三大版块。 正 见 sammaditthi 首先，具备正确的观念与见解。 正确的观念与见解，称为「正见」，也就是我们相信“业果法则”，即我们的所作所为将为自己带来相应的后果。 比如，我们为了离苦而精进地去用功修行，那么结果就是——离苦。如果我们是十分“精进”地跟世间及烦恼习气厮混在一起，结果就是——苦因此而增长了。 我们一定要了解“业果法则”与“四圣谛”，明白苦就是名色、五蕴。我们都想要离苦，而真正的离苦就是从名色、五蕴之中解脱出来。对于苦本身，我们是无法断除的，因为苦已经是结果了。我们需要断除的是苦因。 所谓的“苦”，其实就是名色、身心。对于“苦”，我们的职责是如其本来地去了知它。一旦频繁地了知苦，心就会产生厌离，进而松开抓取，苦因（集谛）便会被截断——止息了心的“想要”。 “想要”让身心获得快乐，“想要”让身心离苦，但身心是不可能快乐的，因为它们本身是苦。身心之所以无法离苦，是由于身心本身就是苦。 何时完全地彻知了“苦”，何时也就彻底根除了“想要”；“想要”不再生起，心苦便不复存在，心便抵达“灭（谛）”——也就是“涅槃”。 涅槃，就是欲望的止息，就是“想要”的止息。我们修行是为了抵达“涅槃”，也就一定要多多地发展“八支圣道”。 “八支圣道”之首是「正见」，也就是明白原则，明白隆波所教导的——这个世间的生活是遵循“业果法则”的，而我们修行是为了能从世间解脱出来，探究四圣谛是为了（导向）离苦。 「正见」又分为两大类：一类是与“业”相关，另一类则与四圣谛相关。比如，我们知因识果，这隶属于“业果法则”。 接下来，我们还要具备正确的想法——也就是有了理论知识以及正确的见地之后，还要具备正确的想法（正思维）。 正思维 sammasankapha 「正思维」是指对这个世间生起出离的想法，也就是想要出离于五欲。 我们所依赖的这个世间属于“欲界”，有些大德称之为“五浊恶世”。我们活在世间却不断地去寻求五欲之乐，追求享受，追求色、声、香、味、触等的体验，这等于沉溺在世间，这是“业果法则”。 如果我们追求的是“世间”， 就会得到“世间”； 如果我们追求的是“法”， 就会得到“法”—— 这也是“业果法则”。 有些人日复一日的纸醉金迷、浑浑噩噩，却抱怨说：“我已经修行了很久，为什么还没有一点儿见法的迹象呢？”那是因为思想观念还不正确。 正确的思想观念是——所思所想必须是要出离于世间、出离于五欲的。 也有的人其所思所想都是在怀恨别人，死不罢休。若想要离苦，想要体证道、果、涅槃，就不要“永不释怀”地去怨恨别人，而是要多想想与慈悲相关的内容。别总想着伤害他人、伤害其他众生。 如果我们具备了正确的见解与想法，明白了“业果法则”，明白我们必须“知苦”（苦谛），是为了断除苦因（集谛）、证灭（谛）、修道（谛），而且还要具备正确的观念——要出离五欲，而非在五欲中醉生梦死。 我们应该去思维“不伤害任何人，慈悲对待他人与其他众生”；念及他人与众生时，没有要去伤害他们的想法。这种思维和见地是「正见」及「正思维」的基础部分。 正 语 sammavacca 有了正确的思维和观念，接下来是语言与行为方面。我们要自我检查在语言方面自己是否已经做得很好了？是否做到了“正语”？ 「正语」就是在语言方面具备正确的、良善的表现，如不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。 两舌是指去说一些导致别人发生冲突和争吵的话，绮语包括用手指来“说”毫无意义的话。比如整天（动手指）玩微信、Line或Facebook，这也是一种绮语，它令我们的言语有所缺失，也让我们的心被毁坏——心因此散乱。 比如一整天都在讲话，心就会散乱。一直说个不停，不用撒谎心就已经散乱了。隆波不喜欢那些话多的人，比如，某些人的禅修报告非常冗长，讲这么多没有任何意义，只说必须说的即可，那些多余的话会只会让我们耗费心力、让心变得散乱。 只说必不可少的话，不说谎话，不搬弄是非，不绮语，不恶口，这就是正确的言辞。有了正确的言辞，还要有正确的行为。 正 业 sammakammanta 正确的行为即「正业」。 什么样的行为才是正确的呢？ 不杀害众生的生命，持戒，不伤害别人、不伤害其他众生，包括不伤害自己（自杀是破戒的）。 因为我们自己也是众生之一，自杀属于杀生。堕胎也属于杀生。堕胎的业报很重，属于杀人，而且是杀没有过错的人，这是一种重业。 因此我们要持戒，不偷盗别人的东西，具备正确的所作所为，不偷盗他人的财物，以正当的方式赚钱谋生。 再有，我们要不邪淫，有外遇这样的事情，怎样都是不对的。 沉迷于爱欲之中的人，其修行怎么可能跳脱世间呢？心只会一直在世间徘徊，而且还会不断下堕，不断迎合自己的烦恼习气。 看到了吗？我们一定要具备正确的见解及思维，要有正确的语言以及正确的行为。 正确的行为就是持守第一、第二、第三条戒，接下来，必须通过正确的方式来谋生。 正 命 samma-ajiva “正确的谋生”就是不伤害自己，也不伤害别人。 有些职业是伤害自己，有些则是伤害别人。因此，我们要避开这些职业，要以正当的方式谋生。 我们生活在世间，物质上不富裕也没关系，即使没有太多钱财，但够吃够穿就已经很好。 相反，在“法”的方面资粮阔绰，拥有丰裕的“圣财”，才是最重要的。 世间钱财只能在这一生使用而已，到人生尽头，再多的钱财也只是竹篮打水一场空。 而“法”的资产却可以生生世世伴随我们。 因此，「正命」很重要，而这些全都是与谋生有关的内容。 所说、所做、谋生，都包括在八支圣道之中。 如果忽视了这些方面，修行也将无法进步。 假如我们的谋生方式不好，就应该尽量回避。比如有些人圈养鱼虾，这其实是在伤害众生。养鸡养牛，然后送去屠宰场，诸如此类的谋生方式也是在伤害众生。这类营生能放弃就放弃吧，可以重新再找事情做。做别的事也许会让我们没有以前那样富有，但我们的生命却会变得光明与亮堂，在法的道途上，将会有越来越多的快乐和进步。 如果我们具备天耳通、天眼通，或是可以忆起宿世的宿命通，就会知道人死后转生去了何处，那么我们就不敢再造恶业了。我们会对“业果法则”肃然起敬，对于意欲造恶的心，也会生起羞愧心和畏惧心，对造恶业之后的果报感到不寒而栗，继而生起惭愧心与敬畏心。 大家都没有宿命通，所以就先仰赖于听闻佛陀的教导。佛陀具有极多殊胜的能力，对于世间的一切因缘了若指掌（世间解），并能以各种规律来教导我们。 因此，我们的生活要干干净净、清清白白，我们的言辞、我们的所作所为、我们的谋生方式必须良善。 假如上述任何一项有所缺失，我们的修行都无法得到提升，只会一直跌跌撞撞。倘若我们同时还带着错误的看法与错误的观念（邪见），那就更不吉祥了，那是最糟糕的。所以，佛陀才会把「正见」放在首位。 正见，首先是拥有正确的看法——明白“业果法则”，知晓“四圣谛”，知道名与色即是苦，一定要“知苦”。若能透彻地知苦，就会断除苦因（集谛）、照见涅槃、生起圣道。 接下来，是维系生计方面的内容——言辞正确，是指正确的谈吐；而正确的行为是不破五戒中的第一、第二、第三条戒；最后是要拥有正确的谋生方式。一旦具备了这些好的基础，接下来就是心方面的工作，即修行的业处。 修行方面，我们要具备： 正确的精进 正确的觉性 正确的禅定 正精进 sammavayama 「正确的精进」，就是明白修行是为了什么。我们必须明白，修行是为了可以离苦，是为了彻底地止息苦。 我们要清晰地明白，我们之所以有苦是由于我们的心有烦恼习气。所以，我们必须要做的工作就是去实践佛法，削减烦恼习气，让善法大量增长。 如果善法具足，也就是具足了戒、定、慧，那么“七觉支”便会圆满。只要我们不断地发展觉性与开发智慧，接下来，“七觉支”一定会圆满。圆满七觉支以后，“明”与“解脱”也会圆满。所以，我们实践佛法就是为了提升“七觉支”。 “七觉支”都包含什么呢？ 它包含念觉支（觉性）、择法觉支（即开发智慧，修习毗钵舍那）、精进觉支（精进地用功）、喜觉支、轻安觉支（心的宁静与祥和），以及定觉支与舍觉支。 最后是发展到舍觉支—— 其实就是隆波教导的：必须具备“安住且中立的心”。 “安住且中立的心”是七觉支均已圆满的心。 圆满了七觉支，心就会对一切保持中立，于是就会生起“明”与“解脱”。 “明”即彻见四圣谛；解脱就是心放下了对于名色的执取，并且抵达了涅槃——这是我们最终的目的地。这条路有迹可循，切实可行，且有步步上升的台阶。   如果佛陀只说“涅槃很好”，而没有教给我们可供抵达的方法，那样的涅槃便是乌托邦，是子虚乌有，而非真实存在。事实是，“涅槃”是确实可以抵达，能够真正体证到的。 佛陀已将道路指引给了我们—— 这条路就是隆波讲给大家听的“八支圣道”: 拥有正确的见地，具备正确的言辞，有正确的行为，以及正确的谋生方式，并时时精进地去减少烦恼习气、增长善法，这种精进称为“正精进”。 正 念 sammasati 那么，怎样做可以令不善法减少，令善法增长呢？必须要有觉性，必须修习四念处——不断有觉性地去感知身、有觉性地去感知心。 何时觉性生起，何时不善法就会自行灭去；何时觉性生起，何时善法便自行增长。 因此，我们要有觉性地努力觉知身与觉知心。 也就是隆波经常说的： 修行啊，始于觉知自己。 有觉性地觉知自己的身，有觉性地觉知自己的心，这就是「正念」，即“四念处”。 修行是“心”的事，因此在致力于实践时，要从“有觉性”开始——有觉性地觉知自己的身与心，何时觉性生起，已生的不善法便会灭去，未生的不善法便不会生起；在觉性生起的瞬间，善法也会生起，已生的善法将会越来越成熟，心会习惯于善法，于是善法将会更频繁更快速地生起。 就像是我们刚开始供僧斋时，无法做到早起，开始只能咬牙忍耐；但当每天都早起供斋，接下来就习惯了。心习惯了“早起供养”这样的善法，就会很容易去做到供僧斋。 有人曾经问：行善与造恶，哪一样做起来更容易或更难？大多数人都会说：行善难，造恶易。对吗？但佛陀却不是这样回答的。 佛陀说： 善人行善易，造恶难； 恶人作恶易，行善难。 这取决于我们自己的心，取决于“业果法则”。 我们在哪方面有所积累，我们就会成为那样——这是“业果法则”。 因此，我们需要多多地发展觉性，直到习惯于“有觉性”，能够频繁地觉知身与觉知心，心就会习惯于“觉知”， 善法就会增长，不善法就会减少。既有正念又有正精进，它们都将会在我们的心中增长。 正 定 sammasamadhi 还有一个需要训练的是「正定」， 即“安住的心”。  正如隆波教导过的心一定要归位，心必须安住。 隆波反复提醒我们要有觉性地觉知自己，这是“正念”。 而后还要具备安住的心——心与自己在一起，拥有作为“知者、觉醒者、喜悦者”的心。 作为“知者、观者”的心，是具备正确禅定的心、是归位的心。 隆波会指出某些人“心没有归位”，就是在说他“心未安住”——心跑到别处去了，有时候四处游荡，那是散乱；有时候心则是静静地待在某个地方，比如，觉知呼吸，心跑去和呼吸在一起了；觉知腹部，心跑去和腹部在一起了；觉知脚，心跑去和脚在一起了；觉知手，心跑去和手在一起了；念诵佛号，心跑进了念头里……上述这些都是“心跑掉了”，称为“心不具备禅定”。 所以，我们一定要训练到让心具有禅定、让心归位、让心真正安住。 心方面的工作有两项要加以训练： 第一项是，训练让心有觉性，能够做到每时每刻都有觉性更好，要训练让觉性多到极点； 第二项是，训练让心安住成为知者、观者。 一旦心安住成为知者、观者，当觉性感知到所有的色法与名法，满意与不满意便会在心里随即生起，我们要去及时知道这些“满意或不满意”。 第一步是以安住的心，有觉性地感知生起的境界，一旦安住之心感知到境界——具备了觉性与禅定，心偶尔会“迷”，会对该境界产生满意或不满意。 比如，快乐生起之后觉得满意，痛苦生起之后觉得不满意，善法生起之后感到满意，不善法生起之后感到不满意。一旦满意或不满意生起，我们都要有觉性去捕捉到这些“满意或不满意”。要进一步去觉知心的反应，之前的所缘完全可以舍弃。及时觉知到心的满意或不满意，心便会契入“中舍”状态，于是，心就契入了“中立”。 隆波将上述内容总结为： 有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。 这句话涵括了“正念”和“正定”，如果我们不断地勤奋地去观察，会发现它同时也涵括了“正精进”。所以，真正属于心的工作其实就只是这些。 心方面的工作只有三项： 正精进、正念，以及正定。 正精进 「正精进」是——精进于燃烧烦恼习气，不断地频繁生起觉性，而后善法便会增长； 正念 「正念」是觉知自己——觉知身与觉知心，别忘记自己的身，别忘记自己的心； 正定 「正定」是心的归位——心安住成为观者。最终，心保持中立，对所有的境界均保持中立。 今天隆波将“八支圣道”一次性地全部阐释了。只要我们走在这条八支圣道上，最终一定会生起圣道。

无知而作恶者，罪业更重！ ~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗 大家去训练吧！去观照吧！ 别觉得只要一味地训练心就够了，我们的行为与见地也要正确。 假如日复一日只是沉浸在世间琐事的跌宕起伏中，就别来奢谈道与果，想都别想，因为你根本没有备齐圣道必须的成分。 抑或持戒不严谨，诸如还有绮语、两舌、妄语的行为，到头来只会一无所获。 大家要去自己用功啊。 如果谁的职业会伤害他人，或是伤害到其他众生，又或是伤害自己，那么就请浪子回头，能换个职业就换了吧。如果暂时换不了，不得已而为之，也要有所警觉：知道这样做是不好的，某日一定要去更换职业，要有这样的意识。那些没意识到错而去造恶者，其果报更为严重。如果造恶业的时候，自知是错的，果报还轻一些。这是非常奇特的“法的规则”。在有不好的行为时，如果自知是不好的，过患会较少。 佛陀曾比喻：就像烧得通红的木炭——大家认识炭吗？过去会用木炭来煮饭，不过如今已经不太用到了。炭被燃烧之后会变红，对吗？如果我们知道这是烧得通红的木炭，但被迫要去抓它，我们是不会全力以赴去抓的，只是被迫去抓而已。知道的人和不知道的人，去抓的力度不同，明白火炭不好的人，会以最小的力道去抓，而不知道火炭的人，则会完全扑过去，导致严重烧伤。 造恶业的时候也是如此，如果是出于他人的胁迫而造恶业，比如，丈夫坚持要养虾，而我们告诉他：把虾放生到河里——做功德吧。那就会挨揍，对吧。类似这种心不甘情不愿但不得不去做、情非得已必须喂养的，就要懂得正确的用心：我们是在养虾，而没有在杀虾——用心要正确。 宰杀是不对，是非对错若能分明，罪业会减轻。比起那些做事情不分是非黑白的人，罪业会轻一些。请各位去吃饭吧。

不被烦恼控制的方法 ———摘自隆波帕默尊者 | 2017年2月11日A《禅定的解剖》禅窗 要想“诸恶莫作”，就要能够战胜烦恼习气。 我们之所以造恶，是被烦恼驱动着去做的。 比如：打人、欺负人， 由瞋心驱动的； 偷盗他人财物，是由贪心所带领的。 我们正是被烦恼怂恿着去造所有的恶业。 如果心没有被烦恼控制，就不会造作恶业。 想要不被烦恼控制了心， 就要懂得方法： 有觉性地及时知道自己的心。 有什么烦恼生起在心，要常常及时地知道，这样就不会造作恶业，善法也会同时增长。 如果能够及时地知道烦恼——贪欲生起了，有觉性及时地知道，在及时知道的一瞬间，贪欲已经灭去，就不会因贪欲而造恶业。在及时知道的瞬间，觉性生起了，善法也已生起。或者瞋心生起的时候，有觉性及时地知道，就不会因瞋心而造恶业，在及时知道的瞬间，善法已经生起。又或者迷失时，不知道好、坏、对、错，一旦觉性生起，就会知道好、坏、对、错，不善法就会灭去，善法就会生起。 善法生起时，戒、定、慧就会慢慢成长。 觉性一旦生起， 当任何事物潜入于心， 我们会及时地知道， 烦恼便控制不了心， 戒就会自动自发地生起。 西方人不太了解戒，他们也能成为他们认为的标准式好人，却不觉得有持戒的必要——为什么要持戒？为什么要受戒？觉得那只是心里的道德标准。事实上，戒是共有的，在佛陀之前就已存在。西方人只关注禅定、强调禅定，而对于开发智慧，尚不太了解。戒、定、慧——泰国佛教徒能倒背如流，但却不会做。

让戒生起的方法 ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 我们一定要透过训练来发展觉性。有觉性之后，戒、定、慧将会生起，不再有难度。比如：想让戒生起，就要依赖觉性去及时知道烦恼习气。烦恼习气是非常恶劣的敌人，若是粗重的烦恼习气，一般以戒来战胜。 让戒生起的方法是——依赖觉性，将会很容易战胜粗重的烦恼习气。 烦恼习气生起的时候，要有觉性的及时知道。贪欲生起，及时知道；嗔心生起，及时知道；迷失生起，及时知道；散乱或萎靡不振生起，也要及时知道。如果常常的及时知道，接下来便能开发智慧。 如果常常的及时知道，接下来便能开发智慧。就会看到：一切都是临时的，一切都是自来自去。 戒便会自动生起，因为烦恼习气控制不了心。 烦恼习气控制不了心，就不可能破戒。 人之所以破戒是因为被烦恼习气控制， 对吗？当我们说着毫无意义的话的时候，心是善的还是不善的？不善。 我们不停地说，不该说的也说，做禅修报告应该精炼要点，结果却说了很久。 有人一开口就是长篇大论，听了会头晕。如果他不说，可能会懂更多。 他是被烦恼习气控制了才会一直说。 因此， 能够有觉性的及时知道烦恼习气， 戒就会自动生起，就很容易持守。 这样的戒，称之为“根律仪戒”，“根律仪戒”， 即眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后生起的戒， 六根接触六尘之后生起感觉，能够生起觉性去及时知道。 贪、嗔、痴等生起时，如果及时知道它们，心就会处于平常的状态。 平常心是自然、正常、普通的，这样的心是“有戒”的。 不是五戒，八戒，二百二十七条戒，那些称之为“别解脱律仪戒”——一条一条的。 我们需要的是“根律仪戒”，一定要多多练习。