请抓住要领，尽可能地自助！ ——摘自隆波帕默尊者2021年11月28日开示《检测自心》禅窗 我们应该借助实践来尝试对错，于其中慢慢体会和总结，最后就可以抓住要领。一旦抓住了要领，左转右转也可以修习奢摩他，无论哪种业处都可以拿来用。先学会一种，其它的也就都会了。例如修习遍处，只要会了其中一种，全部「十遍」就都掌握了。**一旦精通一种业处，就可以掌握全部四十种业处。** **至于毗钵舍那，只要精通于身受心法的任何一种就可以。而且观身也不是观全部的身体，观某一部分就够了，**比如，身体呼气、吸气，这样观就能知道全部；或者身体行、住、坐、卧，如此也能知道全部；或者只是知道苦、乐和不苦不乐，也能知道全部，**只觉知某一部分，就可以知道全部。** 一旦抓住要领，彼时无论做什么，要它是毗钵舍那，它就是毗钵舍那；要它是奢摩他，它就是奢摩他。一旦领会了精髓，就类似中国功夫秘笈，一旦炉火纯青，任何东西都能当武器使用。 如果我们训练到彻底明白了，那么什么情况都可以观，观什么都行。让它是奢摩他也可以，让它是毗钵舍那也可以。**但是要成为毗钵舍那，所缘必须是名法或色法。至于奢摩他的所缘，则什么都可以。** 毗钵舍那的所缘必须是名色，至于具体观察哪种色法或名法，都可以，所以感觉很简单，没有什么难度可言。 在觉得简单之前经历过重重困难，所以大家今天听了隆波的教导，**请抓住要领，尽可能地自助，从错误当中学习何谓对错。** **如果经由某种修行实践，未生之不善生起了，已生之不善叶繁枝茂了——那说明这个方法是错的。** **如果透过某种修行实践，未生之善生起了，已生之善更频繁、更容易出现了——那说明这个方法是对的。** 当我们这样不断去训练，最终就可以掌握要领，届时修行就开始容易起来了。

被打压的知者 ~摘自隆波帕默尊者2021年8月29日《中道的「中」》中文字幕视频48'36"-54'12" 学员7:自己修的不是正定，被卡住的境界是粘着在额头，往外送去紧抓，而且分上半部和下半部。现在下半部不是问题，能够自然地变化，问题是在上半部分，有一点刻意就苦了，属于世间的苦，好像背负石块后被碾压，感觉既散乱又心烦，请隆波开示。 隆波：刻意的力道太强，所以太紧啦！上面的部分是知者，不要控制它，它能生能灭，如果管制太多，它就好像不生不灭，一直那样维持，这就过于苦闷。 因此，**我们看到的每一样都要能生灭，** **而不是每样都生灭，唯独有个知者不生不灭。** **刻意把它安放在上面，然后往下看，这样不仅累，而且也无法真的开发智慧，放开让它活动，然后有觉性紧随着去知道。** 记住这句：**放任心活动而后有觉性紧随着去观。** 嗯，对的，放开它。发懵，知道「发懵」，看到了吗？仍然残留一个静止的部分。 **如果修行之后，发现仍然残留有个静止的部分，就还不够好。** **如果完全没有静止的部分也不行，但如果静止的部分一直保持，同样不行。** **完全没有静止部分，就太松，禅定不好；静止的部分一直都在，又太紧了。** 感觉到吗？每一样都可以动，但有一样不动，有个静止不动的部分，要练习放开它，让它像其它部分一样可以动，让它可以像其它部分一样生灭。 别刻意呵护它，否则一旦粘着就要花时间纠正，因为心会习惯性地待在这里，只要一想到修行，就进入这个状态。 隆波就曾经卡在这里长达一年，要慢慢去体会，只要还剩不动的部分，说明仍有刻意打压，要及时意识到，别去呵护它。不过，说起来容易，但需要时间，想要过这一关，需要忍耐。 在隆波还没有出家的时候经历过这个，隆波去跟素林府隆波琨长老修行，隆波琨长老特别喜欢隆波，隆波去的时候，长老会让住在他隔壁的僧寮，没几米的距离，大概三、四米。隆波观境界时，看到其在胸口动，观着观着就会跳进去，但没看到「跳进去」。 长老就指导：「嘿，帕默，怎么那样修行呢？那不是心，心是在这里的」 隆波回答：哦，找到感觉了 从傍晚就进寮房关上门努力返观这个，于是就跟你现在一样被卡住了。到了第二天早晨很郁闷，紧过了头，而这个非常强大，意识到自己修错了。一明白修错了，就对隆波琨长老很生气，天一亮隆波砰地推开房门，准备找长老麻烦，自己修行好好的，不料被长老指导偏了。但长老的心非常快，隆波「砰」地推开门，长老也一样「砰」地同时推开门，自己正要找长老麻烦，结果长老先发制人：「嘿，帕默，你怎么修行的？完全一塌糊涂」 隆波回答：「还不就是您教的要我抓住这个，已经不愿放了。」 长老回覆：「没有让你抓住这个，而是说不要浸泡在那个地方。」 回答：「那您为什么不早说呢？而是说「哎，那不是心，心在这边。」 结果自己观心变成了紧盯着这个，花了一年纠正，一想到修行，就紧紧抓着知者。 **如果抓着知者，就只是奢摩他而已。** **因此，修行时要自我体会，如果还残留某个静止部分，那就还不对的，** **那个静止的部分，大多都是我们打压的知者，** **凡生起的现象必定会灭去，要能生灭。** 去用功！

中道地开发智慧并没有想象那么简单 ~摘自隆波帕默尊者2021年8月29日《中道的「中」》中文字幕视频29'06"-37'05" 开发智慧也一样，不能太紧也不能太松； **持戒不能太紧，也不能太松；** **修定不能太紧，也不能太松；** **开发智慧也不能太紧也能不太松。** **开发智慧如果太紧就是** **一个劲地开发智慧，勇往直前，只要看到境界就咬定青山不放松，** **始终冲锋在前，不懂得偶尔让心休息一下，只是一个劲地去开发智慧。** 有时心有了力量就去开发智慧，比如这样观身体，观着、观着，心没了力量，开始散乱了，这时的开发智慧已名存实亡，变成了散乱。 或者有时我们在打坐，心集中、宁静，接下来，当心退出来后，动来动去的，我们保持觉性——看到心能够自行运作。心是「无我」的，它想做什么就做了，指挥不了它，掌控不了它。一会儿乐，一会儿不乐；一会有法喜，一会儿法喜又消失，变来变去，阻止不了，强迫不得。 如果这样照见，就刚刚好、正确。但观察时间一久，定力下降了，因为开发智慧时要消耗大量心力。 因此，**一定要累积心力，一旦心力衰减，以为在开发智慧，事实上，没有开发智慧，心已经散乱了。** 因此，**开发智慧与散乱只是一线之隔。** 什么时候禅定不够，就是心散乱，却误以为在开发智慧，比如不断审思身体，心非常非常散乱，不会有任何效果的。 或观心，刚开始还可以，观着观着，心乱如麻，观什么都有点应接不暇了，心里的情绪风驰电掣地奔袭而来，秒变、秒变……一直不停地变化，快到来不及体会每个个体的生起、停留、灭去，闪闪烁烁的，这样是因为心力不够，如果继续观下去就太松。 或者太紧，因为也有可能苦闷，刻意死死地盯着不放，开发智慧时死死地盯着，就太紧。因此，有时则会寻找：呃，现在是否有什么烦恼习气呢？这就是太过于沈浸在开发智慧了，太过于投入、画蛇添足，就全演变成了散乱。 所以，修行的时候一定要慢慢体会， **开发智慧时境界通过的速度快到应接不暇，就把开发智慧先放一放，回来修习奢摩他， 来与禅修所缘在一起，让心获得休息，有力量后再去接着开发智慧。** 开发智慧时，假如要观身，就去观身，慢慢去观，不用急着一口气吃成大胖子。有人从头到脚审思身体，一分钟就完成了，这样太过啦！要观头发，就要观得细致些——头发有这样的外形、这样的颜色、这样的气味，是这样的不美、不漂亮，是这样无常的现象。我们能强求吗？要头发长快点，想让它快点长长，也强求不了，或这回发型很漂亮，不准比这个长，要永远保持这样，根本什么也操控不了，头发乌黑，命令不准变白，也命令不了。 **慢慢观，细细品，不断地体会事实。** 在审思的时候，不用匆匆忙忙，想到头发无常、苦、无我；哦，体毛无常、苦、无我，一眨眼就到大脚丫了，不行的，要慢慢来。如果那样一掠而过，属于散乱，不行的，所以，大家要慢慢去体会。 **观心也一样，如果情绪出现的速度过快，说明开始散乱了，定力不够了。** **如果定力足够，情绪会缓缓地流淌，慢慢来，慢慢来然后离开，来了然后离开。** 我们轻轻松松地观，就好像正坐在河边赏景，很久很久有一艘船只经过，然后有树木漂过，很久很久漂过来一次。不像身处繁华的主街道旁，车水马龙的，看哪辆、哪辆，根本来不及，这样太散乱，看到各种情绪四处出没，会觉得一头雾水。 因此，我们修行时：持戒不要过紧也不要过松；修习禅定不要太紧也不要太松；开发智慧，不要太紧也不要太松。 **太紧就是一个劲地往前，根本不肯休息，** **太松则是观一下子就洗手不干了，只是开发智慧一丁点，就回去修习禅定，去追求宁静，而且粘着禅定的人非常多。一旦高僧大德要求出来开发智慧，出来观身观心一下下，就溜回去睡在禅定中，这就太松。** 因此，我们要谨慎，不要太松也不要太紧。 **如果粘着禅定，对于开发智慧而言就太松，而如果不断去开发智慧，对禅定毫无兴趣，对开发智慧而言就太紧了，心会疲惫不堪，也是不行的。** 因此，要慢慢去体会。 **看到了吗？「中道」并非想象中的那么简单，要想可以中道地持戒、中道地修定、中道地开发智慧，需要花很多年时间训练，并不容易的，必须训练，没有免费的，没有不劳而获，要慢慢训练。** 比如，开发智慧如果一直在路上，这就太紧，开发智慧一点点就放弃了，回去找禅定，去安安静静地待着，这又太松，或开发智慧一点点就溜去想别的，这样禅定就没有了，属于不思进取。 慢慢自我训练后，会明白「刚刚好」在哪里。「刚刚好」在哪点？其实就是中道。 其它地方不是太松就是太紧。今天就讲到这里。

关于心中立 ~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示 《修行属于对自己生命进行投资》禅窗 **既然提及开发智慧，** **那么怎样才能让智慧生起呢？** **首要条件就是我们的心必须要能成为旁观者。** 如果心是行为者、演员、思考者、造作者，心就要工作，会乱成一团，而且它会干预所有被感知的对象。 但实际上我们必须以中立的心来感知所有境界，心不可跳进去干预境界。 **想要心中立，** **就必须好好训练心安住、好好训练禅定，** **所以隆波反反覆覆强调：** **大家必须训练正确的禅定，要好好训练禅定，要训练足够的禅定，** **而正确的禅定必须带着觉性。** 如果打坐后迷迷糊糊，忘失自我，那就不是好的禅定，而是邪定，因此，我们必须训练带觉性的禅定，带着觉性去呼气与吸气，而不是心迷迷糊糊地呼气与吸气。 如果我们呼气与吸气时带着觉性，心一跑去想的瞬间，我们就会立刻意识到，心无论做什么，就会及时意识到。如果一旦及时意识到心，比如迷失去想的心，在及时意识到的瞬间，跑去想的心会灭去，生起觉知的心。 **想要获得觉知的心，并非什么难事。** **什么时候及时意识到迷失的心，迷失的心会灭去，就生起觉知的心来取而代之。** 所以，在我们吸气念佛、呼气念陀时，心迷失去到呼吸上，有觉性及时知道，我们的心就会安住起来成为旁观者。 我们继续吸气念佛、呼气念陀，心迷失去想了，及时知道心迷失去想了，迷失去想的心会灭去，心就安住起来成为知者，如此不断去及时地知道心的运作，心就会变成旁观者，而不是演员，不是思者、想者、演绎者、造作者、看者、听者、闻气味者、尝味道者、感知身体接触者、迷失跑去看外在世间者。 我们需要慢慢来训练。 **修习某一种禅修方法不只是为了获得宁静，** **而是要带着觉性去练习。** **呼气、吸气时要觉知自己，不让心走神，不让心恍惚。** **心走神就是迷失去想别的事情了，** **心恍惚则是打坐之后迷迷糊糊，忘失自我是不行的。** 我们打坐的时候必须带着觉性，呼吸时，看着身体呼吸，心是观者；念诵「佛陀」，看到心是念诵「佛陀」者，「佛陀」是被觉知、被观察的对象，心是知道「佛陀」的人， **无论修什么业处，** **心是修业处者，** **不断如此训练，** **最后我们会获得强大的知者。** 正如有位尊者就喜欢教导「心迷失去想了——知道」，喜欢教导「迷失、知道、迷失、知道」之类的。 一旦心迷失去想了，我们及时知道，迷失的心就灭去，觉知的心会生起，我们必须每天坚持训练，直到觉知的心非常强大，在不打压情况下，就可以觉知自己，不必刻意，就可以自然地觉知自己。 **一旦心变成知者了，我们就会看到：身体是被观察、被觉知的对象。** 比如当下这一刻我们坐着，我们会感觉到身体坐着，心是观者；身体呼吸，心是观者，对吗？会有心作为观者，这时我们就已经开始开发智慧了。 **开发智慧阶段最起码至少可以分离何为「能知」？何为「所知」？** 身体是「所知」，心是「能知」；苦乐的感觉是「所知」，心是「能知」； 贪、瞋、痴是「所知」，心是「能知」。 **无论什么情况下，心都是「能知」。** 比如生气时，从未训练的人会感觉「我」生气，而比这个更糟糕的是：生气了却不知道，眼里只有让自己生气的人，这是不修行的人的情形。如果有点修行的人，那么在生气时，就看到心正在生气；而如果修行棒一点，我们就会看见，生气和心是不同的部分，心从未生气过，心是知道这一刻正在生气的人。 我们要慢慢去分离，这被称为「分离蕴」。 **「分离蕴」是把身体分离出来成一个部分；把苦乐的感觉分离出来成一个部分；把善、不善分离出来成另外一部分；贪是一部分，瞋是一部分，痴是一部分，它们是不同的部分。贪和瞋是不同的部分，苦和乐是不同的部分，但每个部分都是被觉知、被观察的对象。** 身体不是苦乐的感觉，身体是另一个部分，身体不是贪、瞋、痴，身体从未贪过、从未瞋过、从未痴过，因为身体只是物质，只是四大的聚合。 物质是不会生气的，比如树木不会生气，石块不会生气。一旦心安住，我们会感觉这个身体只是好像一棵树一样，这棵树不会生气，但是这棵树会老、会腐烂、会死亡，但是，它不是「我」，不是「我的」。 **我们要慢慢训练心安住——成为知者、观者了就会看到：当觉性捕捉到身体时，就会看到身体是所知，身体不是「我」，**身体就仅仅像一棵树一样，只能短暂地存在，不久就会死去；苦乐的感觉生起，心是能知，就会看到苦乐的感觉不是「我」，是所知，是被心觉知的对象，而且也不是心，心仅仅是知者，因此快乐生起时，不是心快乐，也不是「我」快乐，仅仅是快乐的感觉生起、暂时存在而后灭去。 如果修行没来到这一点，在没有快乐时，想要得到快乐；有了快乐时，就想要快乐得久一些，而快乐灭去时，就会感到不舍。 **但如果心真的成为了观者，我们就会看到：快乐来了就走，它来执行快乐的职责，让身让心拥有短暂快乐，尽完了职责，它就灭去；苦也是同样的，它短暂地经过然后灭去。** 所有的善和不善也是同样的：「生气」执行生气的职责，刺激让我们癫狂；「贪」执行贪的职责，引诱我们想要这个，想要那个；「迷失」也执行迷失的职责，让我们忘记自己的身，忘记自己的心。 **烦恼执行它们的职责，不必去讨厌它们，它们在尽它们的职责，只是它们尽的是坏的职责。恶人尽恶的职责，好人尽好的义务，各司其职。** 但我们的心是中立者，知者、观者的心是中立的，因此快乐生起时，心不会迷失于满意，心聪明地了解到快乐只是短暂存在，不久就会灭去，所以它灭去时，心也不会遗憾伤心，心保持中立；痛苦生起时，心是知者观者，保持中立，心不会焦虑、厌恶痛苦，而是对苦保持中立，痛苦尽完它自己的职责后就会灭去，我们的心始终快乐、自由、不被染污。 **不被苦乐、好坏染污，无论是苦是乐、是好是坏，它们在安住且中立的心面前全是平等的。** 如果心没有安住，没有保持中立，「乐」就优于「苦」，「好」就优于「坏」， 一旦两者不平等，心就会开始想要，想要得到快乐，想要摆脱痛苦， 想要获得好，想要摆脱坏。 **如果心不能中立，心立刻就会有「想要」生起。** 如果我们不停地训练，直到看到实相：快乐生了就灭，痛苦生了就灭；好生了就灭，坏生了就灭。 **如果我们的心在任何情况下都是平等的旁观者，那么心就不会有「想要」生起。** **一旦我们的心没有想要，心就不会有苦，这是法的定律。** **所以佛陀才开示说：** **想要或欲望是「集」（苦因），就是它导致心有了苦。** **心之所以会有「想要」，是因为心不中立，心喜欢一种，讨厌另一种。** 比如喜欢快乐，讨厌痛苦；喜欢好，厌恶坏。 即便无论苦乐好坏，它们全都是无我的，我们无法命令它们，命令心只有快乐，做不到；禁止心别有痛苦，做不到；命令心一直好，命令不了；指挥心不要坏，也指挥不了。 **如果我们具有觉性与智慧从而洞见到实相：苦乐、好坏全都掌控不了，无法控制，是来了就走的现象，于是心会保持中立。** 透过及时知道心没有安住，即知道心跑掉了，我们就会拥有安住的心；接下来我们去看所有境界，直到洞见实相：快乐来了会灭，痛苦来了会灭，好来了会灭，坏来了会灭，于是心保持中立。 **心之所以保持中立，是因为心洞见了实相；** **心之所以安住，是因为心及时看到「不安住」，** 也就是心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意；跑到过去，冲未来，来到这、去到那。在及时知道跑来跑去的心时，心会安住；而如果我们常常地照见：心所感知到的一切现象都是生起而后灭去，并不是心；快乐不是心，是生起而后会灭去的现象；痛苦不是心，是生起而后会灭去的现象；善不是心，是生起而后会灭去的现象；贪瞋痴不是心，它们也是生起而后会灭去的现象，我们会看到一切都是如此，最终心会保持中立。 快乐生起时，心不会满意，心是中立的，虽也享用快乐，但保持中立，当快乐的力量耗尽而灭去，不会留恋不舍，不会哭哭啼啼。 比如：有人生活幸福婚姻美满，然后配偶突然变心爱上了别人，自己痛苦不堪。 但如果我们的修行很棒，就会明白到快乐已经结束了，它已经尽完了自己的职责，接下来快乐不存在，心依然保持中立。 心没有渴求快乐，因为它聪明了，知道快乐是暂时的；有痛苦时也一样，不会伤心难过。有的人心情不好，假如子女死了，孩子是父母的至爱，孩子死了，父母会非常苦。不修行的普通人会苦到吃不下、睡不着，几乎想陪着孩子一起死去算了，但修行人会洞见：现在痛苦正在执行自己的职责，它来执行痛苦的职责——压迫我们的心。**一旦我们中立地看待它，不讨厌它，最终痛苦会灭掉，没有任何现象生起之后不灭的。**

如何训练分离蕴（即名色分别智）？ 摘自隆波帕默尊者2021年5月2日开示《修行路上的陷阱》禅窗 心安住之后，接下来修行的任务就是分离蕴。 先训练让心安住，这可能花费大量时间， **训练让心安住是修定，若想进一步开发智慧，必须要分离蕴。** **分离蕴界是开发智慧的起点。** 比如坐着呼吸，隆波练过吸“佛”呼“陀”。一旦心安住了，就会看到坐着的、呼吸的、行走的身体是被觉知、观察的对象，心安住成为知者、观者，心和所缘分离。 这里出现一组词语， **“心”跟“所缘”。** **“心”是能感知“所缘”的能知，** **“所缘”是所有能被“心”感知到的所知。** 眼睛看到的图像是所缘，所有的声音也是所缘， 气味、味道、接触或想的事情都是所缘， 心是感知一切所缘的“能知”。 **心安住以后，需要进一步提升，而不只是止步于傻傻地安住。** **一旦心安住成为知者、觉醒者、喜悦者，接下来要分离蕴：** **最简单的是分离身和心。** 比如，当下身体在坐着，心是知者。 就像这样不断地训练，身体在走，心是知者； 身体躺下，心是知者。接下来将会觉知得更加微细…… 身动，心是知者；身动、身体点头，看到了吗？ 它们是被觉知、被观察的现象，心是知者。 这样训练就可以分离蕴、分离名色。 经典称之为**“名色分别智”，即，能够分离名法与色法。** 色动，名即心，是知者；色走，心是知者；色坐，心是知者；色躺，心是知者；色移动，心是知者；色静止，心是知者。 就这样不断去用功，这属于开发智慧的第一阶段：分离名与色。 一旦能够娴熟地分离名色，接下来就可以更加细化。 起初看到色是一个部分，心是一个部分。坐着坐着，又感到身体出现酸痛。 一开始不酸不痛，现在酸痛掺杂进来，这表明酸痛与身体完全是两回事，是不同的部分。 泰语称为“不一样的部分”，巴利语则称为“不一样的蕴”。 所谓“蕴”这个术语，大家一听到就会发怵。 其实别怕！**“蕴”的意思就是“部分”，分离成一部分、一部分的。** 坐着出现酸痛时，我们看到：哦，一开始不酸不痛，身体只是这样待着，但现在酸痛掺杂进来。因此酸痛不是身体、也不是心，心是看见酸痛、感知到酸痛的“能知”。 一旦这样觉察，我们就可以分离三种蕴了——色蕴（身体）、受蕴和识蕴（即，心）；接下来还会进一步看见，当酸痛出现时，心就躁动，酸痛与躁动是两回事，分属于不同的部分、不同的蕴。躁动是心的挣扎与造作，属于行蕴。 于是我们进一步照见：身体是一部分，酸痛是一部分，内心的躁动是一部分，心则是另一个部分，即“（能）知者”，这样就可以开始分离蕴了。 **分离蕴是开发智慧的起点。** **如果还不会分离蕴或分离名色，就不能称之为开发智慧。** **假如禅坐时看到整个身体在消融、腐烂，心却没有成为知者，那只是禅相，不属于开发智慧。** **开发智慧一定要先分离名色、蕴界。可是为了能够分离，心必须安住。** **如果无法安住，心就会去跟一切现象粘在一起。** 比如，觉知身体时，心就跑到身体上；观腹部起伏时，心又跑去腹部；观呼吸时，心跑到了呼吸；经行时，心跑到脚上—— 上述这种情形并没有分离，而是全都聚成了一团。 所以我们要先训练让心安住成为知者、观者。 一旦心获得安住，接着开始分离蕴。