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如何消除无明?
——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗
要想消除无明,就一定要知苦。要知道关于什么的苦呢?要知道那个被称为“我”的事物。
**组成“我”的那个事物就是名色,名色分解成五蕴,彻见五蕴,就彻见了所有的名色;****彻见六根,还是彻见名色;彻见二十二根,也是彻见名色;彻见十八界,还是彻见名色;****彻见“缘起法”,也是彻见名色——它们全都是名色。****所以,名色就是世间。称之为“世间”的一切事物,其实就只是名和色而已。**
一旦探究到“色法本身是苦”的实相,心就会放下色。继续深入探究,就会照见“一切名法是苦”的实相,就会看到心的组成部分(即所有的“心所”)都是苦,进而看到真正的心本身也是苦。**修行者如果照见“真正的心本身是苦”,就会彻底解脱出来。**
**其实,仅仅只是放下心,已足以从五蕴中解脱出来了。因为,我们正是依赖心构建起了五蕴。****所以,一定要探索直至照见心的实相。**
修习若还无法触及心,就先去学习“不是心的事物”,也就是学习“与心同步生起的心所”。苦、乐、记忆、界定、善、不善等等,都属于“心所”。如果连“心所”也无法触及,就去探索“色”。无论怎样,都要在五蕴中择取一蕴来探究。
先学习“色法”也行。假如还未熟练到可以观心,就先观身。经常观身,心会慢慢积聚起力量,觉性、禅定与智慧将会渐次提升,最终必然可以观心。
**祖师大德们教导道:观身是为了观心,观心是为了见法。并不是每个人都必须从观身开始,这并没有固定的定则。**
**阿姜曼尊者教导:如果具备观心的力量,就去观心。隆布苏瓦长老曾经和隆波分享说,他追****随阿姜曼尊者时,阿姜曼尊者教导道:能够观心,就要观心;观不了心时,就要观身;****观心与观身都无法进行,就先修习奢摩他。如果什么都做不了,就观呼吸或是念诵佛****号,心有了力量之后,就又可以回来观心了。观身是为了要观心,观心是为了见法。**
隆布敦长老也有同样的教导。有一次, 隆波问隆布敦长老,那是在长老保证说隆波已经会修行之后说的。隆波去其他道场和其他高僧大德修持之处参访,看到高僧大德们指导普通大众时都会教导:念佛号、思维身体。比如,上座部森林道场的教导是念佛号而后思维身体。但其实当隆波向每一位高僧大德私下请益时,他们中的每一位都教导隆波观心,根本没有教导去观身。
在其他道场,隆波田长老教手部动作,属于身的范畴;佛使比丘教导安般念,也属于身的范畴;摩诃塔寺是观腹部升降,也是身方面的练习。无论去哪里参访,隆波看到的都是在教导观身,没看到谁在观心。
于是,隆波便请教隆布敦长老:长老,我是不是也要观身啊?因为无论看到谁,都在练习观身。当时,隆布敦长老充满悲悯地望向隆波,让隆波觉得自己的问题太傻了。
长老非常慈悲地答道:他们观身是为了要观心,既然你已经抵达了心,何必还要观身呢?身体是要被扔掉的对象。怎样扔掉呢?就是心已经将身扔掉了,心已经稳定在心的本位,可以直接探究心了,那就直接去探究心吧!
因此,如果可以观心,就去观心,这是捷径。如果可以观到心,修行的路就缩短了,每一位导师都是这样教导的。高僧大德们的教导都如出一辙。
但是如果我们的力量还不够,观不到心,就先观身,有一天终将会看到心。身体就像是家,而心是主人。如果未见到主人,就在门口等吧,不久一定会遇见。
我们要探究名色,直至照见名色的实相。我们可以从观身开始:身体呼气、吸气,心是观者;行、住、坐、卧,心是观者;腹部升降,一会膨胀、一会收缩,心是观者;隆波田的活动肢体和手部动作,心也是观者。**重点全在于——一定要有知者的心。**
**如果具备知者的心,选择任何禅法都可以,采用哪个道场的都可以,并没有更好或更糟的。**可是心若不是知者——比如观腹部升降时,心和腹部黏在一起,紧盯着腹部,这是不行的;又或者念诵佛号时,心是知者,而不是有口无心,仿佛鹦鹉学舌般念诵,那也是不行的;或是观呼吸时,心迷失在念头里,或是心跑去和呼吸黏在一起,没有观者的心在看着身体呼吸,这也不行。
因此,**实践的方法无好坏之分,而是取决于实践是否正确。如果实践是正确的,就会拥有观****者的心。心若还未成为观者,则意味着还无法分离名色**。比如,觉知身体时,心跑去和身体黏在一起了,这就是没有分离名色,无法真正开发智慧。
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什么是“一心”?
——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗
**“一心”是指阿罗汉圣者的心,而非普通人的心。****初果、二果以及三果圣者的心还不是“一心”,只是在极短的瞬间体验过而已。**
**“一心”是心彻底根除一切烦恼之后的一种状态,不再生起任何执著与抓取,并且完全根除了****核心烦恼——无明,彻见了五蕴,包括彻见了“知者”之心,因为“知者”之心也是隶属于五蕴的。**
彻底洞悉了“知者”之心,就会放下“知者”之心,就再也不会抓取任何什么了。有些人在修行之后,也可以暂时放下心,然而在极短的片刻之后,又会再次将心“拾起”,只是弹指间的“放下”,并不长久。
但当我们彻底清除无明后,就再也不会将心“拾回来”了,只余下自然的“知”(而非普通的“知”)。
自然的“知”,是纯净无染的,没有什么东西可以掺杂进来沾染它。隆布敦长老将之称为“一心”,隆布特长老则称之为“心识”,佛使比丘称之为“心的本来面目”,前僧王称之为“识界”,阿姜摩诃布瓦尊者称之为“法界”……它有许多称谓,但都指向同一境界——心已解脱的境界。
由于我们的心尚未抵达心已解脱的境地,因而还不是“一”。“一心”就是——再也没有什么东西能够掺杂进来的心。但这样的心,并非永恒不变。没有永恒不变的心,心是即生即灭的。
**“一心”是指每一刹那生起的、已无任何东西添加进来的心。这样的心有时是悦受,有时是舍****受。所以,阿罗汉的心分为几种情形:有些心是悦受;有些心是舍受;有些心含有智慧;****有些心不含智慧,就只是觉知而己。心本身并不是恒常不变的。**
那么,**因何称其为“一心”呢?那是因为阿罗汉的心,已不再与世间如胶似膝地黏着了。它是自由的,****不再抓取任何所缘,并已解脱于一切所缘。若问:它还有所缘吗?回答是:当然有****。因为何时有心生起,何时就一定会有所缘。心与所缘是如影随形的。**比如,阿罗汉圣者的心,有时处在欲界,心处于眼、耳、鼻、舌、身、心六根门正常运作的世间;有时处于色界梵天;有时处于无色界梵天;有时则与涅槃融为一体。
**所谓的“一心”并不是指恒常不变的心。**比如,阿罗汉圣者依然可以看见颜色、嗅到气味、尝到味道,其所依靠的是不同种类的心,依然可以接收来自六个根门的所缘,也可以思考,但是再也没有烦恼生起了。
**我们要怎样才能抵达这样的“一心”呢?一定要消灭“无明”,也就是无知——不知道“四圣谛”。****而非对其他事物的无知。因为对其他事物的了解是永无止尽的。**
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八支圣道的全部阐释
~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗
**修行并没有涉及太多的内容:**
**首先,观念要正确,要明白修行的核心原则;**
**其次,在身与语的表现方面也要正确。接下来就是心方面的工作。**
**“八支圣道”包含了以上这三大版块。**
**正 见
sammaditthi**
**首先,具备正确的观念与见解。**
**正确的观念与见解,称为「正见」,也就是我们相信“业果法则”,****即我们的所作所为将为自己带来相应的后果。**
比如,我们为了离苦而精进地去用功修行,那么结果就是——离苦。如果我们是十分“精进”地跟世间及烦恼习气厮混在一起,结果就是——苦因此而增长了。
**我们一定要了解“业果法则”与“四圣谛”,明白苦就是名色、五蕴**。我们都想要离苦,而真正的离苦就是从名色、五蕴之中解脱出来。对于苦本身,我们是无法断除的,因为苦已经是结果了。我们需要断除的是苦因。
所谓的“苦”,其实就是名色、身心。对于“苦”,我们的职责是如其本来地去了知它。一旦频繁地了知苦,心就会产生厌离,进而松开抓取,苦因(集谛)便会被截断——止息了心的“想要”。
“想要”让身心获得快乐,“想要”让身心离苦,但身心是不可能快乐的,因为它们本身是苦。身心之所以无法离苦,是由于身心本身就是苦。
何时完全地彻知了“苦”,何时也就彻底根除了“想要”;“想要”不再生起,心苦便不复存在,心便抵达“灭(谛)”——也就是“涅槃”。
涅槃,就是欲望的止息,就是“想要”的止息。我们修行是为了抵达“涅槃”,也就一定要多多地发展“八支圣道”。
**“八支圣道”之首是「正见」,也就是明白原则,明白隆波所教导的——这个世间的生活是遵循****“业果法则”的,而我们修行是为了能从世间解脱出来,探究四圣谛是为了(导向)离苦。**
**「正见」又分为两大类:一类是与“业”相关,另一类则与四圣谛相关。**比如,我们知因识果,这隶属于“业果法则”。
接下来,我们还要具备正确的想法——也就是有了理论知识以及正确的见地之后,还要具备正确的想法(正思维)。
**正思维
sammasankapha**
**「正思维」是指对这个世间生起出离的想法,也就是想要出离于五欲。**
我们所依赖的这个世间属于“欲界”,有些大德称之为“五浊恶世”。我们活在世间却不断地去寻求五欲之乐,追求享受,追求色、声、香、味、触等的体验,这等于沉溺在世间,这是“业果法则”。
**如果我们追求的是“世间”,**
**就会得到“世间”;**
**如果我们追求的是“法”,**
**就会得到“法”——**
**这也是“业果法则”。**
有些人日复一日的纸醉金迷、浑浑噩噩,却抱怨说:“我已经修行了很久,为什么还没有一点儿见法的迹象呢?”那是因为思想观念还不正确。
**正确的思想观念是——所思所想必须是要出离于世间、出离于五欲的。**
也有的人其所思所想都是在怀恨别人,死不罢休。若想要离苦,想要体证道、果、涅槃,就不要“永不释怀”地去怨恨别人,而是要多想想与慈悲相关的内容。别总想着伤害他人、伤害其他众生。
如果我们具备了正确的见解与想法,明白了“业果法则”,明白我们必须“知苦”(苦谛),是为了断除苦因(集谛)、证灭(谛)、修道(谛),而且还要具备正确的观念——要出离五欲,而非在五欲中醉生梦死。
**我们应该去思维“不伤害任何人,慈悲对待他人与其他众生”;念及他人与众生时,****没有要去伤害他们的想法。这种思维和见地是「正见」及「正思维」的基础部分。**
**正 语
sammavacca**
有了正确的思维和观念,接下来是语言与行为方面。我们要自我检查在语言方面自己是否已经做得很好了?是否做到了“正语”?
**「正语」就是在语言方面具备正确的、良善的表现,如不妄语、不两舌、不恶口、不绮语**。
**两舌是指去说一些导致别人发生冲突和争吵的话,****绮语包括用手指来“说”毫无意义的话。**比如整天(动手指)玩微信、Line或Facebook,这也是一种绮语,它令我们的言语有所缺失,也让我们的心被毁坏——心因此散乱。
比如一整天都在讲话,心就会散乱。一直说个不停,不用撒谎心就已经散乱了。隆波不喜欢那些话多的人,比如,某些人的禅修报告非常冗长,讲这么多没有任何意义,只说必须说的即可,那些多余的话会只会让我们耗费心力、让心变得散乱。
**只说必不可少的话,不说谎话,不搬弄是非,不绮语,不恶口,这就是正确的言辞。**有了正确的言辞,还要有正确的行为。
**正 业
sammakammanta**
**正确的行为即「正业」。**
什么样的行为才是正确的呢?
不杀害众生的生命,持戒,不伤害别人、不伤害其他众生,包括不伤害自己(自杀是破戒的)。
因为我们自己也是众生之一,自杀属于杀生。堕胎也属于杀生。堕胎的业报很重,属于杀人,而且是杀没有过错的人,这是一种重业。
因此我们要持戒,不偷盗别人的东西,具备正确的所作所为,不偷盗他人的财物,以正当的方式赚钱谋生。
再有,我们要不邪淫,有外遇这样的事情,怎样都是不对的。
沉迷于爱欲之中的人,其修行怎么可能跳脱世间呢?心只会一直在世间徘徊,而且还会不断下堕,不断迎合自己的烦恼习气。
看到了吗?我们一定要具备正确的见解及思维,要有正确的语言以及正确的行为。
**正确的行为就是持守第一、第二、第三条戒,接下来,必须通过正确的方式来谋生。**
**正 命
samma-ajiva**
**“正确的谋生”就是不伤害自己,也不伤害别人。**
有些职业是伤害自己,有些则是伤害别人。因此,我们要避开这些职业,要以正当的方式谋生。
我们生活在世间,物质上不富裕也没关系,即使没有太多钱财,但够吃够穿就已经很好。
相反,在“法”的方面资粮阔绰,拥有丰裕的“圣财”,才是最重要的。
世间钱财只能在这一生使用而已,到人生尽头,再多的钱财也只是竹篮打水一场空。
而“法”的资产却可以生生世世伴随我们。
因此,「正命」很重要,而这些全都是与谋生有关的内容。
所说、所做、谋生,都包括在八支圣道之中。
如果忽视了这些方面,修行也将无法进步。
**假如我们的谋生方式不好,就应该尽量回避。**比如有些人圈养鱼虾,这其实是在伤害众生。养鸡养牛,然后送去屠宰场,诸如此类的谋生方式也是在伤害众生。这类营生能放弃就放弃吧,可以重新再找事情做。做别的事也许会让我们没有以前那样富有,但我们的生命却会变得光明与亮堂,在法的道途上,将会有越来越多的快乐和进步。
如果我们具备天耳通、天眼通,或是可以忆起宿世的宿命通,就会知道人死后转生去了何处,那么我们就不敢再造恶业了。我们会对“业果法则”肃然起敬,对于意欲造恶的心,也会生起羞愧心和畏惧心,对造恶业之后的果报感到不寒而栗,继而生起惭愧心与敬畏心。
大家都没有宿命通,所以就先仰赖于听闻佛陀的教导。佛陀具有极多殊胜的能力,对于世间的一切因缘了若指掌(世间解),并能以各种规律来教导我们。
因此,**我们的生活要干干净净、清清白白,我们的言辞、我们的所作所为、我们的谋生方式必须良善。**
**假如上述任何一项有所缺失,我们的修行都无法得到提升,只会一直跌跌撞撞。**倘若我们同时还带着错误的看法与错误的观念(邪见),那就更不吉祥了,那是最糟糕的。所以,佛陀才会把「正见」放在首位。
正见,首先是拥有正确的看法——明白“业果法则”,知晓“四圣谛”,知道名与色即是苦,一定要“知苦”。若能透彻地知苦,就会断除苦因(集谛)、照见涅槃、生起圣道。
接下来,**是维系生计方面的内容——言辞正确,是指正确的谈吐**;**而正确的行为是不破五戒中的第一、第二、第三条戒;最后是要拥有正确的谋生方式。****一旦具备了这些好的基础,接下来就是心方面的工作,即修行的业处。**
**修行方面,我们要具备:**
**正确的精进**
**正确的觉性**
**正确的禅定**
**正精进
sammavayama**
**「正确的精进」,就是明白修行是为了什么。我们必须明白,修行是为了可以离苦,是为了彻底地止息苦。**
**我们要清晰地明白,我们之所以有苦是由于我们的心有烦恼习气。****所以,我们必须要做的工作就是去实践佛法,削减烦恼习气,让善法大量增长。**
如果善法具足,也就是具足了戒、定、慧,那么“七觉支”便会圆满。只要我们不断地发展觉性与开发智慧,接下来,“七觉支”一定会圆满。圆满七觉支以后,“明”与“解脱”也会圆满。所以,我们实践佛法就是为了提升“七觉支”。
**“七觉支”都包含什么呢?**
**它包含念觉支(觉性)、择法觉支(即开发智慧,修习毗钵舍那)、****精进觉支(精进地用功)、喜觉支、轻安觉支(心的宁静与祥和),以及定觉支与舍觉支**。
**最后是发展到舍觉支——**
**其实就是隆波教导的:必须具备“安住且中立的心”。**
**“安住且中立的心”是七觉支均已圆满的心。**
**圆满了七觉支,心就会对一切保持中立,于是就会生起“明”与“解脱”。**
“明”即彻见四圣谛;解脱就是心放下了对于名色的执取,并且抵达了涅槃——这是我们最终的目的地。这条路有迹可循,切实可行,且有步步上升的台阶。
如果佛陀只说“涅槃很好”,而没有教给我们可供抵达的方法,那样的涅槃便是乌托邦,是子虚乌有,而非真实存在。事实是,“涅槃”是确实可以抵达,能够真正体证到的。
**佛陀已将道路指引给了我们——**
**这条路就是隆波讲给大家听的“八支圣道”:**
**拥有正确的见地,具备正确的言辞,有正确的行为,以及正确的谋生方式,****并时时精进地去减少烦恼习气、增长善法,这种精进称为“正精进”。**
**正 念
sammasati**
**那么,怎样做可以令不善法减少,令善法增长呢?必须要有觉性**,**必须修习四念处——不断有觉性地去感知身、有觉性地去感知心。**
何时觉性生起,何时不善法就会自行灭去;何时觉性生起,何时善法便自行增长。
因此,我们要有觉性地努力觉知身与觉知心。
也就是隆波经常说的:
**修行啊,始于觉知自己。**
**有觉性地觉知自己的身,有觉性地觉知自己的心,这就是「正念」,即“四念处”。**
修行是“心”的事,因此在致力于实践时,要从“有觉性”开始——**有觉性地觉知自己的身与心,何时觉性生起,已生的不善法便会灭去**,**未生的不善法便不会生起;在觉性生起的瞬间,善法也会生起,已生的善法将会越来越成熟****,心会习惯于善法,于是善法将会更频繁更快速地生起。**
就像是我们刚开始供僧斋时,无法做到早起,开始只能咬牙忍耐;但当每天都早起供斋,接下来就习惯了。心习惯了“早起供养”这样的善法,就会很容易去做到供僧斋。
有人曾经问:行善与造恶,哪一样做起来更容易或更难?大多数人都会说:行善难,造恶易。对吗?但佛陀却不是这样回答的。
**佛陀说:**
**善人行善易,造恶难;**
**恶人作恶易,行善难。**
**这取决于我们自己的心,取决于“业果法则”**。
**我们在哪方面有所积累,我们就会成为那样——这是“业果法则”。**
因此,我们需要多多地发展觉性,直到习惯于“有觉性”,能够频繁地觉知身与觉知心,心就会习惯于“觉知”, 善法就会增长,不善法就会减少。既有正念又有正精进,它们都将会在我们的心中增长。
**正 定
sammasamadhi**
**还有一个需要训练的是「正定」,**
**即“安住的心”。**
正如隆波教导过的心一定要归位,心必须安住。
隆波反复提醒我们要有觉性地觉知自己,这是“正念”。
而后还要具备安住的心——心与自己在一起,拥有作为“知者、觉醒者、喜悦者”的心。
**作为“知者、观者”的心,是具备正确禅定的心、是归位的心。**
**隆波会指出某些人“心没有归位”,就是在说他“心未安住”——心跑到别处去了,有时候四处游荡,那是散乱;**有时候心则是静静地待在某个地方,比如,觉知呼吸,心跑去和呼吸在一起了;觉知腹部,心跑去和腹部在一起了;觉知脚,心跑去和脚在一起了;觉知手,心跑去和手在一起了;念诵佛号,心跑进了念头里……上述这些都是“心跑掉了”,称为“心不具备禅定”。
所以,我们一定要训练到让心具有禅定、让心归位、让心真正安住。
**心方面的工作有两项要加以训练:**
**第一项是,训练让心有觉性,能够做到每时每刻都有觉性更好,要训练让觉性多到极点;**
**第二项是,训练让心安住成为知者、观者。**
一旦心安住成为知者、观者,当觉性感知到所有的色法与名法,满意与不满意便会在心里随即生起,我们要去及时知道这些“满意或不满意”。
第一步是以安住的心,有觉性地感知生起的境界,一旦安住之心感知到境界——具备了觉性与禅定,心偶尔会“迷”,会对该境界产生满意或不满意。
比如,快乐生起之后觉得满意,痛苦生起之后觉得不满意,善法生起之后感到满意,不善法生起之后感到不满意。一旦满意或不满意生起,我们都要有觉性去捕捉到这些“满意或不满意”。要进一步去觉知心的反应,之前的所缘完全可以舍弃。**及时觉知到心的满意或不满意,心便会契入“中舍”状态,于是,心就契入了“中立”**。
隆波将上述内容总结为:
**有觉性,以安住且中立的心,照见身心的实相。**
这句话涵括了“正念”和“正定”,如果我们不断地勤奋地去观察,会发现它同时也涵括了“正精进”。所以,真正属于心的工作其实就只是这些。
**心方面的工作只有三项:**
**正精进、正念,以及正定。**
**正精进**
**「正精进」是——精进于燃烧烦恼习气,不断地频繁生起觉性,而后善法便会增长;**
**正念**
**「正念」是觉知自己——觉知身与觉知心,别忘记自己的身,别忘记自己的心;**
**正定**
**「正定」是心的归位——心安住成为观者。最终,心保持中立,对所有的境界均保持中立。**
今天隆波将“八支圣道”一次性地全部阐释了。只要我们走在这条八支圣道上,最终一定会生起圣道。
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什么是圣道的“前行道”?
~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗
**大家目前所实践的“八支圣道”还不是圣道,只能称为“前行道”****(圣道的前期筹备阶段)。“前行道”之中的“前行”是指基础阶段,它会导致真正的圣道生起。**
因此,我们正在实践的目的是为了让真正的圣道得以生起。一旦我们的戒、定、慧获得圆满,也就是说,当我们发展觉性,以安住且中立的心,照见身心的实相,最终一定会获得正见——真正的正见就会生起,那是属于出世间的正见。
**目前大家具备的初阶「正见」是:**
**明白“业与果报”、明白“四圣谛”的核心实质,这些仍属于世间的正见。**
然而一旦发展觉性,具备了四念处的觉性与极佳的正定,多多地用功(“多多地”是指“精进”,“正精进”即是多多地用功),多多地精进与提升,那么七觉支就会圆满,最终,八支圣道也会圆满,“明与解脱”就会圆满生起,最终我们将获得真正的「正见」。
**圣者所具备的出世间“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”也将自动生起——它们是自行生起的。**
大家要区分清楚,我们现在实践的还不是圣道本身。我们正在实践的这一切,所有身、语、意三方面的修习,它们还只是圣道的前期筹备阶段,称为“前行道”。
**“前行道”之中的“前行”可被诠释为基础阶段,它是圣道的基础,我们要多多地提升它。**
就像隆波所教导的:
**要有正确的见地和思维,要有正确的言辞和行为,要有正确的谋生方式,要有正确的精进、****正确的觉性、正确的禅定,如果我们不断聚齐以上这些品质,真正的智慧就会生起。**
比如,当我们有觉性,以安住且中立的心照见身心的实相。那么我们最后就会明白:凡生起的,必会灭去——彻见到一切造作都是生起而后灭去。一切都是有原因才生起。诸法因缘生,诸法因缘灭,无法被掌控。
你们听说过这句话吗?隆波经常会提到——有因缘才会生起,没有因缘就会灭去,无法被掌控。
如果我们明白了这一点,就是初果须陀洹圣者的境界了。心会洞彻到真相:并不存在一个实体的“我”,“我”是不存在的。
“我”只是一个念头、只是一种称谓,只是为了便于交流而已。阿罗汉有“我”吗?阿罗汉的心里没有“我”,但会使用“我”这个字。这个“我”是一种称谓,仅仅是为了便于交流和沟通而使用。其真正的内在感觉是没有“我”的。初果须陀洹已经没有“我”的感觉了。
可是大家感觉到了吗?大家觉得真的有“我”存在,在这里面有一个“我”,它可以指挥所有的一切,它可以去想所有的一切,那是因为我们仍是凡夫的缘故。
**如果我们有觉性,以安住且中立的心照见身心的实相,并且具备了正确的先决条件——也就是****正确的思维和见地、正确的身与语的表现、正确的谋生方式,然后频繁地“有觉性,****以安住且中立的心,照见身心的实相”,最终便会生起智慧。**
**真正的正见会呈现,正思维、正语、正命、正业、正精进、正念、正定,全都会同步生起。****而且圣道生起的时候,它们仅仅生起在同一个心识刹那。****它们是透过心的聚合而生起的——心自行聚合起来(入定)。**
比如说,大家在练习观身与观心时,心一散乱,就来观呼吸或念诵佛号,先训练让心获得宁静,可是从未进入过禅定。然而当因缘成熟,当我们的戒、定、慧已经圆满,心便会聚合进来,自行进入安止定。
此处的安止定是指在圣道之中的安止定。当这种安止定在圣道中生起时,圣道之中余下的其他七支将会共同现身于同一点。圣道的其他七支是出于正定的力量而共同汇集于同一心识刹那的。因此不要轻视禅定,一定要善加训练。
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无知而作恶者,罪业更重!
~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗
**大家去训练吧!去观照吧!**
**别觉得只要一味地训练心就够了,我们的行为与见地也要正确。**
**假如日复一日只是沉浸在世间琐事的跌宕起伏中,就别来奢谈道与果,想都别想,因为你根****本没有备齐圣道必须的成分。**
**抑或持戒不严谨,诸如还有绮语、两舌、妄语的行为,到头来只会一无所获。**
大家要去自己用功啊。
如果谁的职业会伤害他人,或是伤害到其他众生,又或是伤害自己,那么就请浪子回头,能换个职业就换了吧。如果暂时换不了,不得已而为之,也要有所警觉:知道这样做是不好的,某日一定要去更换职业,要有这样的意识。那些没意识到错而去造恶者,其果报更为严重。**如果造恶业的时候,自知是错的,果报还轻一些。这****是非常奇特的“法的规则”。在有不好的行为时,如果自知是不好的,过患会较少。**
佛陀曾比喻:就像烧得通红的木炭——大家认识炭吗?过去会用木炭来煮饭,不过如今已经不太用到了。炭被燃烧之后会变红,对吗?如果我们知道这是烧得通红的木炭,但被迫要去抓它,我们是不会全力以赴去抓的,只是被迫去抓而已。知道的人和不知道的人,去抓的力度不同,明白火炭不好的人,会以最小的力道去抓,而不知道火炭的人,则会完全扑过去,导致严重烧伤。
造恶业的时候也是如此,如果是出于他人的胁迫而造恶业,比如,丈夫坚持要养虾,而我们告诉他:把虾放生到河里——做功德吧。那就会挨揍,对吧。类似这种心不甘情不愿但不得不去做、情非得已必须喂养的,就要懂得正确的用心:我们是在养虾,而没有在杀虾——用心要正确。
宰杀是不对,是非对错若能分明,罪业会减轻。比起那些做事情不分是非黑白的人,罪业会轻一些。请各位去吃饭吧。
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