修行的次第和原则 ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 **要有觉性，先持守五戒，在力所能及的范围内将戒持到最好。** 作为居士，有时候会破五戒，破戒以后别难过，重新再提醒自己去用心持戒。 **然后每天让心和自己在一起，不要魂不守舍。** **去训练让心频繁地跟自己在一起的方法，即练习某一种禅法，比如念诵佛陀或观呼吸**，**然后在心跑掉的时候及时地知道。**佛陀、佛陀，心跑去想了，及时知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上了，也及时知道，等等。 接下来，心跑的一瞬间，即刻觉知，禅定就会生起，心就会和自己在一起而没有溜走。这样就能够获得良好的禅定，心和自己在一起了。在毫无打压的情况下，心轻轻松松地和自己在一起。 有些人的心是和自己在一起，可是却在打压。不要这样，如果是这样就不好用了。苦闷的心是无法开发智慧的，禅定也不会生起。 **心是轻轻松松的，禅定方能生起，因为快乐是生起禅定的近因。** 我们就这样平常而普通地去生活，轻轻松松的，呼吸以后觉知自己，或念诵佛号，去觉知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然后继续回来观呼吸或念诵佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，并不阻止心跑。 如果强迫它不跑，心就会苦闷，就又不好用了。一定要是“不苦闷”的。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。 **修习任何一种禅法，然后心跑了，知道；这样我们就会得到正确的禅定。** **一旦具备正确的禅定，心和自己在一起之后，我们就去观身工作、观心工作。** 一旦忆念到身体，就会感觉到它不是我，它只是被觉知与被观察的对象，而不是“我”；或是苦、乐的感觉生起时，我们的觉性能够记得苦乐生起了，进而就看到苦乐不是“我”，只是被觉知的对象；当贪、嗔、痴或者善法生起时，觉性会立马捕捉到它们，进而照见——生生灭灭的贪、瞋、痴或善法，也不是“我”，我们无法掌控它们，它们来了就走。 就是这样不断地探究自己的心：一会儿心是知者，一会儿是想者，一会儿又是跑去聚焦的紧盯者，心不断地变化，不是“我”，不是“我的”，掌控不了它。就是这样开发智慧。 **就像这样不断开发智慧，** **有觉性地觉知身，有觉性地觉知心，** **照见身的实相——不是“我”，** **洞见心的实相——也不是“我”，** **最后智慧生起，心愿意接受“我不存在”时，** **就会成为初果须陀洹，并且在未来某日成为阿罗汉。** 因此，远道而来的中国人要牢牢掌握原则。 —————————————————————————

**为何最难的是证悟初果须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 **心具备正确的禅定，** **意即心有在觉知自己，** **其实就是自然、平常、普通的心！** **身体一举一动，觉知；心有任何动静，觉知。** **最终智慧就会生起，洞见到——** **身不是“我”，而是被觉知与被观察的对象；** **苦乐不是“我”，而是被觉知与被观察的对象；** **好坏不是“我”，也是被觉知与被观察的对象；** **这个心同样是被觉知、被观察的对象。** 心一会儿贪、一会儿瞋、一会儿痴，我们就是这样不断地紧随着去观察、去觉知。 最后就会洞见——心能够自行变化，我们并没有让它快乐，它也能自行快乐；我们并没有指挥它“别痛苦”之类的，心还是会自己苦起来，无法掌控。 即使提醒说：别生气了！它也会自己生气。别贪！它也会自己贪起来。别迷啊！一旦刻意想要“不迷”，立即就已经迷了，迷失于想“怎样可以不迷”，这已经是迷失了。 因此，**如果我们不断地去观察实相，最后就会洞见到实相——心是无常的、****无法被掌控的、不是真正的“我”。**因为心若是真正的“我”，我们就可以自主掌控它。但实际上，没有任何一样是我们可以掌控的。在五蕴之中，没有什么是我们绝对可以随心所欲去掌控的。 就是这样不断地去洞悉实相，某一天就会明白实相，心就会愿意接受实相。 **在训练的初期，心还不愿意接受实相，也忍受不了实相。**比如，打坐之后感觉到胳膊或者腿不是我，就会吓一跳，会觉得害怕。有人甚至因此而哭泣，感到惋惜： “我”不见了。 **为什么“我”消失了会觉得可惜？因为误以为这个“我”会为自己带来快乐**。如果觉性和智慧获得进一步提升，“我”消失了……（有这种）感觉是很好的。**“我”有的只是苦，除此之外根本一无是处。** **智慧不够才会觉得“我”很好，或是看到“我”消失了就会伤心。** **不断地修行下去，直至有一天心可以接受实相——五蕴不是“我”**。 **当我们能够接受实相了，就会见法成为初果须陀洹。**初果须陀洹洞见到了“我不存在”的实相，存在的都只是即生即灭的现象，没有什么是一个永恒的实体。 **所谓的“我”，意思就是——一个永恒的实体，一直恒常存在。**比如，一般人认为心是“我”，对吗？儿时的心和现在的心是同一颗，一个没有修行的人会认为过去的心和现在的心是同一颗心，现在的心和明年的心还是同一颗。这是不会修行。** **如果会修行，就会照见心始终处于生灭之中——心一会儿好、一会儿坏、一会儿苦****、一会儿乐，心一会儿去看、一会儿去听、一会儿去想，不停在变化。并不是我们命令它变化，****而是它可以自行变化，它不是“我”。修行至此才可以称为看到心的实相——心不是“我”。** **这样慢慢观察，起初会清除有“我”的邪见，接下来会进一步领悟：五蕴不是“我”。** **那五蕴又是什么呢？五蕴本身是苦。一旦了知五蕴是苦，心就会放下五蕴。只要还没有照见苦，就还是放不下。** 因此，有些祖师大德教导道：倘若未照见苦，就尚未照见法。 **尚未看到苦，就尚未见到法！因为还在迷失，还在把苦当作是乐。****比如这个身体是苦，我们却以为它是乐的，这称为“不了解法”。** 所以要不断地觉知自己，一定要证得初果须陀洹。**在所有的道果中，须陀洹道是最难生起的。** **如果我们证得须陀洹的道与果，成为了初果须陀洹，剩下的（道与果）****就会自动自发了，因为未来无论怎样都会获证斯陀含、阿那含与阿罗汉。** **因此，最难的就是体证初果须陀洹，因为它强烈地违背了我们的感觉，** **我们觉得真的有一个“我”存在。** 所以，我们一定要洞见到“我不存在”的实相。身不是“我”，只是世间的物质，它只是我们从世间临时借用的东西而已。心也不是“我”，我们无法去指挥它。它完全自行运作，时苦、时乐、时好、时坏。如此反复地观察，直到心愿意接受实相。 **当心愿意接受实相，就会体证初果须陀洹。一旦证到初果须陀洹，剩下的就简单了。** 平平常常地修习四念处，不断地觉知身与觉知心，不断地去观察。根器更利了，就会不断地、有次第地提升与进步。 **我们无法指挥心去证悟道与果，心会自行证悟的。** **所以我们并没有做什么，** **仅仅只是发展觉性，不断地探究名色(身心)的实相，** **然后心会自行提升。** **所以说，最难的是证悟初果须陀洹！** —————————————————————————

开发智慧前的重中之重 ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 如果跟随隆波学法之后，还要去这个寺庙或那个道场参学，就会无法厘清其中的脉络。 **每个地方所使用的说法并不相同，即使说法相同，但实际的境界不同。比如讲解“四念处”，****谁都能引经据典，但是真的着力于实践时，心是否正确呢？事实是：****绝大部分人的心并未契入中道——不是太紧，就是太松。** **因此，在开发智慧之前的重中之重是：** **先要把禅定（也就是心学）认真地学好。** 有些人来分享——现在有人赞美隆波，说隆波如今已经“改邪归正”，开始教导禅定啦！ 隆波听了之后，不知道是该怜悯他们还是该怎样才好。 **因为虽然同样是在讲“禅定”，但是实践起来却是不一样的。** 禅定分为好几种。 **有一种禅定，我们称之为“邪定”。** **即凡是没有觉性的禅定，都可称之为“邪定”，** **因为它并不是为了抵达道、果、涅槃的，根本不好用。** 比如，打坐之后心往外送，看到鬼，看到天神，看到龙等等，那根本毫无意义。最多的是有人说看见龙拨弄手指来传达数字，那更没有意义。 或是打坐之后迷迷糊糊的，忘了自己，半醒半睡，这种打坐就是没有任何利益的。或打坐之后，心跑到外面，光明在外等等，心跑到外面，也没有任何利益可言。 **正确的禅定是心和自己在一起。** **心会觉知自己，是自然、平常、普通的。** **平常普通人的心本来就已经很好了，我们却喜欢去改造它，让心变得不自然。** 自然的心是舒服的、不苦闷的。 但我们禅坐时却让心非常苦闷、宁静、呆滞、僵硬等等，这样就还是别打坐为好，因为这样的打坐方式已经错了。 去觉知自己，觉知。 **在打坐时，观呼吸也行，念诵佛号也行，但不可以缺失觉性，必须始终保持觉性，****那样才能称之为“会打坐”。** **正确的禅定是伴随觉性的，** **没有觉性的禅定是不正确的禅定。** **因此，要不断地觉知自己。** 打坐以后觉知，心走神了，去及时地知道； 继续打坐，心再次走神，再次及时地知道。 常常这样觉知，心最终就会安住并且醒过来。 心醒了之后，继续发展觉性与开发智慧，进一步修习四念处，观身工作，观心工作。 不用担心道与果何时会生起，我们的职责是用正确的心去修习四念处。 **心具备正确的禅定，** **意即心有在觉知自己，** **其实就是自然、平常、普通的心！** —————————————————————————

隆波的修行经历（5）：彻见“四圣谛”，小鸡自会破壳！ ——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日开示《殊胜的自我省察》禅窗 这次参加禅修课的中国人有一百人，总共会来隆波这里听四天开示。昨天隆波说：“咦？为什么中国人一次有二十五个人举牌？为何那么多人？”有人回答：“一百人分成四天作禅修报告，所以一天有二十五人。”那样泰国人就没机会发问了，因为检查中国人的禅修进度所花时间是泰国人的三倍，讲完之后还要翻译，耗时更长。假如二十五个人逐一提问，可能要进行到下午，所以隆波在今早直接把大家的嘴给堵住。隆波唠唠叨叨地说：**修行啊，不用问太多，问再多也还是不懂。只有频繁地观察、亲身去体验，才会真正明白。** 这不是开玩笑，而是实话实说。隆波总共跟随过四十位高僧大德，数目非常多。哪一位有特长，隆波就去求教。所有四十位师父教给隆波的内容完全一致，没有任何冲突。因为在已经**正确修行的祖师大德的教导中，不可能有矛盾与冲突之处，它们是完全一致的。** 在大约四十位师父中，有些师父，隆波根本没向他们提过问题。真正给隆波纠正过修行状态的仅有六位。在这六位师父中，隆波有问题想问或有怀疑但尚未发问就提前得到回答的，共有七次。因此，在隆波一生的修行中，真正有问题要问的共只有七次而已。隆波共问了六位祖师大德七次问题，有的师父问过两次。 **第一位是隆布敦长老。长老教导隆波观心，于是隆波就去呵护心**。观心，心是观者，隆波自作聪明的以为观心一定要观那个观者，然后呵护它——不让它去想、不让它去造作和演绎；呵护它，让它宁静、空无。等到禅修报告时，长老说：“你修错了。”这是必须跟祖师大德学习的第一次。长老说：“你修错了，你在干扰心，而非观心。”**“观心”就是——心是如何的，就知道其是如何的。** 接下来，隆波不断地观照，并没有问题浮现。隆波最后一次顶礼隆布敦长老大概是在1983年9月。**长老教导说：“见到知者，要消灭知者；碰到心，要消灭心。这才会抵达真正的纯净无染。”** 第二天隆波去顶礼隆波蒲尊者，尊者说隆布敦长老教导了他一模一样的内容。但隆波蒲尊者是在一星期前去见的隆布敦长老，长老对他说：“法师，修行有何难的？见到知者，消灭知者；见到心，消灭心。这才会抵达真正的纯净无染。” 隆波蒲尊者知道隆波没听懂，害怕隆波真去消灭知者。如果真的消灭知者就会彻底丧失觉性（正念）而偏离正道。**对于“知者”，我们要用它而不是灭掉它。于是尊者说：“何时洞见三法印，何时会自行放下知者。**”他接着说他也做不到，所以长老才教导他。尊者继续说：“你我约定，谁先消灭它，就告诉另一个人。” 隆波消灭不了，作为居士是很难做到的。直到最后一次见到尊者，在他圆寂之前不久。1999年，电信局恭请尊者去讲法。尊者讲完法，隆波去顶礼他：“师父，我很久没见到您了。”因为他患癌症之后便隐居起来，不太抛头露面，仅仅自修而已。 尊者说：“师父记得，真正的修行人是不多的。”他称呼隆波为“修行人”。 “师父，我还是消灭不了知者。”听到这句话，他的心突然光芒四射。**他开示道：“知者的心就像是孵有小鸡的鸡蛋，一旦小鸡足够大了，自会破壳而出。”** 听到这番话，隆波的汗毛都竖起来。啊！他已消灭了，他做到了。可能由于他不知道隆波在哪里，所以无法兑现当初的约定，但最终他还是找机会告诉了隆波。那时尊者通常已不接受邀请，却答应了那天的邀约。 隆波听到他的开示就明白——并不是我们去消灭它。等它羽翼丰满，自会破壳而出。“但要怎样才可以羽翼丰满呢？”问题又来了。如果一直思维下去，今生就不用修行了。要怎么做才可以让小鸡长大到破壳而出呢？**如何让心长大到可以自行清除漏烦恼呢？心的外壳其实就是漏烦恼。**隆波只是不晓得心到底缺少了什么。仅仅知道心有欠缺，但不知具体缺乏什么。因为智慧尚未圆满。 尊者讲完，隆波就离开会议室。很快地，尊者的车开过来，准备回去了。于是隆波在马路上顶礼尊者，他回转过来点点头——拜拜了。从此再也不会见面了。不久后，尊者就圆寂了。 隆波出家以后，修行到有些灰心的时刻——“小鸡怎么就是不愿长大啊？”在山穷水尽之际，心契入了中立。因为没有了“想让小鸡长大破壳而出”的意欲，心便契入中立。 **我们要慢慢修行，等到某一刻彻见“四圣谛”，小鸡（也就是心）就会摧毁漏烦恼而后解脱自在。****因此，让小鸡长大的其实是彻见“四圣谛”。** **佛陀开示道：只要尚未彻见“四圣谛”，就依然会在六道之中生死轮回**。我们都听过或读过这句佛陀的教导，但真正实践时又一头雾水，不晓得欠缺了什么。事实上，佛陀已经开示了——所缺的是“四圣谛”。 因此，**我们在听法的时候看似明白或感觉即将明白了，却并非真正明白，****因此实践时就一头雾水，这是很自然的。**但是不管怎么迷茫，都不要去问别人，问得再多，迷惑也不会消失。比如隆波向隆波蒲尊者请教，他回答说：小鸡长大了，自会破壳而出。而我们就会继续追问，对吗？它何时可以长大？问题接踵而至。 **法——要透过自我观察和体会来学习，探究自己的身与心，以便清除无明。****清除“无明”即是清除对四圣谛的无知，清除对“五蕴是苦”这一实相的无知。****不知道五蕴就是苦，便会生起“想要”。想要让五蕴快乐，想要让五蕴不苦。****一旦有了想要，心就会挣扎，于是就离涅槃越来越远。** **就是这个“想要”，筑起了一道屏障，让心不停地挣扎、不停地造作。****何时欲望完全止息了，“想要”就会全部终结。因为彻见了圣谛，了知到名色身心的实相，欲望便不会再生起。**比如，知道实相——身本来就是苦，就不再想让身不苦，也不会想要让身苦快些消失，或想要让身只有快乐。再也没有这种意欲。或是始终彻见心本身就是苦，再不会想要让心快乐，也不会想要让心不苦。“想要”再也不会生起。 **大家仔细体会就能发现，诸多“想要”无非是想要让身心快乐，想要让身心离苦。**比如想看电影，是想要快乐，对吗？想找伴侣也是想要快乐；想要有孩子，也是想要快乐而非想要有痛苦；或者身体不舒服，就想让它离苦，诸如此类的。因此，“想要”始终徘徊于想让身心快乐、想让身心不苦的范畴。一百零八个，一千零九个……无论多少个想要，归结下来只有这些而已。 **何时彻见身心就是苦，“想要”就再不会生起。一旦“想要”不再生起，心就不会再挣扎****。“想要”不再生起，称为“离欲”，“离欲”就是没有“想要”。****一旦没有“想要”，就会生起“无为”——没有造作。一旦心摆脱了造作，就会接触涅槃，自此解脱自在。** —————————————————————————

修习四念处——从起步阶段直达苦的终结！ ——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示巜什么是修行》禅窗 因此，**修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。****探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。** 精确的词是“毗钵舍那的修行”，“毗钵舍那”由“毗”和“钵舍那”组成，**“毗”的意思是“清楚”，****“钵舍那”是指“看见”，“毗钵舍那”的意思是“清楚地看见”，也即是看到身和心的实相而已。**至于有觉性地不断觉知身与觉知心，则称之为“四念处”。 佛陀开示道：四念处——以觉性紧随着如其本来的觉知身与心，这是离苦与解脱的唯一路。因此，要想成为阿罗汉，就一定要修习四念处，要想证悟初果，也必须修习四念处。 **四念处，就是以觉性不断地觉知身与觉知心。**在起步阶段，是觉知到身与心的存在，比如生气生起了，就知道“生气生起了”。**在修习四念处的这个阶段是为了让“觉性”生起，因此****要不断地紧随着觉知身和心，以便觉性能够生起。**一旦生气生起了，觉性就自动生起；一旦贪生起了，觉性也自动生起；一旦迷失生起了，觉性还是自动生起。 **修习四念处，即是不断地紧随着去觉知身与心的实相。在初步阶段是训练让觉性生起**——有什么发生在身，要觉知。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，觉知自己；左转、右转、动、停，也要觉知自己。而不是身体在活动，心却一直走神。或是当身体之中生起快乐与痛苦，要觉知它；心中生起苦、乐以及不苦不乐时，也要觉知它。心中生起善，要觉知；心中生起贪、嗔、痴，也要觉知。**无论生起什么，我们能够觉知到，这称之为“有觉性”。** **在修习四念处的更高阶段，则不是只停在“有觉性了”而已，同时还要生起智慧去洞见实相：**比如，呼气的身体、吸气的身体，不是我；在身体生起的苦、乐感受，不是我，我们无法指挥它；在心中生起的苦、乐、不苦不乐，也不是我，我们也无法掌控它；善与不善不是我，因为我们无法指挥它们；我们也同样掌控不了心——想要让它只是去观照，很快就发现做不到了。 试着看看佛像，只能单纯地看，禁止去思维。观察到了吗？你指挥不了自己的心。噢，够了。让大家去看，是为了观察我们是否能够指挥心只单纯看佛像而不思维？它依然会偷偷跑去想的，不会听从我们的命令。就是这样不断地观察自己。 **心会生起在眼、耳、鼻、舌、身，或是心要去想，我们无法指挥它**，**也禁止不了它。心是心自己，心不是“我”。如果什么时候看到身不是“我”；****苦、乐不是“我”；好、坏不是“我”；作为感知者和觉知者的心，也不是“我”，就会成为初果须陀洹。** 初果须陀洹洞见到——“我”不存在——的实相；如果探究身与心的实相，智慧提升至趋于圆满，洞见到“我”不存在，称之为“初级智慧”。中级智慧则是洞见到实相——实际上，这个不是“我”的身体，它本身即是苦，自此，我们将不再执着于身，而成为三果阿那含。最高的智慧则将是洞见到：心本身即是苦。 如果了悟到“心就是苦”，就不会再执着于心，仅只是不执着于心，就再不会执着于世间的任何事物。因为心正是我们最为执取、最误认为是“我”的事物。 心不是我，而且心本身即是苦。一旦如是照见，就会成为阿罗汉，心会放下，不再执着于世间任何一样事物。 因此，**修行呀，从起步阶段直达苦的终结，其间都无法离开“如实的观身与观心”。****所以，从现在就要努力且频繁地觉知身与心。** 别想太多，不用去想这个身体是如何的、心是什么样子的。慢慢地感觉与体会身体的实相；慢慢地感觉与体会心的实相。如其本来面目地感觉下去，一而再、再而三地重复，心会最终明白实相。 一旦彻见实相，就不再执着，一旦不再执着，心就会放下，并且解脱成为圣者。所以佛陀开示道：因为看见实相，所以厌离；因为厌离，所以才松开执着；因为松开执着，才会解脱；因为解脱了，才知道已经解脱了。 再不会有苦在心中生起，苦仅存在于身。身体依然属于果报，是旧业导致我们得到身体，有身体就要继续承受身苦；但是心已经训练完毕，彻底离苦了。因此，**阿罗汉只有身苦，再没有心苦。而凡夫，或初果、二果、三果的圣者，既有身苦也有心苦，****身与心的苦依然存在；一旦成为阿罗汉，就只剩下身体方面的苦，而心再也没有苦。** ————————————————————————