慈爱

 

——摘录于隆波帕默尊者 2022年1月1日开示《说说慈爱》禅窗

 

 

 

 

又是新年了,2021年已经不再,时间一去不复返。

 

隆波看到了僧王的语录,他的教导非常棒,并不像大多数人那样只给予空洞的祝福。

他是希望我们大家

“彼此慈爱以待,互帮互助,共同幸福地生活。

 

他的教导是希望我们去践行,当我们能够践行了,我们自己就会快乐,周围的人也会快乐;无论身处何地,那里都会充满快乐。

 

慈爱是极为重要的法。

佛陀曾开示说:

“慈爱乃是世间得以维系的基石。”

 

“世间”指的就是众生。仅仅因为缺乏慈爱,就会让众生彼此伤害。

 

当慈爱生起时,首位获利者便是我们自己。

拥有慈爱的心是柔软的、轻松的、舒服的,属于善心,

无论谁靠近我们,他都会获得清凉与宁静。

 

但如果我们的心里充斥着杀伤抢掠,任何人靠近我们都会感到惶恐不安的,丝毫感觉不到快乐。因此,

慈爱不仅可以让自身获益,

也能让他人及世间的所有众生获益。

 

现今的时代,我们被教导要去相互竞争,争夺一切所谓的利益,可是我们忘了最重要的利益,正是我们心灵的利益。世间的利益只是暂时的,比如,竞争获得百亿资产,试问吃得完吗?吃不完的,大家的饭量不相上下,那些争夺而来的东西是无法全部消费掉的。

 

然而业是存在的。

首先,自己的内心会焦躁不安,

随后这种焦躁不安也传染给身边人。

如果一个人位高权重,但却毫无慈爱,那会让许多人因此也失去快乐。

 

如果我们想要快乐,就要大量地培养慈爱。

 

 

 

 

 

 

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请抓住要领,尽可能地自助

 

——摘自隆波帕默尊者2021年11月28日开示《检测自心》禅窗

 

 

 

 

我们应该借助实践来尝试对错,于其中慢慢体会和总结,最后就可以抓住要领。一旦抓住了要领,左转右转也可以修习奢摩他,无论哪种业处都可以拿来用。先学会一种,其它的也就都会了。例如修习遍处,只要会了其中一种,全部「十遍」就都掌握了。一旦精通一种业处,就可以掌握全部四十种业处。

 

至于毗钵舍那,只要精通于身受心法的任何一种就可以。而且观身也不是观全部的身体,观某一部分就够了,比如,身体呼气、吸气,这样观就能知道全部;或者身体行、住、坐、卧,如此也能知道全部;或者只是知道苦、乐和不苦不乐,也能知道全部,只觉知某一部分,就可以知道全部。

 

一旦抓住要领,彼时无论做什么,要它是毗钵舍那,它就是毗钵舍那;要它是奢摩他,它就是奢摩他。一旦领会了精髓,就类似中国功夫秘笈,一旦炉火纯青,任何东西都能当武器使用。

 

如果我们训练到彻底明白了,那么什么情况都可以观,观什么都行。让它是奢摩他也可以,让它是毗钵舍那也可以。但是要成为毗钵舍那,所缘必须是名法或色法。至于奢摩他的所缘,则什么都可以。

 

毗钵舍那的所缘必须是名色,至于具体观察哪种色法或名法,都可以,所以感觉很简单,没有什么难度可言。

 

在觉得简单之前经历过重重困难,所以大家今天听了隆波的教导,请抓住要领,尽可能地自助,从错误当中学习何谓对错。

 

如果经由某种修行实践,未生之不善生起了,已生之不善叶繁枝茂了——那说明这个方法是错的。

 

如果透过某种修行实践,未生之善生起了,已生之善更频繁、更容易出现了——那说明这个方法是对的。

 

当我们这样不断去训练,最终就可以掌握要领,届时修行就开始容易起来了。

 

 

 

 

 

 

 

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如实”?

 

——摘自隆波帕默尊者2021年11月28日开示《检测自心》禅窗

 

 

 

 

 

所谓「如实」是指身体是怎样的,就知道它是怎样的;心是怎样的,也知道它是怎样的;没有丝毫干预,不需要让它必须变宁静、变快乐、变美好,其中没有所谓的「必须」或「禁止」。它是什么样子,就如实知道它是什么样子,所谓「必须」或「禁止」是无法用于修习毗钵舍那的,只能用来修习奢摩他、修禅定,请大家逐步去学习和体会。

 

「如实观」的「实」是什么?有觉性如实观身心,身是怎样的?身是示现三法印的;心是怎样的?心是示现三法印的,此即是如实观之中的「实」。

 

「身不净」并不是「实」,那只是人为界定出来的认知。比如,我们觉得一只皮肤溃烂的狗是不净的、肮脏的,但苍蝇却觉得它香喷喷,赏心悦目,太喜欢啦,饱餐后还可以孵卵,让子孙衣食无忧在此安家。

 

所谓肮脏不净,其实并没有客观真实的境界来作为对应。某些人认为的「不净」,在别人眼里可能并不是!比如,泰国人觉得榴莲很香,但对于不喜欢榴莲的西方人而言,这种水果太臭了!有些真菌奶酪,西方人觉得香,但我们看到简直要吐了。明白吗?我们所谓的「不净」,于别人而言可能是「净」的。

 

因此,「不净」并不是一个客观事实,它取决于个体对之满意与否。比如,喜欢腌腐鱼的人,一闻到气味就垂涎三尺,而讨厌腌腐鱼的人闻到了反而会呕吐。所谓净与不净,并不是客观事实。

 

有一次,隆波去萨拉汶森林寺院。事实上,隆波每个月都会亲近隆波蒲长老,长老就在呵叻,离得非常近,隆波每个月都要拜访一次。那次从寺庙后面走进去时,喔唷!地面全是“地雷”——狗屎到处都是,自己怀疑整个乡里的狗都把这里当成公厕了:这里一坨、那里一坨,根本没有地方落脚,必须非常小心。

 

隆波走着走着,碰到一坨软趴趴的狗屎,应该是刚刚拉的,还有蛆在不停蠕动,看了让人作呕,几乎要吐了。正在恶心时,心突然示现“神变”,心一头钻进那堆狗屎里,类似像是自己突然掉进一堆狗屎里。起先只是这一小坨,心钻进去以后成了一大坨,仿佛整个人都浸泡在其中。

 

心钻进狗屎的一瞬间,狗屎就分离开来:水是水,风是风,火是火,只剩下地,这就是心的能力,观的一瞬间……新鲜狗屎,自己一下子感觉完全被风干了。心看到说:哦!事实上,它只是元素;狗屎即地、水、火、风四大元素,四大元素是事实,是真正客观的存在,肮脏不净并不是真实存在的。心来了这样一场教育性的演出。

 

在修行的过程中,隆波的心有过许多奇妙的历险,有时就像是播放幻灯或拍视频给自己看,并不是思维分析出来的。

 

一旦洞见到真相,心立刻静如止水,隆波便轻松地走过去,有觉性地不踩到狗屎地走了过去。

 

顶礼隆波蒲长老时,长老看着隆波:「嘿,修行人……」,长老习惯称隆波为修行人,「今天有什么收获?」隆波汇报说,刚刚在寺院里看到了狗屎,心进去将狗屎拆解为四大。长老说:「对了,对了,就只是四大而已。」

 

因此,所谓如实观身心……如果是观身,就要观到四大即是身的实相,仅仅是物质而已,充满了无常、苦、无我。如果是观心,则要照见它们只不过是受、想、行、识而已。

 

「受」是指苦受和乐受,「想」是记忆和界定,「行」是善与不善的造作……至于「识」即是心本身。

 

我们称之为「可以分离蕴」了。色蕴可以进一步细分为四大,名蕴可以细分为受、想、行、识,它们的每一个部分都是无常、苦、无我的,全都不是人、不是众生、不是我、不是他。

 

我们逐步抓住要领,有觉性如实观身心,它们仅仅只是蕴界,是无常的、苦的、无我的,此即实相。如果想要能洞见这一点,心必须是安住且中立的。

 

正如隆波说的,有觉性如实观身心,此即修习毗钵舍那的核心要领。但隆波特别要强调——必须是以安住且中立的心去感知。

 

如果不具备安住且中立的心,是无法如实观的。观是观了,但并不如实。

 

 

 

 

 

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修行的要

 

——摘自隆波帕默尊者2021年11月28日开示《检测自心》禅窗

 

 

 

 

修行时并不清楚自己修得对或错,那就去评估修行的成果,然后,由果溯因——结果之所以正确,必定是由于因地正确;同样的,错误的结果必然也是源于错误的因。随着我们不断地学习,有一天就会明白错误的修行是怎样的,正确的修行又是怎样的。隆波之所以能够总结出正确地修习禅定的秘诀,是因为从数不清的错误之中获得的,这也错、那也错……直到抓住要领。

 

如果想要让心获得宁静,首先需要有意识地引领心,去跟让它觉得快乐的单一所缘持续在一起。一旦来到这里,自己慢慢去体会——越想让心宁静,心反而越不宁静,此时需要无欲无求,只是引领着心去和让它感到快乐的业处在一块待着。宁静随它,不宁静也随它,如果可以这样练习,心立刻就会宁静。

 

因此,每当隆波开始修习宁静,马上就能做到,因为已经抓住了要领。但在抓住要领之前,也经历了许多艰辛困苦。

 

从儿时起,隆波就开始吸“佛”呼“陀”,“佛陀”消失后,只剩下呼吸,不断这样修习到呼吸又消失了,只剩下光明,再继续的话,就是各种乱七八糟的见闻——心可以显现种种幻化,然而不断观察会发现,那些现象没有任何意义。心可以去天界玩,但是你能跟天人一起住在天界吗?不行嘛。看到了天神的食物,你能一起吃吗?也不行啊。就像是去看电影,情节无论如何跌宕或精彩,都跟你毫无关系。

 

一旦心看到那些现象毫无意义,心就明白这样修习并不对。心跟着光明到外面游玩,知道过去、未来,知道鬼神……知道,确实是知道,但所知的现象却不一定是真的。

 

心会骗我们,烦恼也会骗我们。比如有人修行的时候想要看到朱拉摩尼佛塔(在天界供奉佛陀出家所剃头发的佛塔),那里的人想看朱拉摩尼佛塔,这里的人也想看朱拉摩尼佛塔,但为什么每家寺院的朱拉摩尼佛塔都不一样呢?这个寺院是这样,那个寺院是那样。如果是客观真实的,就应该完全一样,对吗?这是心的幻化。

 

训练禅定时,如果心跑到外面,一旦意识到这样不对……知道了哪里不对,自然就认识到何谓对的。什么时候没有错,什么时候就是对了。比如,打坐时紧盯到苦闷,就是不对的,因为苦闷会折磨身心,看不到任何起色,烦恼反而还增加了。紧盯时,心是苦闷的,觉得别人都不好:老子比他们好;老子的专注力强,有禅定;老子是正人君子……这样想反而比别人更糟——因为看不到自己的烦恼,觉得老子天下第一。

 

隆波就是经由慢慢体会,而总结出修习奢摩他、修禅定的方法,也就是:引领着心去跟让它感到快乐的单一所缘持续在一块待着,但别想要获得宁静,心会自行宁静。如果想要得到宁静,反而不会宁静下来。

 

至于想要让心安住,又该怎么办?正如曾经说过的,可以有好几种训练方式。直接训练禅定是一种形式,而你们可以做到的是仰赖于觉性去及时意识到心的“跑来跑去”——心跑去想了,知道。也就是说,迷了,知道;知道的时候是不迷失的,仅此而已。

 

因此,借由觉性来及时意识到心没有安住、心“跑”了,心就会自动安住起来。它不是刻意安住的,它会自行安住。以上是隆波从错误之中学习而得到的结论。

 

在开发智慧的阶段,隆波也用过各种方法去实践和尝试,最后也做出了总结。比如,想要开发智慧时,应该怎么做呢?我们要有觉性如实观身心。为了能够有觉性如实观身心,它的条件就是——心必须是安住且中立的。

 

首先,有觉性感知到身心,有什么?有觉性。有觉性去做什么?去感知,而不是去紧盯,也不是去思维。有觉性的意思是,仅仅「只是感知到」而已。

 

什么现象正发生在身体,感知到;什么现象正发生在心里,感知到。有觉性地感知到什么?感知到身体,感知到心,而不是感知别的什么。感知到这身体和这心。

 

 

 

 

 

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自我检测修行的黄

 

——摘自隆波帕默尊者2021年11月28日开示《检测自心》禅窗

 

 

 

 

如果修行正确时,已有的不善会灭去,新的不善不会生起,或即便生起,也会减轻;未生之善会生起,已生之善会增上,变得越来越强大。经由这样的检测,就可以辩识出来自己的修行是对是错。

 

我们是可以自测的。检视自己的心时,不要心存袒护,要老老实实地检查。而且在检查时,有一条重要的原则,那是隆波一路走来的经验之谈——也就是说,在检查烦恼时,要让心处于自然状态,别在禅定中去检测,否则能测到什么呢?根本没有烦恼可供你检验。

 

你必须保持平常心。有些人的心集中之后退出来时会卡在禅定状态,就像这样(隆波示范),然后声称看不到烦恼了,没有烦恼。当然,心处于定中哪还有烦恼会露面呢?!你以为这是善吗?并不是!这是粘着于境界却不自知,是一种「痴」。看不出当下是什么状态,正是一种「痴」。

 

因此,我们要在心是平常的、没有刻意在修行时来检测自己的心。如果是在刻意修行的状态去检测,又能测量到什么呢?什么都没有——只是静静的、空空的。

 

自我检测的最好时间是在起床之时,隆波曾经反复说过,起床时是修行的黄金时段,因为我们的心有时粘着于某种境界,可是自己意识不到,看不出来,只是感觉粘着了,但具体怎么粘着的,心出了哪些招式变成了这样,怎么都看不出来。

 

完全清醒的时候,心已经装修完了,已经构建好状态了,那时候再看它是怎么形成的,当然看不出来了。所以我们要在早上刚醒的时候去观察,因为刚醒时的心还没有伪装,还没把自己打造成修行人呢,心是自然的。就在这种平常自然的情况下,心会主动揭发真实的我们究竟有多少烦恼或善法。

 

如果心粘着于禅定,空空的,就会怎么看也看不出来。因此,隆波一睡醒了就会观察自己,那时的心非常自然。当随后想到「今天要如何修行呢」,只要一寻思,心立即就开始造作了。比如,心马上跑到「空」里,住于「空」中;或是立刻跑去盯着什么,总之就是,心立刻有所行动。

 

以「驻于空中」为例,隆波发现到,哦,原来是这样形成的——心是这样往外送的,所以进到了「空境」里。

 

假如心已经掉入「空境」了,才想到观察它是如何来到这里的,为时已晚。因为它已进入该境界了。

 

我们必须在心入戏之前就观察。在它还没有入戏之前,也就是刚睡醒的时候,那一刻的心是平常而自然的。然而当我们开始想到了修行,心就会开始造作和构建某个境界,然后进驻其中。

 

隆波就是这样自我观察的。如果不断地检视就会明白,之所以错,是因为心去造作了,心去构建静止和空旷的境界了,自己却没意识不到它是怎么一路来到这里的,所以才会长期卡在这里。

 

我们需要自我观察和自我体会,而最容易观察的时刻,就是你没想到修行的时刻。只要开始想到修行,你就会立刻造作出修行人的状态——让心如如不动。

 

等一下要作禅修报告的人,其中好几位都处在隆波谈到的状况,2号现在还处于这种状态呢。2号,你感觉得到了吗?心呆呆的。你要慢慢从错误中学习与总结。

 

修行时并不清楚自己修得对或错,那就去评估修行的成果,然后,由果溯因——结果之所以正确,必定是由于因地正确;同样的,错误的结果必然也是源于错误的因。随着我们不断地学习,有一天就会明白错误的修行是怎样的,正确的修行又是怎样的。

 

 

 

 

 

 

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