观身指导 ——摘自隆波帕默尊者2019年2月16日《心是自生的，还是上帝创造的？》禅窗 居士4：顶礼隆波！我以念诵“佛陀”来观心，拽着心，然后灭掉心，我这样对吗？ 隆波：你做什么？拽着心？ 居士4：是的。 隆波：为什么要拽着心呢？ 居士4：为了不让心散乱。 隆波：那是在修习奢摩他。 居士4：嗯。 隆波：如果你要开发智慧，以后就不要拽着它，心散乱，知道散乱。读过《大念处经》吗？ 居士4：读过。 隆波：诸位比丘，心散乱，要知道散乱；心萎靡不振，知道萎靡不振，如其本来地知道。 居士4：但是我一这么做，心就不怎么散乱了。 隆波：好可怜啊！**如果心长久保持“不散乱”的话，并不是好事。** 居士4：哦，这样啊！ 隆波：**我们必须看到“没有任何现象是恒常的，一切全都在生灭”。但是观照之后如果散乱，就再去修习奢摩他。** 居士4：好的。 隆波：**奢摩他并不是最后的杀手锏，我们的工作重点是开发智慧——洞彻身心的实相。**只不过心若完全没有一点禅定，那也是观不了身心的。 居士4：好的。 隆波：所以，**让心获得了一定程度的宁静以后，就要引领心去探究名色身心的实相。** 居士4：好的。 隆波：体会一下：此刻坐着的色身不是我，看得出来吗？ 居士4：可以观身体的动吗？ 隆波：要观全身，此刻它正在坐着，觉得它是我吗？ 居士4：是的。 隆波：是还是不是？ 居士4：是的。 隆波：**要仔细体会，呼气的色身不是我，吸气的色身不是我，行、住、坐、卧的色身也不是我。“我”只是自己思维营造的结果而已。** 居士：好的。 隆波：**就是这样慢慢去体会，逐步让心拥有智慧，要去看到事实——它不是“我”。**比如：这样抬起的手，感觉到吗？手宣称它是“我”吗？手宣称它是“我”了吗？手是无法声明的。 居士：是的。 隆波：它不是我。 居士4：但却可以移动。 隆波：是可以。移动了，看到它在移动，就像看着一台机器，它不是我、也不是我的，慢慢去体会。 居士4：好的。 隆波：**修习禅定后，就要按照隆波刚才指导的方式观身，一次观身的一个部分，进而看到没有任何一部分是我、是我的。**看看头发，我们每个月都会剪发，对吗？需要不断地理发。剪下来的头发是我、是我的吗？ 头发、眉毛、指甲、牙齿、皮肤，被称为“五业处”。比如，在进行出家剃度时，剃度师必须教导我们思维：头发、眉毛、指甲、牙齿、皮肤。 **为什么从这个五部分开始审思呢？因为头发、眉毛、指甲、牙齿、皮肤是最容易看到“非我、非我所”的。** 例如：我们需要不断地剪发，有时候还会修眉，对吧？也有些女性会剃眉，掉下来的眉毛是“我”吗？不是。指甲也需要不断被修剪的，牙齿也会掉，谁从未掉过牙齿，有吗？那就太奇怪了，说明你的乳牙还在（隆波笑）。 头发、眉毛、指甲、牙齿、皮肤，曾经擦破过皮吗？或是修过老茧吗？谁有皮肤比较厚的部位吗？不是指脸，是指皮肤。如果脸皮太厚，是很难修的。被修掉的皮肤老茧，是我们（的“我”）吗？不是的。 剪掉的头发堆了一地，它是“我”吗？也不是。剪下的指甲是“我”吗？仍然不是。 **一次看一个部分，看见它不是我，就这样持续不断地看；如果心太散乱，就转回来修习（获得）宁静——跟佛陀在一起、跟呼吸在一起，等等的，持续地交替进行，但不要只是追求宁静，必须同时开发智慧。** 好啦，下一位。

什么是“名身”？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 名色若是分开了，就会看见色身在移动，而心是观者。**观心的时候也能分离吗？可以的。它们会分离成为心与“名身（名法的身体）”，“名身”就是指所有的感觉——苦乐、好坏、记忆与界定，这些都是其组成部分，而并不只是有色身（色法的身体）。**上述所讲的这些就是分离名与色，分离身与心。 今天的教导是不是太深奥了？很难吗？ **心本身是无形无相的，每一刹那与每一刹那的心都是相同的——仅仅是感知所缘。而我们之所以能够区分出何谓善心、不善心、贪心、嗔心、痴心，是由于有外物掺入到了心中。**比如生起的苦与乐，我们看到快乐的心是一个，痛苦的心是另一个。苦、乐、好、坏等等，就好比是“心的身体”，它让我们得以区分出此心与彼心的不同。 就像是我们借由身体将彼此区分为不同的人，我们之所以能够辨别出这个人与那个人不同，是因其身体不同。所以说，**心也是有身体的，称之为“名身”。** **“名身”就是渗入心中的所有感觉：快乐与痛苦的感觉，好和坏的感觉等。**快乐的心是一种情形，痛苦的心则是另一种情形，虽然心本身都是相同的，都只是感知所缘而已。 有时心感知所缘后，会伴随着快乐；另一颗心感知所缘后，却会带着痛苦。感知所缘的心，就是这样伴随着贪、伴随着嗔、伴随着痴。这使我们得以把心一部分、一部分地区分开来，看到心在生灭、生灭，不断地变化。

世间的工作永无止尽，法的工作终有尽时！ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 我们要怎样才能抵达这样的“一心”呢？一定要消灭“无明”，也就是无知——不知道“四圣谛”。而非对其他事物的无知。因为对其他事物的了解是永无止尽的。例如，医生探究治病的方法，今天采用的是这样的方法，随着科技与医学的发展，这些方法在不断更新迭代。 世间的知识是无法穷尽的，但对佛法的领悟，一旦抵达“根除无明”的目标，便已来到终点。所以，世间的工作永无止尽，佛法的工作终有尽时。 某时，佛陀回到迦毗罗卫国，那时释迦族的族系非常多，每一个族系都必须选送一位年轻人去出家。其中一个族系只剩下两兄弟，他们是摩诃男与阿那律王子。兄长摩诃男对弟弟阿那律说：咱们族系必须有人出家。因为释迦族的其他族系都是遵循这种传统，甚至连提婆达多也要出家。 于是，阿那律王子问哥哥：出家以后要做什么呢？出家之后，需要穿着用裹尸布拼接而成的衣服；需要赤脚托钵去乞食，无论获得什么食物都得吃；而且一定要住在树林里……哥哥如此这般将僧人的生活形容给弟弟听。弟弟说不要这样的生活。如果出家生活那么艰辛，他更愿成为在家居士。 哥哥说：如果成为居士，你就要像居士那样去维系生计。释迦族是以务农来营生的，你就得知道种田的方法，而且每一年都要种。雨季要犁地，还有插秧、收割等各种工作，来年还要将所有的事情再做一次，年复一年，无休无止。 阿那律王子又问：这个工作永远没有结束的一天吗？摩诃男王子回答道：是的，永无终日。弟弟说：若是如此，出家更好。因为法的学习终有尽时，世间工作却永无完结。 又比如，我们在世间赚钱，何时才算尽头呢？每天要吃饭、要消费，因此每天必须赚钱。有些人有了足够的积蓄后，就无须再继续工作了，但他们仍然需要食物。 世间的工作没有终结之日，法的工作却有彻底结束的一天。何时终结呢？就在消除“无明”的一刻彻底终结——心的造作止息，不再迷失去造作善，不再迷失去造作不善，也不会迷失去造作空。 没有了造作的心，称为“无为”。它已经从造作中解放出来，不再执取任何东西，不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、心六根门。 在我们抓取眼、耳、鼻、舌、身、心的时候，称之为“生”，这个仍在造作的心，称之为“有”（即十二因缘中的“有”与“生”）。 当心抵达真正的法的时候，称之为“（我）生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。” “（我）生已尽”意即：心再也不会抓取眼、耳、鼻、舌、身、心；““梵行已立，所作已办”意即：无须再学法与实践，该做的均已完成；“不受后有” 意即：心不再造作善与不善，也不再造作空而不接触所缘。 佛法的工作有结束之时，结束于驱除“无明”和消除“不知道”的那一刻。“无明”是指不知道“因果”，不知道“一切都是有因才会生起。” 诸法因缘生，诸法因缘灭。一切都无法被掌控。即便是苦，也一定有让其生起的因。 比如，悉达多王子还是菩萨时，就曾审思道：因何者存在，故导致苦存在？是因为有“生”存在，所以苦还存在。“生”就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。 所以，“（我）生已尽”的关键在于——心放下了心。因为在眼、耳、鼻、舌、身、心六根之中，心是最为执著的，心对心紧抓不放，是因为它还没有洞悉到“心即是苦”的实相。 因此，要想消除无明，就一定要知苦。要知道关于什么的苦呢？要知道那个被称为“我”的事物。 —————————————————————————

什么是“名身”？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 名色若是分开了，就会看见色身在移动，而心是观者。**观心的时候也能分离吗？可以的。它们会分离成为心与“名身（名法的身体）”，“名身”就是指所有的感觉——苦乐、好坏、记忆与界定，这些都是其组成部分，而并不只是有色身（色法的身体）。**上述所讲的这些就是分离名与色，分离身与心。 今天的教导是不是太深奥了？很难吗？ **心本身是无形无相的，每一刹那与每一刹那的心都是相同的——仅仅是感知所缘。而我们之所以能够区分出何谓善心、不善心、贪心、嗔心、痴心，是由于有外物掺入到了心中。**比如生起的苦与乐，我们看到快乐的心是一个，痛苦的心是另一个。苦、乐、好、坏等等，就好比是“心的身体”，它让我们得以区分出此心与彼心的不同。 就像是我们借由身体将彼此区分为不同的人，我们之所以能够辨别出这个人与那个人不同，是因其身体不同。所以说，**心也是有身体的，称之为“名身”。** **“名身”就是渗入心中的所有感觉：快乐与痛苦的感觉，好和坏的感觉等。**快乐的心是一种情形，痛苦的心则是另一种情形，虽然心本身都是相同的，都只是感知所缘而已。 有时心感知所缘后，会伴随着快乐；另一颗心感知所缘后，却会带着痛苦。感知所缘的心，就是这样伴随着贪、伴随着嗔、伴随着痴。这使我们得以把心一部分、一部分地区分开来，看到心在生灭、生灭，不断地变化。

如何消除无明？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 要想消除无明，就一定要知苦。要知道关于什么的苦呢？要知道那个被称为“我”的事物。 **组成“我”的那个事物就是名色，名色分解成五蕴，彻见五蕴，就彻见了所有的名色；****彻见六根，还是彻见名色；彻见二十二根，也是彻见名色；彻见十八界，还是彻见名色；****彻见“缘起法”，也是彻见名色——它们全都是名色。****所以，名色就是世间。称之为“世间”的一切事物，其实就只是名和色而已。** 一旦探究到“色法本身是苦”的实相，心就会放下色。继续深入探究，就会照见“一切名法是苦”的实相，就会看到心的组成部分（即所有的“心所”）都是苦，进而看到真正的心本身也是苦。**修行者如果照见“真正的心本身是苦”，就会彻底解脱出来。** **其实，仅仅只是放下心，已足以从五蕴中解脱出来了。因为，我们正是依赖心构建起了五蕴。****所以，一定要探索直至照见心的实相。** 修习若还无法触及心，就先去学习“不是心的事物”，也就是学习“与心同步生起的心所”。苦、乐、记忆、界定、善、不善等等，都属于“心所”。如果连“心所”也无法触及，就去探索“色”。无论怎样，都要在五蕴中择取一蕴来探究。 先学习“色法”也行。假如还未熟练到可以观心，就先观身。经常观身，心会慢慢积聚起力量，觉性、禅定与智慧将会渐次提升，最终必然可以观心。 **祖师大德们教导道：观身是为了观心，观心是为了见法。并不是每个人都必须从观身开始，这并没有固定的定则。** **阿姜曼尊者教导：如果具备观心的力量，就去观心。隆布苏瓦长老曾经和隆波分享说，他追****随阿姜曼尊者时，阿姜曼尊者教导道：能够观心，就要观心；观不了心时，就要观身；****观心与观身都无法进行，就先修习奢摩他。如果什么都做不了，就观呼吸或是念诵佛****号，心有了力量之后，就又可以回来观心了。观身是为了要观心，观心是为了见法。** 隆布敦长老也有同样的教导。有一次, 隆波问隆布敦长老，那是在长老保证说隆波已经会修行之后说的。隆波去其他道场和其他高僧大德修持之处参访，看到高僧大德们指导普通大众时都会教导：念佛号、思维身体。比如，上座部森林道场的教导是念佛号而后思维身体。但其实当隆波向每一位高僧大德私下请益时，他们中的每一位都教导隆波观心，根本没有教导去观身。 在其他道场，隆波田长老教手部动作，属于身的范畴；佛使比丘教导安般念，也属于身的范畴；摩诃塔寺是观腹部升降，也是身方面的练习。无论去哪里参访，隆波看到的都是在教导观身，没看到谁在观心。 于是，隆波便请教隆布敦长老：长老，我是不是也要观身啊？因为无论看到谁，都在练习观身。当时，隆布敦长老充满悲悯地望向隆波，让隆波觉得自己的问题太傻了。 长老非常慈悲地答道：他们观身是为了要观心，既然你已经抵达了心，何必还要观身呢？身体是要被扔掉的对象。怎样扔掉呢？就是心已经将身扔掉了，心已经稳定在心的本位，可以直接探究心了，那就直接去探究心吧！ 因此，如果可以观心，就去观心，这是捷径。如果可以观到心，修行的路就缩短了，每一位导师都是这样教导的。高僧大德们的教导都如出一辙。 但是如果我们的力量还不够，观不到心，就先观身，有一天终将会看到心。身体就像是家，而心是主人。如果未见到主人，就在门口等吧，不久一定会遇见。 我们要探究名色，直至照见名色的实相。我们可以从观身开始：身体呼气、吸气，心是观者；行、住、坐、卧，心是观者；腹部升降，一会膨胀、一会收缩，心是观者；隆波田的活动肢体和手部动作，心也是观者。**重点全在于——一定要有知者的心。** **如果具备知者的心，选择任何禅法都可以，采用哪个道场的都可以，并没有更好或更糟的。**可是心若不是知者——比如观腹部升降时，心和腹部黏在一起，紧盯着腹部，这是不行的；又或者念诵佛号时，心是知者，而不是有口无心，仿佛鹦鹉学舌般念诵，那也是不行的；或是观呼吸时，心迷失在念头里，或是心跑去和呼吸黏在一起，没有观者的心在看着身体呼吸，这也不行。 因此，**实践的方法无好坏之分，而是取决于实践是否正确。如果实践是正确的，就会拥有观****者的心。心若还未成为观者，则意味着还无法分离名色**。比如，觉知身体时，心跑去和身体黏在一起了，这就是没有分离名色，无法真正开发智慧。 —————————————————————————